เขาถือเป็นผู้ก่อตั้งลัทธิประจักษ์นิยม ประจักษ์นิยมในปรัชญาคืออะไร? สาระสำคัญของทิศทางตัวแทน

ตัวแทนของลัทธิประจักษ์นิยม ได้แก่: สโตอิกส์, คนคลางแคลง, โรเจอร์ เบคอน, กาลิเลโอ, คัมปาเนลลา, ฟรานซิส เบคอน (ผู้ก่อตั้งลัทธิประจักษ์นิยมใหม่), ฮอบส์, ล็อค, พรีสต์ลีย์, เบิร์กลีย์, ฮูม, คอนดิลแลค, คอมต์, เจมส์ มิลล์, จอห์น มิลล์, เบน, เฮอร์เบิร์ต สเปนเซอร์ , Dühring, Iberweg, Goering และอื่นๆ อีกมากมาย

ในระบบต่างๆ ของนักคิดเหล่านี้ คนอื่นๆ อยู่ร่วมกันควบคู่ไปกับองค์ประกอบเชิงประจักษ์: ใน Hobbes, Locke และ Comte อิทธิพลของ Descartes เห็นได้ชัดเจน ใน Spencer - อิทธิพลของอุดมคตินิยมและการวิพากษ์วิจารณ์ของเยอรมัน ใน Dühring - อิทธิพลของ Trendelenburg และคนอื่นๆ ในบรรดาสาวกของปรัชญาเชิงวิพากษ์ หลายคนมีแนวโน้มไปทางประสบการณ์นิยม เช่น Friedrich Albert Lange, Alois Riehl และ Ernst Laas จากการผสมผสานระหว่างประสบการณ์นิยมกับการวิพากษ์วิจารณ์จึงมีการพัฒนาทิศทางพิเศษของการวิจารณ์แบบเอมปิริโอซึ่งผู้ก่อตั้งคือ Richard Avenarius และผู้ติดตามคือ Carstanien, Mach, Petzold, Willi, Klein และคนอื่น ๆ

14. ปรัชญา: ยุคใหม่: เหตุผลนิยม

ปรัชญาของยุคปัจจุบันครอบคลุมช่วงศตวรรษที่ 17 - 1 ครึ่งหนึ่งของศตวรรษที่ 19ศตวรรษและแบ่งออกเป็นหลายขั้นตอน: ตรัสรู้ XVII - จุดเริ่มต้นของ XVIIIศตวรรษที่ถูกกล่าวถึงในเรื่องนี้ หนังสือเรียนและปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันในช่วงคริสต์ศตวรรษที่ 18 - ครึ่งแรกของคริสต์ศตวรรษที่ 19 ในเวลานี้ มนุษยชาติได้ก้าวเข้าสู่ยุคใหม่ของประวัติศาสตร์ โดยมีความก้าวหน้าทางอารยธรรมอันทรงพลัง ตลอดระยะเวลาสามศตวรรษ รูปแบบทางเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรมทั่วไปของการดำรงอยู่ของมนุษย์ได้เปลี่ยนแปลงไป ในด้านเศรษฐศาสตร์ แพร่หลายรับผลิตภาคอุตสาหกรรมและแผนกแรงงานอุตสาหกรรมที่เกี่ยวข้อง มากขึ้นและมากขึ้น ผู้คนมากขึ้นเครื่องจักรเริ่มถูกนำมาใช้ ในแวดวงการเมือง แนวคิดใหม่เกี่ยวกับสิทธิมนุษยชนและเสรีภาพ เกี่ยวกับหลักนิติธรรมเริ่มได้รับการพัฒนา และวิธีการนำแนวคิดเหล่านี้ไปปฏิบัติก็เริ่มได้รับการพัฒนา ในขอบเขตวัฒนธรรม ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เริ่มปรากฏให้เห็น การค้นพบที่โดดเด่นเกิดขึ้นในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและคณิตศาสตร์ซึ่งเตรียมหนทางสำหรับการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ปรัชญาเป็นผู้นำของการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดนี้ เธอคาดการณ์ กระตุ้น และสรุปสิ่งเหล่านั้น

ศตวรรษที่ 17 มักถูกเรียกว่า "ยุคแห่งวิทยาศาสตร์" ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับโลกมีคุณค่าอย่างมาก ซึ่งได้รับการยืนยันจากเนื้อหาและแม้แต่รูปแบบของปรัชญา ปรัชญาซึ่งมีส่วนร่วมในการพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์และมักจะอยู่ข้างหน้านั้น พยายามที่จะเป็น "การฟื้นฟูวิทยาศาสตร์ครั้งใหญ่" โดยใช้ชื่อผลงานของ F. Bacon ซึ่งเป็น "วาทกรรมเกี่ยวกับวิธีการ" เพื่อใช้ชื่อในที่นี้ ผลงานชิ้นหนึ่งของเดส์การตส์ นักปรัชญา เช่น R. Descartes, B. Pascal, G. Leibniz บางครั้งก็เป็นผู้บุกเบิกด้านคณิตศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ในเวลาเดียวกัน พวกเขาไม่ได้พยายามทำให้ปรัชญา ซึ่งจริงๆ แล้วเลิกเป็นสาวใช้ของเทววิทยาแล้ว กลายเป็นสาวใช้ของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ในทางตรงกันข้าม พวกเขามอบหมายสถานที่พิเศษให้กับปรัชญา ดังที่เพลโตและอริสโตเติลต้องการเช่นกัน ปรัชญาควรเติมเต็มบทบาทของการสอนที่กว้างที่สุด สังเคราะห์ความรู้เกี่ยวกับโลกธรรมชาติ เกี่ยวกับมนุษย์ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติและ "ธรรมชาติ" พิเศษของเขา แก่นแท้เกี่ยวกับสังคม เกี่ยวกับจิตวิญญาณของมนุษย์ และแน่นอน เกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะ แก่นแท้ สาเหตุหลัก และผู้ขับเคลื่อนสำคัญของทุกสิ่งที่มีอยู่ กล่าวอีกนัยหนึ่ง กระบวนการของการปรัชญาถูกมองว่าเป็น "การสะท้อนทางอภิปรัชญา" เพื่อใช้ชื่อผลงานของเดส์การตส์อีกครั้ง นั่นคือเหตุผลที่นักปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 17 เรียกว่า “นักอภิปรัชญา” อย่างไรก็ตาม จะต้องเสริมด้วยว่าอภิปรัชญา (หลักคำสอนเกี่ยวกับหลักการของสรรพสิ่ง แก่นแท้ของโลก สัมบูรณ์ ไม่มีเงื่อนไข และเหนือความรู้สึกได้) นอกจากนี้ คำว่า "อภิปรัชญา" ยังใช้เพื่อกำหนดวิธีการและ วิธีคิดที่ตรงกันข้ามกับวิภาษวิธี) ไม่ใช่อภิปรัชญาแบบดั้งเดิมที่ต่อเนื่องกันอย่างง่าย ๆ แต่กลายเป็นการประมวลผลเชิงนวัตกรรม ดังนั้นนวัตกรรมจึงเป็นคุณลักษณะที่โดดเด่นที่สุดของปรัชญายุคใหม่เมื่อเปรียบเทียบกับลัทธินักวิชาการ แต่ควรเน้นเป็นพิเศษว่านักปรัชญายุคแรกในยุคใหม่เป็นนักเรียนของนักวิชาการนีโอ อย่างไรก็ตาม ด้วยความแข็งแกร่งทั้งจิตใจและจิตวิญญาณ พวกเขาพยายามที่จะแก้ไข ทดสอบความจริงและความแข็งแกร่งของความรู้ที่สืบทอดมา คำวิจารณ์ของ "ไอดอล" โดย F. Bacon และวิธีการสงสัยโดย R. Descartes ในแง่นี้ไม่ได้เป็นเพียงสิ่งประดิษฐ์ทางปัญญาเท่านั้น แต่ยังเป็นคุณลักษณะของยุคสมัยด้วย: ความรู้เก่าได้รับการแก้ไขพบรากฐานที่มีเหตุผลที่มั่นคงสำหรับชื่อใหม่ การค้นหาความจริงของปรัชญาที่มีเหตุผลและพิสูจน์ได้ซึ่งเทียบได้กับความจริงของวิทยาศาสตร์เป็นอีกคุณลักษณะหนึ่งของปรัชญาแห่งยุคใหม่ แต่ปัญหาหลักคือความจริงเชิงปรัชญาดังที่ถูกค้นพบในภายหลัง ไม่สามารถมีลักษณะเป็นสัจธรรมได้ และไม่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยวิธีที่เป็นที่ยอมรับในวิชาคณิตศาสตร์ เดส์การตส์และสปิโนซาหวังเป็นอย่างยิ่งในเรื่องนี้ (และจริงจัง) พยายามไม่เพียงแต่จะทำให้งานของพวกเขาอยู่ในรูปแบบบทความทางวิทยาศาสตร์เท่านั้น แต่ยังพยายามที่จะดำเนินการให้เหตุผลทั้งหมดโดยใช้วิธี "เรขาคณิต" ซึ่งเป็นวิธีนิรนัยเชิงสัจพจน์ (วิธีการสร้างทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์) ในรูปแบบของระบบสัจพจน์และสัจพจน์ และกฎการอนุมานที่อนุญาตให้บุคคลได้รับทฤษฎีบทและข้อความของทฤษฎีที่กำหนดผ่านการหักเชิงตรรกะ การหักล้างเป็นการดำเนินการเชิงตรรกะที่ประกอบด้วยการเปลี่ยนจากทั่วไปไปสู่เฉพาะ) ต่อจากนั้น นักคิดก็เลิกใช้วิธีนี้ แต่ความปรารถนาที่จะปรับทิศทางปรัชญาไปสู่วิทยาศาสตร์ที่แน่นอนยังคงครอบงำตลอดยุคสมัยใหม่ ไม่น่าแปลกใจที่ในศตวรรษที่ 19 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในศตวรรษที่ 20 มีความคิดเห็นตามที่ปรัชญาคลาสสิกของยุคใหม่พูดเกินจริงถึงความสำคัญของหลักการทางวิทยาศาสตร์ เหตุผล และตรรกะในชีวิตมนุษย์และในการคิดเชิงปรัชญา และแท้จริงแล้วในปรัชญาของศตวรรษที่ 17 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 นั่นคือยุคใหม่อย่างแม่นยำ (ในคำศัพท์ตะวันตกเรียกว่า "ปรัชญาสมัยใหม่") มันเป็นเหตุผล ในที่นี้คำว่า "เหตุผลนิยม" ถูกใช้ในความหมายกว้างๆ โดยผสมผสานทั้ง "ประสบการณ์นิยม" (หลักคำสอนเชิงปรัชญาและทิศทางในทฤษฎีความรู้ที่ยอมรับว่าประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสเป็นแหล่งเดียวของความรู้ที่เชื่อถือได้) ซึ่งยกระดับความรู้ทั้งหมดไปสู่ประสบการณ์ และ “เหตุผลนิยม” ( ทิศทางเชิงปรัชญาโดยคำนึงถึงเหตุผลเป็นพื้นฐานของความรู้) ในความหมายที่แคบลง โดยแสวงหารากฐานทั้งจากประสบการณ์และความรู้ที่ไม่ใช่การทดลองในหลักการที่เป็นเหตุเป็นผล

เหตุผลนิยมสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นความมั่นใจในพลังและความสามารถของจิตใจ (โดยเฉพาะจิตใจที่รู้แจ้งซึ่งถูกชี้นำโดยวิธีที่ถูกต้อง) เพื่อเข้าใจความลับของธรรมชาติเพื่อรู้ โลกและตัวเขาเองด้วยความช่วยเหลือ การใช้ความคิดเบื้องต้นแก้ปัญหาในชีวิตจริงและสร้างสังคมบนหลักการที่สมเหตุสมผลในที่สุด และต้องแน่ใจว่าได้เข้าใจพระเจ้าด้วยความช่วยเหลือของเหตุผล

แต่นักปรัชญาแห่งศตวรรษที่ XVII-XVIII พวกเขาสนใจไม่เพียง แต่ความรู้ที่มีเหตุผลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความรู้ผ่านประสาทสัมผัสด้วย - ได้รับการปฏิบัติด้วยความสนใจเป็นพิเศษ ความน่าเชื่อถือได้รับการพิสูจน์โดยผู้สนับสนุนประสบการณ์นิยม: Gassendi, Locke และนักรู้แจ้งชาวฝรั่งเศส แต่ Descartes, Spinoza, Leibniz ซึ่งถือเป็นนักเหตุผลนิยมก็ให้ความสนใจอย่างมากกับประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส (ซึ่งอย่างไรก็ตามมีความสำคัญอย่างยิ่ง) ส่งผลต่อเจตจำนงและ "ความหลงใหลในจิตวิญญาณ" ซึ่งจากมุมมองของพวกเขาอยู่ภายใต้ และคล้อยตามควบคุมได้ด้วยใจ กล่าวอีกนัยหนึ่งศตวรรษที่ 17 และ 18 ถือได้ว่าเป็นศตวรรษแห่งลัทธิเหตุผลนิยมอย่างถูกต้อง อย่างไรก็ตาม เราไม่ควรถือว่าเหตุผลนิยมแบบมั่นใจในตนเองเป็นยุคสมัยใหม่ เนื่องจากนักปรัชญาในยุคนี้ตรวจสอบข้อบกพร่องและข้อ จำกัด ของจิตใจมนุษย์อย่างเป็นกลาง

เราควรคำนึงถึงภาพลักษณ์ของเหตุผลที่สอดคล้องกับเหตุผลนิยมของศตวรรษที่ 17-18 ด้วย มันไม่ได้เป็นเหตุผลที่แน่นอนและมีอำนาจทุกอย่างเลย เป็นที่เก็บข้อมูลของนามธรรม (การแยกทางจิตของคุณสมบัติที่สำคัญและการเชื่อมโยงของวัตถุ และนามธรรมจากคุณสมบัติเฉพาะและการเชื่อมต่อของมัน ซึ่งก็คือ รูปธรรม) และความคิดเชิงตรรกะ นักปรัชญาจะเข้าใจจิตใจเช่นนี้ในภายหลัง นักปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 17 พวกเขายังพูดถึงเหตุผลที่มีอำนาจทุกอย่างด้วย แต่พวกเขาถือว่าเหตุผลนั้นมาจากพระเจ้าเท่านั้น ในด้านจิตใจของมนุษย์นั้น มองว่าเป็นจิตใจที่มีความสงสัย แสวงหาอยู่เสมอ สามารถผิดพลาดและหลงผิดได้ แต่เขาก็มีแนวโน้มที่จะมีความรู้ที่ชัดเจนและเชื่อถือได้ สิ่งสำคัญคือจิตใจนั้นจารึกไว้ในชีวิตมนุษย์จริง ๆ และเป็นเครื่องมือที่ค่อนข้างมีประสิทธิผล เราต้องดูแลมันเสริมความแข็งแกร่งด้วยความช่วยเหลือของกฎที่เรียบง่ายและชัดเจนของวิธีการซึ่ง F. Bacon ให้เหตุผลจากมุมมองของประสบการณ์นิยมและเดส์การตส์จากมุมมองของลัทธิเหตุผลนิยม

วิธีการไม่ได้เป็นเพียงอาวุธแห่งวิทยาศาสตร์เท่านั้น เมื่อเดส์การตส์เขียนเกี่ยวกับกฎเกณฑ์ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่เขานึกถึงงานของช่างทำเบาะและช่างทอผ้า และเราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับผู้สร้าง ผู้สร้างเครื่องจักร หรือพูดง่ายๆ ก็คือเกี่ยวกับทุกคนที่มีกิจกรรมในยุคใหม่ซึ่งนำเสนอประสิทธิภาพ ระเบียบ และองค์กร ศตวรรษที่ 17 บางครั้งเรียกว่า "ยุคแห่งเดการ์ต" ความจริงก็คือข้อโต้แย้งเกี่ยวกับแนวคิดของเขาเป็นศูนย์กลางของชีวิตฝ่ายวิญญาณในศตวรรษนี้ นักวิจัยที่ชี้ให้เห็นความเชื่อมโยงระหว่างแนวคิดคาร์ทีเซียนในเรื่องวิธีการ ลำดับเหตุผล การจัดองค์กรและรูปแบบของสถาปัตยกรรม ชีวิตประจำวัน และวิถีชีวิตที่เรียกว่า "บาโรก" ไม่สามารถเข้าใจผิดได้ พระราชวังและสวน บ้านเรือนประชาชน ถนนและจัตุรัส คำสอนเกี่ยวกับศิลปะการแสดงละครและดนตรี ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 17 และ 18 สะท้อนปรัชญาของเดการ์ตและนักเหตุผลนิยมคนอื่นๆ ตั้งแต่สมัยนักปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 17 รวบรวมและส่งต่อไปยังแนวคิดที่มีพื้นฐานทางปรัชญาของเธอในเรื่องเสรีภาพและศักดิ์ศรีส่วนบุคคล วิธีการอ้างเหตุผลเชิงปรัชญาคือแนวคิดเกี่ยวกับหลักการทางธรรมชาติในมนุษย์และ "ธรรมชาติ" ของมนุษย์ นั่นคือแก่นแท้ของมนุษย์

นักปรัชญาในสองศตวรรษนี้ถือว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีความต้องการทางธรรมชาติและจิตวิญญาณ พวกเขายังรวมถึงเหตุผล เสรีภาพ ความเสมอภาค "ตามธรรมชาติ" เบื้องต้นกับผู้อื่น สิทธิในการเป็นเจ้าของทรัพย์สินส่วนตัวตามธรรมชาติของมนุษย์ สิ่งนี้ชัดเจนเป็นพิเศษในประเทศที่ก้าวหน้าในศตวรรษที่ 17-18 ฮอลแลนด์ ซึ่งเป็นที่ที่ Spinoza เกิดและอาศัยอยู่ และที่ที่ Descartes ใช้ชีวิตส่วนหนึ่งในชีวิตของเขา นักเดินทางรู้สึกประหลาดใจกับความเป็นระเบียบและเหตุผลในการทำงาน ความสะอาดและความสบายของบ้านและถนน ความรู้ของประชาชน และความรู้ด้านวิทยาศาสตร์และศิลปะ บางทีในอนาคตฮอลแลนด์อาจกลายเป็นประเทศที่ผู้คนมีอิสระและมีการศึกษา ซาร์แห่งรัสเซียปีเตอร์ ไอ.

ควรกล่าวถึงเป็นพิเศษเกี่ยวกับศตวรรษที่ 18 ศตวรรษนี้มีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับศตวรรษก่อน จากมุมมองของชีวิตทางสังคม การเมือง และวัฒนธรรม โดดเด่นด้วยคุณลักษณะเฉพาะของมัน บางครั้งอาจรวมกับคำว่า “ยุคแห่งการตรัสรู้” ลักษณะของยุคแห่งการตรัสรู้คืออะไร - ยุคของนิวตัน, A. Smith, Lavoisier, Rousseau, Lessing, Kant, Lomonosov และ Radishchev? ในแง่เศรษฐกิจสังคมและการเมือง มันเป็นศตวรรษแห่งความขัดแย้ง ประเทศและรัฐต่างๆ พัฒนาไม่เท่าเทียมกัน อังกฤษเป็นผู้นำ โดยกลายเป็นประเทศอุตสาหกรรมที่ค่อนข้างพัฒนาแล้วในศตวรรษที่ 17 รอดพ้นจากการปฏิวัติอันรุนแรงและในศตวรรษที่ 18 การรักษาสมดุลแห่งอำนาจและความมั่นคงทางสังคมบางประการ

สถานที่แห่งการเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่รุนแรงที่สุดคือฝรั่งเศส ซึ่งดังที่เราทราบกันว่าการปฏิวัติฝรั่งเศสครั้งใหญ่เกิดขึ้นเมื่อปลายศตวรรษ สาเหตุของมันคือธรรมชาติของปัญหามากมายที่ยังไม่ได้รับการแก้ไข - และเหนือสิ่งอื่นใดคือการดำรงอยู่ของความเป็นทาส ศตวรรษที่สิบแปด ตั้งคำถามเกี่ยวกับความเป็นทาส แม้ว่าจะถูกยกเลิกไปในหลายประเทศในยุโรปในศตวรรษหน้าเท่านั้น แต่ถึงแม้ทั้งหมดนี้ ศตวรรษที่ 18 ก็เป็นศตวรรษแห่งการเสริมสร้างความเข้มแข็งของลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฝรั่งเศสในรัชสมัยของพระเจ้าหลุยส์ที่ 16 ในทางกลับกัน นี่เป็นช่วงศตวรรษที่ความเปราะบางของอำนาจกษัตริย์ การพึ่งพาเจตจำนงของประชาชน และความไม่พอใจของประชาชนได้รับการเปิดเผยอย่างชัดเจนเป็นพิเศษ พระมหากษัตริย์เองก็เข้าใจเรื่องนี้เพราะในศตวรรษที่ 18 นอกจากนี้ยังเป็นศตวรรษของ "สมบูรณาญาสิทธิราชย์ผู้รู้แจ้ง" - ทั้งผู้ปกครองที่สวมมงกุฎและอาสาสมัครของพวกเขาต่างเล่นหูเล่นตากับแนวคิดเรื่องอธิปไตยผู้รู้แจ้ง เป็นผลให้ภายในสิ้นศตวรรษนี้เกิดวิกฤติลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ ในปรัชญานั้น สะท้อนให้เห็นในความสนใจที่เพิ่มขึ้นต่อปัญหาสิทธิและเสรีภาพส่วนบุคคล ปัญหาทางกฎหมาย “ด้วยจิตวิญญาณแห่งกฎหมาย” เพื่อใช้ชื่อผลงานของมงเตสกีเยอ หลายคนคิด แก่นเรื่องอำนาจอธิปไตยของประชาชนและสัญญาทางสังคมได้รับความนิยม “วาทกรรมเกี่ยวกับสาเหตุของความไม่เท่าเทียมกันระหว่างผู้คน” ยังเป็นชื่อผลงานหลักชิ้นหนึ่งของรุสโซและในขณะเดียวกันก็เป็นหัวข้อหลักของการอภิปรายทางปรัชญาและการเมือง มีความสัมพันธ์อย่างไม่ต้องสงสัย (ค้นพบโดยนักวิจัยอย่างชัดเจน) ระหว่าง “ปฏิญญาว่าด้วยสิทธิของมนุษย์และพลเมือง” ที่นำมาใช้เมื่อวันที่ 26 สิงหาคม พ.ศ. 2332 ในตอนต้นของการปฏิวัติฝรั่งเศส กับแนวคิดหลักของปรัชญาก่อนการปฏิวัติของ การตรัสรู้ของฝรั่งเศส มาตราแรกของปฏิญญาคือ “ประชาชนเกิดมาและดำรงอยู่อย่างเสรีและมีสิทธิเท่าเทียมกัน” ตลอดจนสิทธิและเสรีภาพส่วนบุคคล คำพูด มโนธรรม ความมั่นคง การต่อต้านการกดขี่ที่ประกาศไว้ในบทความอื่น ๆ (ทั้งหมดนี้ล้วนเป็น “ธรรมชาติ” สิทธิมนุษยชนอันศักดิ์สิทธิ์และไม่อาจแบ่งแยกได้” ตามที่ระบุไว้ในปฏิญญา) ดูเหมือนเป็นคำพูดจากงานเชิงปรัชญา ค่านิยมหลักของการต่อสู้เพื่อปลดปล่อย - เสรีภาพความเสมอภาคภราดรภาพ - ได้รับการพิสูจน์ในงานปรัชญาและกฎหมายในงานวรรณกรรมและศิลปะ เป็นที่น่าสังเกตว่านักปรัชญาหลายคนของการตรัสรู้ก็เป็นนักเขียน นักเขียนบทละคร และผู้สร้างผลงานวรรณกรรมที่เปี่ยมไปด้วยปรัชญาที่โดดเด่นเช่นกัน

สำหรับคุณค่าของเสรีภาพ ความเสมอภาค และภราดรภาพ เราควรเพิ่มเหตุผลด้วย ซึ่งลัทธินี้เริ่มต้นขึ้นอย่างแม่นยำในศตวรรษที่ 18 ในเรื่องนี้ ปรัชญาของการตรัสรู้เป็นทั้งทายาทของลัทธิเหตุผลนิยมของศตวรรษที่ 17 และบรรพบุรุษของลัทธิเหตุผลนิยมของศตวรรษที่ 19 การปฐมนิเทศต่อวิทยาศาสตร์และความชื่นชมในความสำเร็จที่โดดเด่นได้รวมอยู่ในการตีพิมพ์สารานุกรมซึ่งเริ่มหลังปี 1750 และสิ้นสุดในปี 1765 อย่างมีประสิทธิภาพ พจนานุกรมอธิบายวิทยาศาสตร์ ศิลปะ และงานฝีมือ” โดย D'Alembert และ Diderot นี่เป็นภาพรวมที่ยิ่งใหญ่ของเศรษฐกิจ การเมือง แต่เหนือสิ่งอื่นใดวัฒนธรรมและประสบการณ์ทางปัญญาของมนุษยชาติที่สั่งสมมาในศตวรรษที่ 18 - แน่นอนว่า "ถูกมอง" ผ่านปริซึมของการศึกษา มุมมอง เราสามารถพูดได้ว่า "สารานุกรม" รวบรวมจิตใจของมนุษย์อย่างเป็นกลาง ผู้เขียนเชื่อว่ากุญแจสำคัญในการเปลี่ยนแปลงทางสังคมอย่างลึกซึ้งคือการตรัสรู้ของผู้คนรวมกับเจตจำนงของนักการศึกษาผู้รู้แจ้ง "สารานุกรม" ตามผู้สร้าง ควรจะมีส่วนช่วยทั้งสองอย่าง สันนิษฐานว่า ผู้ปกครองและประชาชนจะสามารถตกลงกันและแก้ไขปัญหาสังคมที่สะสมมาอย่างสันติได้

การปฏิวัติฝรั่งเศสสามารถผลักดันสาเหตุของเสรีภาพของประชาชนและการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงของชีวิตทางเศรษฐกิจ การเมือง รัฐ และกฎหมาย ซึ่งตามมาในสมัยนโปเลียน ซึ่งก็คือ "การปฏิวัติวัฒนธรรม" แบบสุดโต่ง ในทางกลับกัน การปฏิวัติกลายเป็นเหตุการณ์นองเลือดที่เกี่ยวข้องกับความรุนแรง การกดขี่ และการประหัตประหารต่อต้นกำเนิดและความเชื่อของพวกเขา ความหวาดกลัวในการปฏิวัติจึงแตกต่างอย่างมากกับคุณค่าของเสรีภาพ ความเสมอภาค ภราดรภาพ และเหตุผลที่ประกาศโดยการปฏิวัติ การขาดเสรีภาพ ความไม่เท่าเทียม ความเกลียดชัง ความไม่ไว้วางใจซึ่งกันและกัน และการไร้เหตุผล กลับกลายเป็นสหายของการปฏิวัติ สิ่งนี้ทำให้คนคิด ประเทศต่างๆดินแดนซึ่งเริ่มแรกรับรู้คำขวัญและเหตุการณ์ของการปฏิวัติด้วยความเห็นอกเห็นใจและแม้กระทั่งแรงบันดาลใจเพื่อคิดใหม่อย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับประสบการณ์ที่สั่งสมมาและในเวลาเดียวกัน - ความสำเร็จและข้อผิดพลาดของปรัชญาแห่งการตรัสรู้ ในบรรดาพวกเขาคือผู้ที่ถูกลิขิตให้กลายเป็นความรุ่งโรจน์ทางปรัชญาของเยอรมนี - Kant, Fichte, Schelling, Hegel ในปรัชญาของเยอรมนีในคริสต์ศตวรรษที่ 18 นี่ก็อายุของคานท์ด้วย และยังมีเหตุผลหลายประการที่ต้องพิจารณาปรัชญาวิพากษ์วิจารณ์ของเขา - สำคัญอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับการตรัสรู้ด้วย - โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยไม่ลืมว่านักตรัสรู้โดยเฉพาะรุสโซมีความหมายต่อคานท์มากเพียงใด

สิ่งต่อไปที่ควรทราบคือหลัก แนวคิดเชิงปรัชญาเกี่ยวกับธรรมชาติ ประวัติศาสตร์ และมนุษย์ไม่ใช่ทรัพย์สินของปรัชญาเพียงอย่างเดียว แต่แสดงถึงหลักการ อุดมคติ และคุณค่าที่โดดเด่นของวัฒนธรรมในยุคนั้นซึ่งทอดยาวมาหลายศตวรรษ เพื่อสรุปสิ่งที่ปรัชญาคลาสสิกสมัยใหม่ได้ทำ และเพื่อทำความเข้าใจแก่นแท้ของการปะทะกันเพิ่มเติมของการคิดแบบ "ไม่คลาสสิก" กับหลักการของปรัชญาคลาสสิก ให้เราหันไปที่ปัญหาแห่งเหตุผล ทางเลือกนี้ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ: ปัญหาของเหตุผลคือแก่นแท้ของปรัชญาแห่งยุคใหม่ นักปรัชญาในยุคนั้นตีความเหตุผลอย่างกว้างๆ โดยเชื่อว่าธรรมชาติ ประวัติศาสตร์ และกิจกรรมของมนุษย์ถูกขับเคลื่อนโดย "ความสมเหตุสมผล" โดยธรรมชาติ

การพูดถึงเหตุผลหมายถึงการวิเคราะห์ปัญหาพื้นฐานของปรัชญา จริงอยู่ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 18 นักปรัชญาส่วนใหญ่มักเข้าใจว่า "จิตใจ" เป็นหนึ่งในความสามารถทางปัญญาที่มีอยู่ในตัวบุคคล ต้องขอบคุณที่เขาคิด สร้างแนวความคิด และดำเนินการร่วมกับสิ่งเหล่านั้น ในกิจกรรมที่มีเหตุผล พวกเขาแยกแยะสองลักษณะ - กิจกรรมทางจิตบนพื้นฐานของประสบการณ์ นั่นคือ การคิดโดยใช้เหตุผล การพิสูจน์ การคำนวณ ฯลฯ และกิจกรรมของความคิดที่เหนือกว่าประสบการณ์ อย่างแรกเรียกว่าเหตุผล และอย่างที่สองเรียกว่าเหตุผล บางครั้งความสามัคคีของเหตุผลและเหตุผลเรียกว่าสติปัญญา ข้อพิพาทระหว่างนักปรัชญาสมัยใหม่เกี่ยวกับ โอกาสที่ดีแต่ยังรวมถึงข้อจำกัดที่สำคัญของจิตใจมนุษย์ที่เป็นพยานถึงข้อเท็จจริงที่ว่าข้อจำกัดหลายประการมีการวิพากษ์วิจารณ์เหตุผล (โปรดจำไว้ว่า "การวิพากษ์เหตุผลอันบริสุทธิ์" ของ I. Kant) ความจริงที่ว่านักปรัชญายุคใหม่เข้าใจเหตุผลอย่างกว้างๆ ซึ่งไม่เพียงแต่หมายถึงความสามารถด้านเหตุผลของมนุษย์เท่านั้น อาจดูน่าประหลาดใจสำหรับผู้อ่านในปัจจุบัน มีจิตใจอื่นใดนอกเหนือจากความสามารถพิเศษในการรู้คิดทางจิตหรือไม่? บุคคลที่เฉพาะเจาะจงด้วยข้อดีและข้อจำกัดทั้งหมด?

ในประวัติศาสตร์ของความคิด การตีความเหตุผลที่กว้างขึ้นได้เกิดขึ้นเพราะมีอยู่จริง ปัญหาที่ซับซ้อนก้าวข้ามขีดจำกัดของ “จิตใจส่วนบุคคล” ในแบบคลาสสิก ความคิดที่ XVIIIและศตวรรษที่ 19 นอกเหนือจากการวิพากษ์วิจารณ์เหตุผลว่าเป็นความสามารถส่วนบุคคลแล้ว ยังมีแนวโน้มที่จะยกย่องเหตุผลที่พิเศษเฉพาะบุคคลมากขึ้นเรื่อยๆ ผลิตภัณฑ์และรูปแบบของมัน (ความคิด แนวคิด ทฤษฎี อุดมคติ บรรทัดฐาน ค่านิยม) แยกออกจากตัวบุคคล และมีอยู่ภายในขอบเขตของวัฒนธรรมมนุษย์ ด้วยความช่วยเหลือของกิจกรรมทางจิตวิญญาณในรูปแบบส่วนบุคคลและไม่ใช่ส่วนบุคคล บุคคลนั้นสามารถควบคุมโลก เข้าใจมัน และในเวลาเดียวกัน โลกแห่งความคิด "สองเท่า" นี่เป็นพื้นฐานที่แท้จริงของแนวคิดทางเทววิทยาและอุดมคติของจิตใจ "ศักดิ์สิทธิ์" หรือข้อความที่ว่าวิญญาณที่สมบูรณ์ จิตใจที่สูงกว่าควบคุมการพัฒนาของโลก อุดมคตินิยม (หลักคำสอนทางปรัชญาที่ยืนยันความเป็นอันดับหนึ่งของจิตสำนึก วิญญาณ การคิดมากกว่า สสาร ธรรมชาติ และสรรพสิ่งทางกายภาพอันได้มาจากสิ่งเหล่านั้น) ในปรัชญา ลัทธิแห่งเหตุผล (เข้าใจในความหมายที่สองและกว้างกว่า) ได้เกิดขึ้นและก่อตั้งขึ้น และสิ่งนี้เกิดขึ้นเพราะวิทยาศาสตร์เชิงปรัชญาได้จับภาพและแสดงความคิดและคุณค่าของยุคนั้นอย่างอ่อนไหว

ลัทธิแห่งเหตุผลซึ่งปรัชญาประกาศไว้ เป็นการรวมตัวกันทางอุดมการณ์และการกระตุ้นความเชื่อที่แพร่หลายในความเป็นไปได้ของการจัดระบบชีวิตใหม่บนหลักการแห่งเหตุผล ซึ่งเข้าใจกันในขั้นต้นว่าเป็นอุดมคติของเสรีภาพ ความเสมอภาค และภราดรภาพ เพื่อที่จะบรรลุภารกิจอันยิ่งใหญ่ที่ได้รับมอบหมาย ความรู้ที่นักปรัชญาคลาสสิกเชื่อว่าจะต้องชัดเจน แสดงให้เห็น เอาชนะความสงสัย และถูกนำเข้าสู่ระบบที่เชื่อมโยงกันอย่างมีเหตุผล มีความสอดคล้องภายในระหว่างความรู้ดังกล่าวกับโลกโดยรอบ สำหรับในโลกรอบตัวมนุษย์ ตามโลกทัศน์แบบคลาสสิกนั้น มีลำดับภายในที่ซ่อนเร้น - สมเหตุสมผล ซึ่งโดยหลักการแล้ว จิตใจมนุษย์สามารถเข้าถึงได้หากพบ "กฎง่ายๆ ที่ชัดเจน" (R. Descartes) ของความรู้และ หลักฐานเช่นพบ วิธีการที่ถูกต้องความรู้.

ไม่เพียงแต่ปัญหาของโลกรอบตัว ความรู้ ความรู้ วิธีการรู้ แต่ยังรวมถึงคำถามเกี่ยวกับพระเจ้า ความศรัทธาและศาสนาด้วย ควรได้รับการตีความอย่างมีเหตุผล ชื่อที่ไพเราะของผลงานชิ้นหนึ่งของ I. Kant - "ศาสนาภายในขอบเขตของเหตุผลเท่านั้น" - ช่วยให้เราเข้าใจทิศทางของการสะท้อนเชิงปรัชญาเหล่านี้ นักปรัชญาคลาสสิกแบ่งปันความเชื่อมั่นว่าอุดมคติและหลักการมนุษยนิยมสากล โดยหลักคืออุดมคติแห่งเสรีภาพและหลักการแห่งศักดิ์ศรีของบุคคลมนุษย์ สามารถและควรได้รับการยอมรับและยอมรับอย่างมีเหตุผล ปรัชญาถูกตั้งข้อหาด้วยความรับผิดชอบในการสร้างสิ่งปลูกสร้างแห่งการปฏิบัติ วิทยาศาสตร์ และวัฒนธรรมโดยชั้นบนสุด - การสะท้อนทางทฤษฎีที่เชื่อมโยงกับระบบเกี่ยวกับสากล: เกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียว เกี่ยวกับมนุษย์และแก่นแท้ของจักรวาล เกี่ยวกับสังคมเช่นนี้ เกี่ยวกับหลักการที่ถูกต้องโดยทั่วไปและวิธีการรับรู้ เกี่ยวกับมาตรฐานทางศีลธรรมสากลที่มีความสำคัญสำหรับทุกคนและตลอดเวลา คำถามเกี่ยวกับปัจเจกบุคคลการแยก - ตัวอย่างเช่นเกี่ยวกับบุคคลเสรีภาพสิทธิความคิดความทุกข์ทรมาน - ก็ถูกหยิบยกขึ้นมาเช่นกัน แต่พวกเขาอยู่ภายใต้คำถามเกี่ยวกับแก่นแท้เกี่ยวกับสากล (เกี่ยวกับมนุษย์เช่นนี้เกี่ยวกับ แก่นแท้ของมนุษย์) แน่นอนว่าในปรัชญาคลาสสิกมีคำสอนที่ดูเหมือนจะหลุดไปจากภาพรวม ตัวอย่างเช่น ลัทธิเหตุผลนิยมแบบคลาสสิกในความหมายกว้างๆ ถูกต่อต้าน - และบางครั้งถึงกับกระจายไปเป็นองค์ประกอบ - ความคิดที่ลึกลับ ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า และความกังขา แต่ในยุคปัจจุบัน แม้แต่ความกังขา (จุดยืนทางปรัชญาที่โดดเด่นด้วยความสงสัยเกี่ยวกับการมีอยู่ของเกณฑ์ความจริงที่เชื่อถือได้) ก็ยังคงศรัทธาในวิทยาศาสตร์และโดยทั่วไปเป็นขบวนการที่มีเหตุผล สิ่งสำคัญคือจนถึงกลางศตวรรษที่ 19 การเคลื่อนไหวทางอุดมการณ์ที่แตกต่างจากลัทธิเหตุผลนิยมซึ่งตรงกันข้ามกับมันน้อยกว่ามากไม่ได้มีบทบาทที่เห็นได้ชัดเจน ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 สถานการณ์เปลี่ยนไป

15. ปรัชญาสังคมศตวรรษที่ 17-16 (ทฤษฎี "สัญญาทางสังคม")

การสร้างแบบจำลองทางสังคมใหม่ๆ ในการตรัสรู้ของฝรั่งเศสมุ่งเน้นไปที่สัญญาทางสังคม ซึ่งหลักการดังกล่าวได้รับการพัฒนาโดย J.-J. รุสโซ. ได้มีการกล่าวไปแล้วว่าทฤษฎีสัญญาทางสังคมเริ่มเป็นรูปเป็นร่างในศตวรรษที่ 17 ถัดไปศตวรรษที่สิบแปด ส่งผ่านพวกเขาผ่านปริซึมของแนวคิดประชาสังคม ขอให้เราจำไว้ว่า: จุดเริ่มต้นสำหรับการสร้างโปรแกรมทางสังคมสำหรับนักการศึกษาทุกคนคือมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติ กล่าวคือ บุคคลที่โดดเดี่ยวและถูกทำให้เป็นอะตอม นักการศึกษาส่วนใหญ่เชื่อว่าในระยะเริ่มแรก ในสิ่งที่เรียกว่าสภาวะของธรรมชาติ ผู้คนอาศัยอยู่นอกสังคม และเป็นผลให้มีสิทธิและอิสรภาพอันไร้ขีดจำกัด อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้า พวกเขาก็ตระหนักว่าพวกเขาไม่ต้องการอิสรภาพเช่นนั้น และการจำกัดการอ้างสิทธิ์ที่สูงเกินไปโดยสมัครใจนั้นมีประโยชน์มากกว่าการเข้าร่วม "สงครามระหว่างคนทั้งโลก" (ดังที่ที. ฮอบส์กล่าวไว้) ดังนั้นข้อโต้แย้ง ความเห็นแก่ตัวที่สมเหตุสมผลผลักดันให้ประชาชนทำสัญญาประชาคมเมื่อพวกเขาก้าวไปสู่ขั้นทางสังคมหรือในภาษาของรุสโซ นั่นคือ รัฐพลเมือง โมเดลนี้ซึ่งเป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปของนักการศึกษาทุกคน พบว่ามีการแสดงออกที่เหมาะสมที่สุดในงานของ J.-J. "ในสัญญาประชาคม" ของรุสโซ (1762) ความคิดของเขาส่งผลกระทบอย่างมากต่อนักปฏิวัติ โดยเฉพาะกลุ่มจาโคบินส์ และบทบัญญัติหลายประการของเขากลายเป็นจริงในระหว่างการปฏิวัติ มันเป็นเรื่องของโดยเฉพาะเรื่องสิทธิของประชาชนในการบอกเลิกสัญญาที่ไม่ยุติธรรมและโค่นล้มสถาบันกษัตริย์, การไม่สามารถยึดอำนาจอธิปไตยของประชาชนได้, เกี่ยวกับสิทธิและหน้าที่ของผู้แทน, เกี่ยวกับความจำเป็นในการนับถือศาสนาสูงสุด, และสุดท้ายเกี่ยวกับ ความถูกต้องตามกฎหมายของการแนะนำการปกครองแบบเผด็จการระยะสั้น

เพื่อระบุลักษณะเฉพาะของสิทธิและหน้าที่ของพลเมือง Rousseau พบคำจำกัดความที่ชัดเจนและแสดงออกที่นี่ ซึ่งหลายคำจำกัดความจะรวมอยู่ในรูปแบบที่มีการปรับเปลี่ยนเล็กน้อยใน "คำประกาศเกี่ยวกับสิทธิของมนุษย์และพลเมือง" ปี 1789 และแม้แต่ภายหลังใน " ปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน” ปี 1948 ประวัติศาสตร์ได้ยืนยันวิสัยทัศน์อันกว้างไกลของรุสโซในการพัฒนาโครงการประชาธิปไตยสำหรับภาคประชาสังคม

เมื่อพิจารณาถึงกระบวนการเกิดขึ้นของรัฐทางสังคมหรือทางแพ่ง Rousseau ให้ความสนใจเป็นพิเศษกับความจริงที่ว่าในขณะที่เขาคิดว่าสัญญาดั้งเดิมกลายเป็นเท็จเพราะคนรวยยึดอำนาจและข้อได้เปรียบที่เกี่ยวข้องด้วยกำลัง และมีไหวพริบ ความจำเป็นของยุคนี้คือการทำลายข้อตกลงเก่าและสรุปข้อตกลงใหม่ที่ยุติธรรมในขณะนี้ ในฐานะที่เป็นหนึ่งในวิธีการที่จะบรรลุเป้าหมาย รุสโซยอมให้มีการปฏิวัติ และแม้กระทั่งในกรณีพิเศษเหล่านั้นเมื่อปิตุภูมิตกอยู่ในอันตราย ก็คือเผด็จการ ตามบทบัญญัติเหล่านี้ที่ Jacobins อุทธรณ์ แต่ความสนใจหลักของรุสโซยังคงมุ่งเน้นไปที่กฎของการสร้างประชาสังคม ซึ่งเกี่ยวข้องกับหลักการของอธิปไตยของประชาชน เจตจำนงทั่วไป ฯลฯ ได้รับการพัฒนา

รุสโซเน้นย้ำว่าในเนื้อหา สัญญาทางสังคมที่แท้จริงนั้นมีลักษณะเป็นสาธารณรัฐเสมอ (ดังที่แสดงออกถึงเจตจำนงทั่วไป) แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่ารูปแบบของรัฐบาลอาจแตกต่างกัน: ไม่ว่าจะเป็นชนชั้นสูง หรือผู้มีอำนาจ หรือประชาธิปไตยก็ตาม สำหรับรัฐเล็กๆ ประชาธิปไตยจะเป็นที่ยอมรับมากกว่า ส่วนชนชั้นสูงของรัฐใหญ่จะยอมรับได้มากกว่า แต่สิ่งที่ดีที่สุดคือรัฐบาลผสม สิ่งที่สำคัญที่สุดในการสรุปสัญญาทางสังคมตามคำกล่าวของรุสโซก็คือ อธิปไตยของประชาชนได้รับการสถาปนาขึ้น ซึ่งแบ่งแยกไม่ได้และแบ่งแยกไม่ได้ เบื้องหลังคุณลักษณะเหล่านี้คือความเชื่อมั่นของรุสโซที่ว่าอำนาจต้องเป็นของประชาชนเท่านั้น ไม่อาจแยกจากพวกเขาได้ กล่าวคือ มีเพียงประชาชนเท่านั้นที่สามารถยอมรับหรือปฏิเสธกฎหมายได้ นี่คือวิธีแสดงเจตจำนงทั่วไป ที่นี่รุสโซแนะนำทฤษฎีของเขาว่ามีอะไรสำหรับเขาบ้าง คุ้มค่ามากความแตกต่างระหว่าง "เจตจำนงทั่วไป" และ "เจตจำนงของทุกคน"

ความจริงก็คือสมาชิกทุกคนในสังคมสามารถ (และมีสิทธิทุกประการที่จะทำเช่นนั้น) แสวงหาผลประโยชน์ส่วนตัวของตนและกระทำการในฐานะบุคคลส่วนตัวได้ ในกรณีนี้ ผลประโยชน์ของสมาชิกทุกคนในสังคมแตกต่างกัน (บางครั้งก็ตรงกันข้าม) และ "ความประสงค์ของทุกคน" แสดงถึงค่าเฉลี่ยเลขคณิตของผลรวมของพวกเขา “เจตจำนงทั่วไป” แสดงถึงความสามัคคีในผลประโยชน์ของผู้เข้าร่วมทั้งหมดในสัญญาประชาคม ซึ่งในกรณีนี้ทำหน้าที่เป็นพลเมือง เรากำลังพูดถึงการเมือง สังคม ไม่ใช่ ความเป็นส่วนตัว. “เจตจำนงของทุกคนและเจตจำนงทั่วไปมักมีความแตกต่างกันอย่างมาก” รุสโซเขียน “ฝ่ายหลังดูแลเฉพาะผลประโยชน์ทั่วไป ประการแรก ผลประโยชน์ส่วนตัว” และหากการต่อต้านผลประโยชน์ส่วนตัวทำให้การสถาปนาสังคมมีความจำเป็น การตกลงเรื่องผลประโยชน์ย่อมทำให้การดำรงอยู่ของสังคมดำเนินต่อไปได้ “สิ่งที่ทำให้พินัยกรรมมีร่วมกันไม่ใช่จำนวนคะแนนเสียงที่มากเท่ากับผลประโยชน์ร่วมกัน” “ข้าพเจ้าขอยืนยัน” รุสโซกล่าวต่อ “ว่าอธิปไตยซึ่งเป็นเพียงการดำเนินการตามเจตจำนงทั่วไปนั้นไม่สามารถถูกทำให้แปลกแยกได้และอธิปไตยซึ่งไม่มีอะไรมากไปกว่าความเป็นอยู่โดยรวมสามารถเป็นตัวแทนได้ด้วยตัวเองเท่านั้น อำนาจ โอนได้แต่พินัยกรรมจะโอนไม่ได้”

อธิปไตยของประชาชนเป็นแนวคิดที่ซับซ้อนและค่อนข้างจะแยกออกจากกัน รุสโซคำนึงถึงการกระทำของผู้ออกกฎหมายเป็นหลัก มีปัญหาสองประการเกิดขึ้นที่นี่ ซึ่งรุสโซล้มเหลวที่จะแก้ไขได้อย่างสมบูรณ์ ประการแรกเกี่ยวข้องกับการถือประชามติที่จำเป็นสำหรับการนำกฎหมายมาใช้ และรุสโซก็ทุ่มเทความพยายามมากมาย ทัศนศึกษาทางประวัติศาสตร์พิสูจน์ว่าเช่นเดียวกับครั้งหนึ่งในโรม ผู้คนทั้งหมดสามารถรวมตัวกันในฟอรัมเพื่อจุดประสงค์ในการดำเนินกิจกรรมด้านกฎหมาย สำหรับรัฐที่มี จำนวนมากประชาชนย่อมเป็นเรื่องที่ยากมาก แต่รุสโซ (ในยุคที่ไม่มีโทรทัศน์ ไม่มีสื่อมวลชน ไม่มี ระบบที่ทันสมัยลงประชามติ) มั่นใจว่า “สามารถรวบรวมประชาชนเป็นสภาเดียวได้” แน่นอนว่าการทำเช่นนี้ง่ายกว่าในรัฐเล็กๆ ความยากลำบากอีกประการหนึ่งเกิดขึ้นเนื่องจากการเสนอกฎหมายแก่ราษฎรไม่ใช่โดยตัวเขาเอง (ถึงแม้ประชาชนจะยอมรับหรือปฏิเสธกฎหมายเท่านั้น) แต่โดยผู้บัญญัติกฎหมายซึ่งมีรูปร่างใกล้เคียงกับพระมหากษัตริย์ผู้รู้แจ้ง และยิ่งไปกว่านั้น เกือบจะมี ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ ท้ายที่สุดผู้บัญญัติกฎหมายจะต้องรู้ความปรารถนาของมนุษย์ทั้งหมด - และในขณะเดียวกันก็เป็นอิสระจากสิ่งเหล่านั้น เขาจะต้องมีพลังที่แทบจะไร้ขีดจำกัด และจะต้องไม่เต็มใจที่จะใช้มัน ณ จุดนี้ ไม่เพียงแต่ในระบอบประชาธิปไตยเท่านั้น แต่ยังมองเห็นการวางแนวของชนชั้นสูงในมุมมองของรุสโซได้ชัดเจนอีกด้วย

จริงอยู่ รุสโซเน้นย้ำครั้งแล้วครั้งเล่าว่าเฉพาะผู้ที่ปฏิบัติตามกฎหมายเท่านั้นที่สามารถเป็นผู้สร้างตนได้ มีเพียงผู้ที่เข้าร่วมสมาคมเท่านั้นที่ควรเป็นผู้กำหนดเงื่อนไขของชีวิตในชุมชน ยิ่งกว่านั้น ข้อตกลงระหว่างสมาชิกของสังคมไม่ใช่ข้อตกลงระหว่างผู้สูงส่งและต่ำกว่า แต่เป็นข้อตกลงของส่วนรวมกับสมาชิกแต่ละคน “ข้อตกลงที่ถูกกฎหมาย เพราะมันตั้งอยู่บนพื้นฐานของสัญญาสังคม ยุติธรรม เพราะ เป็นของธรรมดาสำหรับทุกคน มีประโยชน์ เพราะไม่อาจมีเป้าหมายอื่นนอกจากความดีส่วนรวมได้"

ณ จุดนี้ รุสโซกลับไปสู่จุดเริ่มต้นของแนวคิดทางสังคมวิทยาของเขา - สู่สัญญาทางสังคม ซึ่งถูกพิจารณาจากมุมมองใหม่ กล่าวคือ ในฐานะประชาสังคมหรือรัฐพลเมือง รุสโซมองเห็นข้อเท็จจริงของความแตกต่างระหว่างรัฐและภาคประชาสังคมอย่างชัดเจน รัฐทำหน้าที่เป็นหน่วยงานกำกับดูแล โครงสร้างอำนาจ รัฐประชารัฐเป็นเพียงโครงสร้างของสัญญาประชาคม แต่ “เท่านั้น” มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการสร้างสังคมประชาธิปไตย ความจริงก็คือว่าอำนาจมักจะเป็นของกลุ่มสังคมที่ปกครองหรือพรรครัฐบาลบางกลุ่มเสมอ โดยแสดงความสนใจในชั้นใดชั้นหนึ่งโดยเฉพาะ แต่พูดในนามของประชาชนทั้งหมด หรือทั้งสังคม และด้วยเหตุนี้มันจึงพยายามที่จะพิชิตปัจเจกบุคคล หากความปรารถนา "เลวีอาธาน" ของรัฐไม่ถูกจำกัด รัฐก็จะกลายเป็นเผด็จการ และผลที่ตามมา ปัจเจกบุคคลจะถูกดูดซับโดยมัน วิธีแก้ไขเพียงอย่างเดียวคือการสร้างภาคประชาสังคมบนพื้นฐานของข้อตกลงระหว่างสมาชิกทั้งหมด

เป็นสิ่งสำคัญมากที่จะต้องเข้าใจว่าสัญญาทางสังคมนั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าข้อตกลงของผู้เข้าร่วมทั้งหมดที่จะต้องปฏิบัติตาม กฎทั่วไป: ในการแสวงหาผลประโยชน์ของตนเองทุกคนจะต้องคำนึงถึงประโยชน์ของผู้อื่นด้วยเหตุนี้จึงจำเป็นต้องจำกัดเสรีภาพของตนเองเพื่อเห็นแก่เสรีภาพของผู้อื่น เราต้องยอมรับว่าทรัพย์สินส่วนตัวเป็น สภาพที่จำเป็นชุมชนและสิทธิส่วนบุคคลเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และไม่อาจแบ่งแยกได้ ฯลฯ หัวใจของความเชื่อเหล่านี้คือแนวคิดของปัจเจกบุคคลที่มีอธิปไตย ซึ่งทั้งหมดจะต้องกลายเป็นความจริง ชีวิตประจำวันทำซ้ำในทุกช่วงเวลาของการดำรงอยู่ของภาคประชาสังคมและไม่ใช่เงื่อนไขเริ่มต้นของสัญญาดั้งเดิมที่เข้าสู่ประวัติศาสตร์ในอดีต “ในภาคประชาสังคม สิทธิดั้งเดิม (และความหมายของสิทธิอื่นๆ ทั้งหมด - เสรีภาพในการพูด การชุมนุม การชุมนุม การเคลื่อนไหว...) เป็นสิทธิของบุคคลที่มีอำนาจอธิปไตย - ในสัญญาทางสังคมกับบุคคลอื่นที่มีอธิปไตยเท่าเทียมกัน - ที่จะ รูปแบบ รูปแบบ... สังคม เศรษฐกิจ รัฐ มีเพียงสังคมสมัยใหม่เท่านั้นที่เป็นนิรันดร์และเป็นประชาธิปไตยซึ่งยังคงรักษาสิทธิตามระบอบประชาธิปไตยของพลเมืองไว้ในรากฐานของมันในการสร้างใหม่ เริ่มแรก สร้างและรวมกลุ่มของตนเองตามสัญญา โครงสร้างทางกฎหมาย. เมื่อนั้นเส้นทางแห่งการปฏิวัติจึงไม่จำเป็น สนธิสัญญาไม่โค่นล้ม การมอบหมายสิทธิของตน (โดยสมัครใจ) แต่ไม่ได้รับเป็นของขวัญ เป็นรากฐานของหลักนิติธรรม ซึ่งได้รับการอนุรักษ์และฟื้นฟูอย่างต่อเนื่องในภาคประชาสังคม”

คำอธิบายประกอบ: การบรรยายจะหารือในประเด็นต่อไปนี้: ประจักษ์นิยมวิทยาศาสตร์และเหตุผลนิยมเป็นสองแนวโน้มหลักในปรัชญาของศตวรรษที่ 17 ประจักษ์นิยม ฟรานซิสเบคอน วิธีการอุปนัย ประสบการณ์ของล็อคและฮอบส์ คำสอนทางสังคมและการเมืองในยุคใหม่

วัตถุประสงค์ของการบรรยาย: เพื่อให้นักเรียนได้รู้จักกับลักษณะเฉพาะของปรัชญาแห่งประสบการณ์นิยมแห่งยุคใหม่

คุณสมบัติของปรัชญาสมัยใหม่

ปรัชญาของยุคใหม่ครอบคลุมช่วงเวลาตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 ถึงศตวรรษที่ 20 จุดเริ่มต้นของยุคใหม่มีความเกี่ยวข้องกับยุคของขบวนการปฏิวัติในยุโรป ยุคสมัยใหม่ตามมาตรฐานทางประวัติศาสตร์สิ้นสุดลงในปี 1918 หลังจากสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ยุคสมัยใหม่มีความเกี่ยวข้องกับเหตุการณ์สำคัญสองเหตุการณ์: ประการแรก การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ และประการที่สอง เกี่ยวข้องกับการพัฒนาอุตสาหกรรมอย่างรวดเร็ว ซึ่งเริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 18

คุณสมบัติหลักต่อไปนี้ของปรัชญาของยุคใหม่สามารถระบุได้:

การเกิดขึ้นของปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างประธานและวัตถุ ดังที่เราจำได้ ปรัชญาของสมัยโบราณมีพื้นฐานอยู่บนหลักการของวัตถุนิยม จักรวาลทางประสาทสัมผัสเป็นวัตถุของความรู้เชิงปรัชญา ปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและยุคกลางมีพื้นฐานอยู่บนหลักการของอัตวิสัยนิยม หลักการของอัตวิสัยนิยมปรากฏครั้งแรกในปรัชญาคริสเตียน พระเจ้าทรงเป็นวัตถุที่มีตัวตนซึ่งมีเจตจำนงเสรีและสร้างโลก หากจักรวาลในคำสอนของสมัยโบราณเป็นเป้าหมายของปรัชญา พระเจ้าก็เป็นเรื่องของสิ่งนั้น เขาคิดถึงตัวเอง พระองค์เองเป็นสาเหตุของตัวเขาเอง เป้าหมายสูงสุดของชีวิตมนุษย์ในปรัชญายุคกลางคือความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า แต่ไม่ใช่ในฐานะวัตถุของโลกภายนอก (อย่างที่พวกเขารู้จักจักรวาลในปรัชญาโบราณ) แต่ในฐานะหัวข้อที่เกี่ยวข้องกับมนุษย์ซึ่งตัวเขาเองถือชิ้นส่วนของพระเจ้า ภายในตัวเขาเอง ปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาก็มีพื้นฐานอยู่บนหลักการของอัตวิสัยนิยมเช่นกัน มนุษย์กลายเป็นเครื่องวัดทุกสิ่ง อย่างไรก็ตาม คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุและประธานได้รับการหยิบยกขึ้นมาเป็นครั้งแรกในปรัชญาของยุคใหม่ หัวข้อในปรัชญาของยุคใหม่คือทุกสิ่งที่กระตือรือร้นและเป็นรายบุคคล หัวข้อนี้ไม่ได้เป็นเพียงการวัดเท่านั้น แต่ยังเป็นพื้นฐานของทุกสิ่งด้วย ในตำแหน่งนี้ เราจะเห็นการผสมผสานระหว่างปรัชญายุคกลางและปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ด้วยเหตุนี้ ในยุคเรอเนซองส์ จึงมีการเปลี่ยนผ่านวิภาษวิธีจากตำแหน่งของยุคเรอเนซองส์ไปสู่ปัญหาใหม่ๆ ในความคิดเชิงปรัชญา ปรัชญาแห่งยุคใหม่แสดงออกอย่างเป็นระบบถึงผลประโยชน์ของชนชั้นกระฎุมพีที่ได้ก่อตัวขึ้นแล้วในขณะนั้น ผลประโยชน์และทัศนะที่มีสติอย่างมีสติ ศูนย์กลางของความคิดเชิงปรัชญาถูกย้ายจากชายฝั่งของอิตาลีไปยังทางตอนเหนือของอังกฤษและเนเธอร์แลนด์
ปัญหาหลักของปรัชญายุคใหม่คือปรัชญาธรรมชาติซึ่งเน้นไปที่ความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติขึ้นอยู่กับประสบการณ์และการทดลอง
การรับรู้มุ่งเน้นไปที่การศึกษาทั้งระบบมากกว่าองค์ประกอบส่วนบุคคล อย่างไรก็ตาม ในขณะเดียวกันก็เกิดคำถามเกี่ยวกับแก่นแท้ของกระบวนการรับรู้ ความสนใจเป็นพิเศษคือประเด็นทางญาณวิทยาในปรัชญา
ปรัชญากลับไปสู่ลัทธิวัตถุนิยมอีกครั้ง แต่นี่เป็นรูปแบบใหม่ของวัตถุนิยมที่มีพื้นฐานอยู่บนความสำเร็จของความคิดทางวิทยาศาสตร์ในสาขากลศาสตร์ คณิตศาสตร์ และอภิปรัชญา นี่ไม่ใช่วัตถุนิยมไร้เดียงสาในสมัยโบราณ แต่เป็นวัตถุนิยมที่มีพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์

ในปรัชญาของยุคใหม่ ข้อพิพาทระหว่างลัทธิเหตุผลนิยมและลัทธิประจักษ์นิยมปะทุขึ้น ในข้อพิพาทนี้ จะได้ยินเสียงสะท้อนของการโต้เถียงระหว่างผู้เสนอชื่อและนักสัจนิยมของปรัชญายุคกลาง

ลองพิจารณาปรัชญาแห่งประสบการณ์นิยมในยุคใหม่กัน ตัวแทนหลักคือ Francis Bacon, J. Locke, Thomas Hobbes

ประจักษ์นิยม

ฟรานซิส เบคอน (1561-1626)

ผู้ก่อตั้งลัทธิประจักษ์นิยมชาวยุโรปคือ ฟรานซิส เบคอน. ผลงานหลักของเขา: " เรื่องศักดิ์ศรีและการเสริมสร้างวิทยาการ ", " นิวออร์กานอน" และ " นิวแอตแลนติส ".

เบคอนเป็นคนแรกที่ถ่ายทอดแนวคิดเกี่ยวกับกลศาสตร์ ฟิสิกส์ และอภิปรัชญาจากวิทยาศาสตร์ธรรมชาติมาสู่ปรัชญา สำหรับ Bacon วิชาเชิงผสมผสานและคณิตศาสตร์กลายเป็นวิธีสากลในการทำความเข้าใจโลก จุดยืนของเบคอนในด้านปรัชญาก็คือ ปรัชญาตามความเห็นของเบคอน ควรเป็นวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับโลกแห่งความเป็นจริง ไม่ใช่เกี่ยวกับหมวดหมู่ที่เป็นนามธรรม

หน้าที่หลักของวิทยาศาสตร์และปรัชญาตามแนวคิดของเบคอนคือการศึกษาธรรมชาติ เบคอนเชื่อมโยงความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจและเทคโนโลยีอย่างถูกต้องกับการพัฒนาวิทยาศาสตร์และความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคนิค เบคอนตั้งสมมติฐานวิทยานิพนธ์ “ความรู้คือพลัง”

ภววิทยาในงานของเขา “On the Dignity and Increase of the Sciences” เอฟ. เบคอนได้จำแนกประเภทวิทยาศาสตร์ เกณฑ์การจำแนกประเภทคือความสามารถของบุคคล:

ประวัติศาสตร์เป็นเรื่องเกี่ยวกับความทรงจำ ประวัติศาสตร์แบ่งออกเป็น 2 สาขาวิชา คือ ประวัติศาสตร์ธรรมชาติ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการอธิบายปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและ ประวัติศาสตร์พลเรือนซึ่งอธิบายกระบวนการทางสังคม
บทกวีเกี่ยวข้องกับจินตนาการและจินตนาการ
ปรัชญาเกี่ยวข้องกับเหตุผล

เรื่องของปรัชญาตามที่ F. Bacon กล่าวคือ:

ธรรมชาติ
มนุษย์.

ธรรมชาติในปรัชญาของเบคอนประกอบด้วย เริ่ม. เหล่านี้ หลักการแรกแสดงถึงคุณสมบัติที่มนุษย์รับรู้ของสิ่งต่าง ๆ มีคุณสมบัติเรียบง่ายที่เป็นเนื้อเดียวกัน เช่น แสงหรือสี การผสมผสานคุณสมบัติที่เรียบง่ายคือธรรมชาติ ในเวลาเดียวกันเบคอนไม่ได้ให้คำตอบที่ชัดเจนสำหรับคำถามว่าคุณสมบัติที่เรียบง่ายที่เรารับรู้ในความรู้สึกนั้นสอดคล้องกับคุณสมบัติที่มีอยู่จริงเพียงใด คำถามนี้จะได้รับคำตอบในภายหลังโดยผู้ติดตามของเขา

เบคอนเชื่อว่าธรรมชาติที่แท้จริงของสิ่งต่าง ๆ นั้นถูกรับรู้โดยเราผ่านความรู้สึกและแสดงออกมาผ่านรูปแบบ แบบฟอร์มมีคุณภาพวัสดุดั้งเดิม รูปเป็นเหตุแห่งการปรากฏของธรรมชาติ ดังนั้นพื้นฐานของสิ่งต่าง ๆ ก็คือ วัสดุคุณภาพ. ซึ่งหมายความว่าเบคอนสามารถแก้ปัญหาพื้นฐานของปรัชญาได้อย่างเป็นรูปธรรม จากนั้น เค. มาร์กซ์ก็ได้กำหนดตำแหน่งของเอฟ. เบคอนไว้ดังนี้ “วัตถุนิยมในเบคอนนั้นเต็มไปด้วยเชื้อโรค การพัฒนาที่ครอบคลุม. Matter ยิ้มด้วยความฉลาดทางบทกวีต่อมวลมนุษยชาติ”

รูปแบบของเบคอนซึ่งมีส่วนประกอบของวัตถุคืออะตอม สสารของเบคอนสามารถรับรู้ได้ทางความรู้สึกและประกอบด้วยรูปแบบที่ง่ายที่สุด - อะตอม

สสารมีการเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่อง สสารเป็นสิ่งที่ทำลายไม่ได้และไม่ได้ถูกสร้างขึ้น และไม่มีการเปลี่ยนแปลง ฟอร์มมีการเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่อง การรู้รูปแบบที่สสารประกอบขึ้นหมายถึงการรู้การเคลื่อนไหวด้วยตัวมันเอง ในธรรมชาติ ทุกสิ่งมีความเคลื่อนไหวอยู่ตลอดเวลา ลัทธิวัตถุนิยมของเบคอนมีลักษณะของวิภาษวิธีเชิงองค์ประกอบ

ญาณวิทยา. เบคอนยังคงยึดมั่นในแนวคิดของความจริงสองประการของปรัชญายุคกลาง - ความจริงของพระเจ้าและความจริงของเหตุผล เขาเชื่อว่าบุคคลสามารถรู้จักธรรมชาติด้วยเหตุผล แต่เขาสามารถรู้จักพระเจ้าได้โดยผ่านการเปิดเผยจากสวรรค์เท่านั้น

เบคอนให้ความสนใจเป็นพิเศษกับการพัฒนาวิทยาศาสตร์ แต่เขาเชื่อว่าวิทยาศาสตร์ควรให้ผลลัพธ์เชิงปฏิบัติ

วิธีการรับรู้ของเบคอนนั้นขึ้นอยู่กับประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส เรื่องที่รับรู้อย่างสมเหตุสมผลกลายเป็นเป้าหมายของความรู้ อย่างไรก็ตาม เรื่องของเบคอนมีลักษณะของการประนีประนอม ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างดีในทฤษฎีความจริงสองประการ เช่นเดียวกับในทฤษฎีลักษณะคู่ของจิตวิญญาณ เบคอนเน้นย้ำจิตวิญญาณที่เย้ายวนและมีเหตุผล พระเจ้าประทานวิญญาณที่มีเหตุผลให้กับมนุษย์ จิตวิญญาณที่กระตุ้นความรู้สึกมาจากร่างกายและมีต้นกำเนิดตามธรรมชาติ จิตวิญญาณที่มีเหตุมีผลต้องได้รับการเข้าใจโดยเทววิทยา จิตวิญญาณทางความรู้สึกจะต้องกลายเป็นหัวข้อของการศึกษาปรัชญา

เบคอนปฏิเสธลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของยุคของเขาอย่างเด็ดขาด วิทยาศาสตร์กำลังพัฒนาอย่างแข็งขัน และดูเหมือนว่าความรู้ของมนุษย์ไม่มีขีดจำกัด ความรู้เกี่ยวกับโลกเป็นปัจจัยสำคัญในความเหนือกว่าของมนุษย์เหนือโลกโดยรอบและธรรมชาติ เบคอนพัฒนาประสบการณ์นิยมเป็นรูปแบบหนึ่งของความรู้ อาจกล่าวได้ว่าเบคอนเป็นนักทฤษฎีโดยตรงของลัทธิประจักษ์นิยม เบคอนมองเห็นแหล่งความรู้จากประสบการณ์ กระบวนการรับรู้เป็นภาพสะท้อนของโลกภายนอกในจิตใจมนุษย์ ยิ่งไปกว่านั้น เบคอนไม่ได้เป็นเพียงนักประจักษ์นิยมเท่านั้น แต่ยังเป็นนักประจักษ์นิยมที่มีเหตุผลอีกด้วย เขาตั้งสมมติฐานความสามัคคีของความรู้ที่มีเหตุผลและทางประสาทสัมผัส เขาเปรียบเทียบนักประจักษ์กับมดที่รวบรวมและใช้ข้อมูลที่รวบรวม เขาเปรียบเทียบผู้มีเหตุผลกับแมงมุมที่บีบความจริงออกจากตัวเอง เบคอนเชื่อว่าเราต้องเป็นนักคิดเชิงประจักษ์

เบคอนตั้งสมมติฐานความเป็นอันดับหนึ่งของความรู้ทางประสาทสัมผัส อย่างไรก็ตาม ประสาทสัมผัสต้องประเมินการทดลอง ความละเอียดอ่อนของประสบการณ์มีมากกว่าความละเอียดอ่อนของความรู้สึก การรับรู้ทางประสาทสัมผัสรวมอยู่ในการทดลองด้วย แนวคิดนั้นเอง ประจักษ์นิยมหมายถึงประสบการณ์จากการทดลอง นี่คือจุดเริ่มต้นของสิ่งใหม่ วิธีการทางวิทยาศาสตร์ซึ่งกำลังได้รับการพัฒนาโดยเบคอน ประสบการณ์นิยมของเบคอนเป็นตรรกะประเภทหนึ่ง หากโดยตรรกะแล้ว เราหมายถึงเครื่องมือแห่งความรู้ อย่างไรก็ตาม Bacon ปฏิเสธการอ้างเหตุผลและตรรกะที่เป็นทางการของอริสโตเติล เบคอนแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับจุดยืนของเขาเกี่ยวกับตรรกะ: " ตรรกะที่เป็นทางการมาจากวิจารณญาณ การตัดสินจากคำพูด และคำพูดเป็นเพียงสัญลักษณ์แห่งแนวคิดเท่านั้น หากคำพูดแห่งเหตุผลมีข้อบกพร่อง การตัดสินนั้นก็ผิด…” B. Frolova "ปรัชญาแห่งเวลาใหม่", M. 1987 .

เบคอนเปรียบเทียบตรรกะของอริสโตเติลกับตรรกะของเขาเอง - การอุปนัย การเหนี่ยวนำเป็นวิธีการหลักของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ เบคอนกล่าว การปฐมนิเทศควรมีประสิทธิผลนำไปสู่ข้อสรุปที่ช่วยให้เข้าใจโลกรอบตัวเรา การเหนี่ยวนำจะวิเคราะห์ประสบการณ์และอนุมานความแตกต่างระหว่างองค์ประกอบต่างๆ เบคอนเชื่อว่าวิทยาศาสตร์ไม่ควรเป็นเพียงเชิงปริมาณเท่านั้น กล่าวคือ ไม่นำไปสู่การเพิ่มพูนความรู้ แต่นำไปสู่การจัดระบบและการทำให้ความรู้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น นี่คือสิ่งที่เราต้องการ" วิธีการใหม่“การปฐมนิเทศขึ้นจากเฉพาะไปสู่ทั่วไป ปรากฏการณ์ทั่วไปถูกอนุมานโดยนามธรรมจากข้อเท็จจริงแต่ละบุคคล และนี่คือวิธีเปิดเผยหนทางสู่ความจริง การปฐมนิเทศที่แท้จริงไม่ควรเพียงสรุปข้อเท็จจริงเท่านั้น แต่ต้องสรุปให้ถูกต้อง นำไปสู่การจำแนกความรู้ ดังนั้น เบคอน จึงได้เตรียมพื้นฐานสำหรับแนวทางใหม่ในการ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์แม้ว่าเขาจะยังปฏิบัติไม่เต็มที่ก็ตาม วิธีการรับรู้ของเอฟเบคอนคือ วิธีการทดลองแบบอุปนัย- เขาถือว่าประสบการณ์และการชักนำเป็นหนทางหลักของความรู้

ตัวแทนของประจักษ์นิยม ได้แก่ : สโตอิกส์, คนขี้ระแวง, โรเจอร์ เบคอน, กาลิลี, คัมพาเนลลา, ฟรานซิส เบคอน(ผู้ก่อตั้งประสบการณ์นิยมใหม่) ฮอบส์, ล็อค, พรีสลีย์, เบิร์กลีย์, ยูม่า, คอนดิแลค, คอนต้า, เจมส์ มิลล์, จอห์น มิลล์, เบน, เฮอร์เบิร์ต สเปนเซอร์, ดูห์ริง, ไอเบอร์เวกา, กำลังไปและอื่น ๆ อีกมากมาย.

ในระบบหลายระบบของนักคิดเหล่านี้ องค์ประกอบอื่นๆ อยู่ร่วมกันควบคู่ไปกับองค์ประกอบเชิงประจักษ์: ใน Hobbes, Locke และ Comte อิทธิพลของ Descartes นั้นเห็นได้ชัดเจน ใน Spencer - อิทธิพลของอุดมคตินิยมและการวิจารณ์ของชาวเยอรมัน ใน Dühring - อิทธิพล เทรนด์เดเลนเบิร์กและคนอื่น ๆ. ในบรรดาผู้ติดตามปรัชญาเชิงวิพากษ์ หลายคนมีแนวโน้มไปทางประสบการณ์นิยม เป็นต้น ฟรีดริช อัลเบิร์ต แลงจ์, อโลอิส รีห์ลและ เอิร์นส์ ลาส. จากการผสมผสานระหว่างประสบการณ์นิยมกับการวิจารณ์จึงมีการพัฒนาทิศทางพิเศษ empirio-การวิจารณ์ซึ่งเป็นผู้ก่อตั้ง ริชาร์ด อเวนาเรียสและโดยผู้ติดตาม - คาร์สตันเจน, สูงสุด, เพตโซลด์, วิลลี่, ไคลน์และอื่น ๆ.

เหตุผลนิยม(จาก ละติจูด อัตราส่วน- เหตุผล) - วิธีการตามพื้นฐานของความรู้และการกระทำของผู้คน ปัญญา. เนื่องจากเกณฑ์ทางปัญญาของความจริงได้รับการยอมรับจากนักคิดหลายคน ลัทธิเหตุผลนิยมจึงไม่ใช่คุณลักษณะเฉพาะของปรัชญาใดโดยเฉพาะ นอกจากนี้ยังมีมุมมองที่แตกต่างกันในเรื่องสถานที่ของเหตุผลในความรู้ตั้งแต่ระดับปานกลางเมื่อสติปัญญาได้รับการยอมรับว่าเป็นวิธีหลักในการเข้าใจความจริงร่วมกับผู้อื่นไปจนถึงแบบหัวรุนแรงหากถือว่าเหตุผลเป็นเพียงเกณฑ์สำคัญเท่านั้น ใน ปรัชญาสมัยใหม่แนวคิดเรื่องเหตุผลนิยมได้รับการพัฒนาเช่น ลีโอ สเตราส์ซึ่งเสนอให้ใช้วิธีการคิดอย่างมีเหตุผลไม่ใช่โดยตัวมันเอง แต่ผ่าน ไมยูติกส์. ในบรรดาตัวแทนอื่น ๆ ของลัทธิเหตุผลนิยมเชิงปรัชญาที่เราสามารถตั้งชื่อได้ เบเนดิกต์ สปิโนซา, ก็อทท์ฟรีด ไลบ์นิซ, เรเน่ เดการ์ตส์, จอร์จ เฮเกลฯลฯ โดยปกติแล้วเหตุผลนิยมจะทำหน้าที่ตรงกันข้ามกับ การไร้เหตุผล, ดังนั้น โลดโผน.

ใน พจนานุกรมสารานุกรมของ Brockhaus และ Efron“คำจำกัดความของคำนี้คือ: เหตุผลนิยม:

1) ญาณวิทยาซึ่งเป็นทิศทางทางปรัชญาที่ไร้เหตุผลซึ่งรับรู้ถึงเหตุผลซึ่งมีลักษณะของแนวคิดนิรนัยว่ามีความสำคัญหลักและเด็ดขาดในด้านความรู้ ประสบการณ์จะได้รับความสำคัญรองเท่านั้น และวิธีที่ดีที่สุดถือเป็นทางเรขาคณิต นั่นคือการได้มาของผลที่ตามมาจากความจริงที่ถือว่าปรากฏชัดในตัวเอง ตรงกันข้าม: ประจักษ์นิยม. ช. ตัวแทน: เดการ์ต, สปิโนซา, ไลบ์นิซ.

2) ร. เทววิทยา ทิศทางในศาสนาที่ตระหนักถึงการใช้เหตุผลเพื่อชี้แจงและตีความคำสอนทางศาสนาไม่เพียงแต่ได้รับอนุญาตเท่านั้น แต่ยังจำเป็นด้วย ตรงกันข้าม: ลัทธิเหนือธรรมชาติ: หลักคำสอนนั้นมอบให้โดยการเปิดเผยและไม่อยู่ภายใต้การพิสูจน์ด้วยเหตุผล

แนวโน้มที่มีอิทธิพลอย่างหนึ่งในความคิดทางสังคมของศตวรรษที่ 20 คือ มานุษยวิทยาเชิงปรัชญา, ออกแบบมาเพื่อตอบคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติและแก่นแท้ของมนุษย์ เธอต่อต้านแนวทางการเก็งกำไรในปัญหานี้และมองเห็นงานของเธอในการทำความเข้าใจสิ่งใหม่ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับแง่มุมต่างๆ ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ในความเข้าใจแบบองค์รวม มานุษยวิทยาเชิงปรัชญายังพัฒนาแนวคิดของตนในการโต้เถียงกับนักคิดเชิงบวกและญาณวิทยาแบบนีโอคานเทียนด้วย

ปัญหาหลักของการเคลื่อนไหวนี้ซึ่งกำหนดโดยผู้ก่อตั้ง M. Scheler คือประเด็นสำคัญของความแตกต่างที่สำคัญระหว่างมนุษย์กับสัตว์ M. Scheler มองเห็นสิ่งเหล่านี้ในความสามารถของบุคคลในการสร้างความสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อมอย่างเป็นกลางและเป็นกลาง A. Gehlen - อยู่ในความล้าหลังของบุคคลที่ชดเชยในกิจกรรม; E. Rothamer - ในความสามารถในการสร้างและเป็นผลแห่งวัฒนธรรม อย่างไรก็ตาม พวกเขาทั้งหมดเชื่อมั่นว่าธรรมชาติของมนุษย์ยังคงไม่เปลี่ยนแปลงและขึ้นอยู่กับพระเจ้า นอกเหนือจากตัวแทนของมานุษยวิทยาเชิงปรัชญาแล้ว บทบัญญัติหลักในความหมายกว้างๆ ยังได้รับการพัฒนาโดย K. Lévi-Strauss เช่นเดียวกับ P. Teilhard de Chardin และ H. Ortega y Gasset

ใกล้ชิดกับมานุษยวิทยาเชิงปรัชญามากขึ้น บุคลิกภาพ. เป็นขบวนการทางศาสนาและอุดมการณ์ที่เกิดขึ้นเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 หัวข้อของการวิจัยเชิงปรัชญาในลัทธิส่วนบุคคลคืออัตวิสัยเชิงสร้างสรรค์ของมนุษย์ ซึ่งในที่สุดก็เข้าใจได้ในการมีส่วนร่วมของเขาในความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์ ลัทธิส่วนบุคคลซึ่งตรงข้ามกับลัทธิอัตถิภาวนิยมเชื่อ การใช้งานที่เป็นไปได้วิธีการทางวิทยาศาสตร์ในการศึกษาของมนุษย์ ในเวลาเดียวกันก็คัดค้านมุมมองทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับมนุษย์เป็นเพียงวัตถุทางความคิดของการศึกษาเท่านั้น มนุษย์ในวิสัยทัศน์เชิงวิทยาศาสตร์ตามความเห็นส่วนตัว ไม่ใช่ผู้สร้างโลก แต่เป็นผู้ไตร่ตรองถึงโลกตามที่ถูกกำหนดไว้ ความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ตาม Personalists ประกอบด้วยจิตสำนึกส่วนบุคคลที่สร้างสรรค์ที่กระตือรือร้น เต็มไปด้วยจินตนาการและจินตนาการ มีความคิดเชิงบวก แผนการและเป้าหมาย รวมอยู่ในความเป็นจริงในรูปแบบต่างๆ ของกิจกรรมทางจิตวิญญาณ

ความรู้ด้านมนุษยธรรมรวมถึงการค้นหาอุดมคติและเป้าหมายสมัยใหม่ ยืนยันความสำคัญที่ชัดเจนของหลักการทางจิตวิญญาณและความฉลาดในฐานะเงื่อนไขที่สำคัญที่สุดสำหรับการพัฒนาที่มีแนวทาง จุดเริ่มต้นของมนุษยศาสตร์คือกิจกรรมที่มีเหตุผลของมนุษย์ในฐานะที่เป็นสารหลักที่เกี่ยวข้องกับกระบวนการทางวิทยาศาสตร์และสังคม

จุดเริ่มต้นของความรู้ด้านมนุษยธรรมกำลังกลายเป็นกิจกรรมที่มีเหตุผลของมนุษย์มากขึ้นเรื่อยๆ โดยทำหน้าที่เป็นเนื้อหาหลักที่เกี่ยวข้องกับกระบวนการทางเศรษฐกิจและสังคมและวิทยาศาสตร์

ในประวัติศาสตร์ของการพัฒนาวิทยาศาสตร์ของมนุษย์ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติและแนวทางด้านมนุษยธรรมมีความแตกต่างกันโดยพื้นฐาน เป็นเวลานานมาแล้วที่ทั้งสองแนวทางนี้มีความเด็ดขาดและบางครั้งก็ถูกกระตุ้น แต่มักขัดขวางการพัฒนาของกันและกันมากกว่า แต่ทั้งคู่ต้องตอบคำถามหลัก: ต้องขอบคุณอะไรล่ะที่มนุษย์ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยาอ่อนแอและอ่อนแอสามารถแข่งขันกับสัตว์ได้สำเร็จและต่อมากลายเป็นพลังที่ทรงพลังที่สุดในโลก? ในขณะเดียวกัน ความจริงที่ว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตทางประวัติศาสตร์ สังคม และวัฒนธรรมทำให้เราเข้าใจว่า "ธรรมชาติ" ของเขาไม่ใช่สิ่งที่มอบให้ แต่ถูกสร้างขึ้นที่แตกต่างกันในแต่ละวัฒนธรรม การยอมรับว่าทุกสิ่งที่ผู้คนสามารถทำได้เป็นผลจากการพัฒนาวัฒนธรรม การเลี้ยงดู และการศึกษาทำให้เราสามารถเอาชนะด้านเดียวของการลดคนให้เป็นสัตว์ได้ และการศึกษารูปแบบชีวิตสัตว์ด้วยชีววิทยา ชาติพันธุ์วิทยา และสัตววิทยาก็เป็นรูปธรรมอย่างเป็นรูปธรรม และเสริมสร้างแนวคิดเชิงปรัชญาเกี่ยวกับเอกภาพของโลกอย่างมีความหมาย

ในประวัติศาสตร์ทั่วไปของการศึกษาบุคลิกภาพของมนุษยศาสตร์ต่างๆ มีแนวทางหลายประการเกิดขึ้น สิ่งที่สำคัญที่สุด: แนวทางปรัชญาและวรรณกรรม - การศึกษาบุคลิกภาพในการมีปฏิสัมพันธ์กับสังคมเป็นหลัก วิธีการทางคลินิก - การศึกษาบรรทัดฐาน พยาธิวิทยา และความผิดปกติในการพัฒนาบุคลิกภาพ วิธีการทดลองทางจิตวิทยา - การกำหนดลักษณะบุคลิกภาพที่โดดเด่นคอมเพล็กซ์ที่กำหนดจิตใจและพฤติกรรม นอกจากนี้ควรสังเกตอิทธิพลต่อความเข้าใจเชิงปรัชญาของบุคลิกภาพของปัญหาระดับโลกของวิทยาศาสตร์จิตวิทยาเช่นบทบาทของพันธุกรรมและสิ่งแวดล้อมจิตสำนึกและหมดสติในการก่อตัวของจิตใจและพฤติกรรมส่วนบุคคล

มาตรฐานระเบียบวิธีแบบ Hermeneutic

จากมุมมองของระเบียบวิธี ความเฉพาะเจาะจงของวิทยาศาสตร์ใด ๆ ขึ้นอยู่กับประเด็นสำคัญสองประการ: หัวข้อของวิทยาศาสตร์และวิธีการวิจัย ยิ่งกว่านั้นประเด็นที่สองถูกกำหนดโดยประเด็นแรกเนื่องจากความคิดริเริ่มของเรื่องทิ้งร่องรอยไว้ในวิธีการวิจัย ในสาขามนุษยศาสตร์ สาขาวิชาเฉพาะซึ่งแยกความแตกต่างจากทั้งวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและสังคมศาสตร์ เป็นระบบสัญลักษณ์เฉพาะ ซึ่งสามารถเรียกได้ตามเงื่อนไขว่าตำรา ความรู้ด้านมนุษยธรรมจึงเป็นภาพสะท้อนรองของความเป็นจริง เราสามารถสันนิษฐานได้ว่าภาพสะท้อนของความเป็นจริงในตัวพวกเขานั้นถูกสื่อกลางโดยข้อความ คำจำกัดความที่ชัดเจนของแนวคิด "ข้อความ" เป็นงานที่ค่อนข้างซับซ้อนและไม่มีความสำคัญอย่างยิ่งในแนวทางระเบียบวิธีทั่วไป จำเป็นต้องระบุเฉพาะลักษณะที่สำคัญที่สุดของข้อความเท่านั้น

หนึ่งในคุณลักษณะเหล่านี้คือธรรมชาติอันเป็นสัญลักษณ์ของข้อความ สัญญาณในนั้นเชื่อมโยงกันด้วยความสัมพันธ์บางอย่าง

โครงสร้างพื้นผิวของสัญญาณทำหน้าที่เป็นความเป็นจริงภายนอกและรับรู้ได้โดยตรงผ่านประสาทสัมผัส

จากธรรมชาติอันเป็นสัญลักษณ์ของข้อความ มีลักษณะที่สองคือเป็นสื่อนำข้อมูล คุณลักษณะนี้ทำหน้าที่เป็นข้อกำหนดเบื้องต้นทางญาณวิทยาสำหรับแนวคิดการตีความเฉพาะทางในสาขาระเบียบวิธีของมนุษยศาสตร์ การตีความเป็นสิ่งจำเป็นในกรณีที่มีความเข้าใจผิด ถ้าความหมายนั้น "ถูกซ่อน" จากเรื่องของความรู้ความเข้าใจ ก็ต้องถอดรหัส เข้าใจ หลอมรวม ตีความ และตีความ แนวคิดทั้งหมดเหล่านี้สามารถสังเคราะห์ได้เป็นหมวดหมู่ระเบียบวิธีทั่วไป "ความเข้าใจ" ซึ่งในมนุษยศาสตร์ได้รับความหมายด้านระเบียบวิธีพิเศษ: วิธีการตีความของการได้รับความรู้มาก่อนที่นี่ ในกรณีส่วนใหญ่เป็นผู้ให้ความรู้เพิ่มขึ้นในสาขามนุษยศาสตร์ แต่ในขณะเดียวกันนักวิจัยก็เผชิญกับปัญหาที่ยากที่สุดในการยืนยันความจริงของทฤษฎีด้านมนุษยธรรมและการสนับสนุนด้านระเบียบวิธี

ญาณวิทยาที่ไม่ใช่คลาสสิกไม่ได้สร้างขึ้นจากแนวคิดในการสะท้อนวัตถุโดยตัวแบบ แต่อยู่บนแนวคิดที่สร้างสรรค์ซึ่งแสดงออกมาในความจริงที่ว่าการก่อสร้างวัตถุนั้นมีอยู่ในตัวแบบอย่างถาวร ยิ่งไปกว่านั้น ไม่เพียงแต่วัตถุเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงโลกโดยรวมที่มีอยู่ในตัวมันเอง - ภววิทยาด้วย ได้รับการยอมรับว่าเป็นอุดมคติ คล้ายกับ "วัตถุที่มีอยู่ในตัวมันเอง" มันถูกแทนที่ด้วยสมมติฐานอื่น - การสร้าง ontology ในแง่หนึ่งโดยหัวเรื่อง โดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดเรื่องการสร้างสรรค์นั้นแสดงออกมาในความจริงที่ว่าวัฒนธรรมโดยรวม (หรือเช่นความรู้ทั่วไป) นำหน้าประสบการณ์ของแต่ละบุคคลและสั่งการในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง

ในประวัติศาสตร์ของการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญาความสร้างสรรค์ที่กล่าวมาข้างต้นของการดำรงอยู่ของวัฒนธรรม (จิตสำนึก) ได้รับการกำหนดแนวความคิดในรูปแบบที่แตกต่างกัน: เราสามารถตั้งชื่อ "ความคิดโดยกำเนิด" ของเดการ์ตส์รูปแบบเหนือธรรมชาติและสากลของวัฒนธรรมหมวดหมู่ที่เกี่ยวข้อง คำสอนเชิงปรัชญาคานท์และเฮเกล.

ใน ญาณวิทยาที่ไม่ใช่คลาสสิกการตรวจสอบความรู้เพื่อความน่าเชื่อถือนั้นดำเนินการในลักษณะที่แตกต่างออกไป ตรงกันข้ามกับการติดต่อแบบคลาสสิก: ผ่านการสะท้อนเชิงปรัชญา (การระบุ) ของรากฐานหรือสมมติฐานของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ การระบุทัศนคติและสมมติฐานของญาณวิทยาคลาสสิกแสดงให้เห็นว่า หลักการของความเป็นกลางความจริงไม่สามารถเกิดขึ้นได้ในทุกกรณี เขาทำงานในโลกมหภาคซึ่งอธิบายโดยฟิสิกส์คลาสสิกเคมีหรืออีกนัยหนึ่งแสดงด้วยภาพคลาสสิกของโลก อย่างแท้จริง, หลักการของความเป็นกลางต้องยกเว้นทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมการรับรู้ของวิชารวมถึงทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับวิธีการและเงื่อนไขของกิจกรรมการเรียนรู้ (“ เพื่อสอดแนม” ปรากฏการณ์โดยไม่รบกวนมัน) เมื่อพิจารณาวัตถุเป็น ระบบที่เรียบง่ายสิ่งนี้เป็นไปได้ ดังที่แสดงให้เห็นโดยวิทยาศาสตร์คลาสสิก และเหนือสิ่งอื่นใด ฟิสิกส์คลาสสิกในฐานะผู้นำของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ด้วยการถือกำเนิดของวิทยาศาสตร์ที่ไม่ใช่คลาสสิก การพัฒนาวัตถุในฐานะระบบที่ซับซ้อนและการพัฒนาตนเอง ปัญหาก็เกิดขึ้นกับหลักการของความเป็นกลาง ญาณวิทยาที่ไม่ใช่คลาสสิกเริ่มวิเคราะห์สถานการณ์การรับรู้เมื่อความรู้ไม่ได้อธิบายวัตถุที่มีอยู่ด้วยตัวมันเอง สิ่งนี้แสดงให้เห็นได้ชัดเจนที่สุดโดยตัวอย่างของแบบจำลองญาณวิทยาในกลศาสตร์ควอนตัมและทฤษฎีสัมพัทธภาพ ดังนั้น, ญาณวิทยาที่ไม่ใช่คลาสสิกโดดเด่นด้วยนวัตกรรมดังต่อไปนี้:

1. การปฏิเสธความรู้เป็นการสะท้อนความเป็นจริง ผลลัพธ์สะท้อนความเป็นจริง กระบวนการรับรู้ไม่ใช่การสะท้อน แต่เป็นการก่อสร้าง

2. การรับรู้เป็นวิธีหนึ่งที่เป็นไปได้สำหรับบุคคลในการเชี่ยวชาญโลกแห่งวัฒนธรรม โดยพื้นฐานแล้วเข้าใจว่าเป็นสาขาสำหรับการสร้างสรรค์วัฒนธรรมเพิ่มเติม

3. Ontology ส่วนใหญ่ถูกสร้างขึ้นโดยผู้ถูกทดลอง ซึ่งเป็นผลมาจากการสร้างสรรค์ตนเองเช่นกัน

4. การปฏิเสธอุดมคติของทฤษฎีจริงทฤษฎีเดียวและการสันนิษฐานความจริงของทฤษฎีโครงการหลายทฤษฎี

5. การสร้างความสัมพันธ์ระหว่างคุณสมบัติทางภววิทยาของวัตถุและวิธีการในการพัฒนา

6. ความรู้เกี่ยวกับวัตถุไม่เพียงแต่ขึ้นอยู่กับวัตถุเท่านั้น แต่ยังขึ้นอยู่กับวิธีการและการปฏิบัติการด้วย กิจกรรมการเรียนรู้.

7. ผู้ถูกทดสอบจะต้องรับผิดชอบต่อสมมติฐานที่เกิดขึ้นและการเลือกเป้าหมายและวิธีการรับรู้

โดยสรุปเราสังเกตสิ่งต่อไปนี้: เมื่อย้ายไปที่ ญาณวิทยาที่ไม่ใช่คลาสสิกมีการปฏิเสธหลักการคลาสสิกของความเป็นกลาง กล่าวคือ คำอธิบายและการอธิบายคุณสมบัติของวัตถุในฐานะความเป็นจริงที่สมบูรณ์และพึ่งพาตนเองได้ซึ่งไม่รวมตัวแบบ วิธีการทดสอบธรรมชาติกำลังเปลี่ยนแปลง: คำตอบของธรรมชาติต่อคำถามทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาตินั้นไม่เพียงแต่ขึ้นอยู่กับโครงสร้างของธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังขึ้นอยู่กับวิธีการถามคำถามด้วย ซึ่งส่วนใหญ่ถูกกำหนดโดยวิธีการและวิธีการ กิจกรรมการเรียนรู้.

ในกระบวนการรับรู้ บุคคลไม่เพียงสร้างความรู้เท่านั้น แต่ยังประเมินความรู้ด้วย ความรู้สามารถประเมินได้ในแง่ของการนำไปใช้ ประโยชน์ ความสำคัญ ความเกี่ยวข้อง ฯลฯ แต่เป็นศูนย์กลางในหมู่ ประเภทต่างๆการประเมิน คือ การประเมินความรู้ในแง่ของความจริงหรือเท็จ จุดเริ่มญาณวิทยามีอยู่และยังคงเป็นคำถาม: “ความจริงคืออะไร” คำว่า "ความจริง" ไม่เพียงแต่สามารถใช้เพื่อประเมินความรู้เท่านั้น แต่ยังใช้เพื่ออธิบายลักษณะของสิ่งต่าง ๆ และปรากฏการณ์ด้วย: เพื่อนแท้, ความงาม, อัจฉริยะ “จริง” ในที่นี้หมายถึง “จริงแท้”

แต่ในแง่ญาณวิทยา ไม่ใช่สิ่งของและปรากฏการณ์ที่สามารถเป็นจริงได้ แต่มีเพียงความรู้เกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้นเท่านั้น แนวคิดทางญาณวิทยาเกี่ยวกับความจริงแสดงลักษณะความสัมพันธ์ของความรู้กับวัตถุแห่งความรู้บางอย่าง กับเศษเสี้ยวของความเป็นจริง ความรู้เป็นจริงหากสอดคล้องกับหัวเรื่อง

ความจริงคือความรู้ที่สอดคล้องกับเรื่องของมัน

ความจริงคือการติดต่อกันระหว่างความรู้กับความเป็นจริง เป็นภาพสะท้อนที่ไม่บิดเบี้ยวของวัตถุใดๆ ในใจของเรา ซึ่งตรงกันข้ามกับคำโกหก ความซื่อสัตย์ และความถูกต้อง

ความจริงก็คือความจริงในทางปฏิบัติความยุติธรรม

โกหก– การจงใจยกระดับความคิดที่ไม่จริงอย่างเห็นได้ชัดให้กลายเป็นความจริง

ข้อมูลบิดเบือน– การถ่ายโอนความรู้เท็จอย่างเป็นกลางว่าเป็นความจริง

ความเข้าใจผิด -ความแตกต่างโดยไม่ได้ตั้งใจระหว่างการตัดสินและแนวคิดกับวัตถุ ความรู้เท็จที่ยอมรับว่าเป็นความจริง

ผู้คนมักจะถูกหลอกและทำผิดพลาด มีองค์ประกอบบางอย่างของอัตวิสัยในความรู้อยู่เสมอ ซึ่งถูกกำหนดโดย:

- ลักษณะเฉพาะของการรับรู้ความเป็นจริงด้วยประสาทสัมผัส

– แบบแผนของมนุษย์

– ความสนใจส่วนบุคคล ความชอบ อารมณ์

ผู้คนมักมีความคิดเพ้อฝัน อารมณ์ แรงผลักดัน และแรงกระตุ้นสามารถทำให้บุคคลตาบอดได้มากจนเขาสูญเสียความสามารถในการตัดสินสิ่งต่าง ๆ อย่างเป็นกลาง

ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าเน้นย้ำความรู้ที่เป็นอัตวิสัยนี้ ทำให้เกิดความสงสัยในความเป็นไปได้ที่บุคคลจะเข้าใจความจริง อย่างไรก็ตาม หากไม่มีความจริงในความรู้ของมนุษย์ ผู้คนก็จะไม่สามารถนำทางโลกรอบตัวพวกเขาได้ ผู้คนสามารถดำเนินชีวิต กระทำ และประสบความสำเร็จในธุรกิจได้อย่างแม่นยำ เพราะโดยทั่วไปแล้วความรู้ของพวกเขาสอดคล้องกับความเป็นจริงและให้แนวคิดที่ถูกต้องและเป็นจริง

1. ความจริง วัตถุประสงค์– นั่นคือ เนื้อหาของความรู้ที่แท้จริงไม่ได้ขึ้นอยู่กับหัวข้อ ไม่ใช่ความปรารถนาและความเชื่อของเขา แต่ขึ้นอยู่กับความเป็นจริงนั่นเอง ความจริงยังคงเป็นความจริง ไม่ว่าเราจะปฏิบัติต่อมันอย่างไร ความรู้ที่แท้จริงสะท้อนถึงสิ่งที่เป็นจริง ความรู้สึกความคิดแนวคิดของเราเนื่องจากเกิดขึ้นเนื่องจากอิทธิพลของวัตถุทางวัตถุต่อความรู้สึกของเราไม่ได้เป็นเพียงจินตนาการเท่านั้น แต่พวกเขามีเนื้อหาในแง่มุมดังกล่าวช่วงเวลาที่สะท้อนถึงวัตถุจริงปรากฏการณ์ของโลกวัตถุ แต่เนื่องจากความคิดของเราคือ "วัตถุที่ถูกปลูกถ่ายเข้าไปในศีรษะของมนุษย์และเปลี่ยนแปลงไปในนั้น" ความคิดเหล่านี้จึงมีองค์ประกอบของอัตนัยซึ่งเกิดจากจิตสำนึกของมนุษย์ด้วย

ดังนั้นความรู้สึก ความคิด แนวคิดของเราจึงเป็นภาพอัตนัยของวัตถุวัตถุประสงค์ โลกวัสดุ. ภาพเหล่านี้ไม่สามารถเรียกได้ว่าเป็นสำเนาที่เหมือนกันทุกประการของวัตถุที่สะท้อน หรือรูปแบบในอุดมคติที่แตกต่างจากภาพเหล่านั้นโดยสิ้นเชิง เราสามารถแสดงเนื้อหาของความจริงเชิงวัตถุที่ให้มาในรูปแบบต่างๆ ค้นหารูปแบบและสูตรที่แตกต่างกันได้ อย่างไรก็ตาม เราไม่ได้เลือกเนื้อหาเอง ทันทีที่ผู้ถูกเนื้อหาพยายามทำเช่นนี้ ความจริงก็จะยุติการเป็นความจริง

จากความเข้าใจในความจริงในฐานะวัตถุประสงค์ โดยไม่ขึ้นอยู่กับบุคคล ชนชั้น และสังคมมนุษย์ทั้งหมด ความเป็นรูปธรรมของความจริงจึงตามมา ความจริงก็คือความสัมพันธ์ของความรู้กับความเป็นจริงนั้นมักจะดำเนินการภายใต้เงื่อนไขบางประการ

2. ความจำเพาะความจริง - การพึ่งพาความรู้ตามเงื่อนไข สถานที่ และเวลา ความเชื่อมโยงและการโต้ตอบซึ่งมีปรากฏการณ์ที่รู้ได้ดำรงอยู่และพัฒนา ไม่มีความจริงที่เป็นนามธรรม ความจริงเป็นรูปธรรมเสมอความเฉพาะเจาะจงของความจริงหมายความว่าความจริงนั้นถูกกำหนดไม่เพียงแต่โดยความสอดคล้องกับความเป็นจริงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเงื่อนไขเฉพาะที่สัมพันธ์กับความเป็นจริงนี้ด้วย เงื่อนไขเหล่านี้ถูกสร้างขึ้นโดยสถานการณ์ที่การรับรู้เกิดขึ้น งานและคำถามที่ผู้เรียนแก้ไขในกระบวนการรับรู้

เมื่อนำข้อความที่แท้จริงออกจากการเชื่อมโยงเชิงความหมาย โดยไม่อยู่ในบริบท เราอาจละเลยเงื่อนไขเหล่านี้ได้ จากนั้นเนื้อหาของข้อความอาจคลุมเครือและตีความได้ด้วยวิธีที่อำเภอใจที่สุด (คำพูดที่ถูกนำออกจากบริบททำให้ความหมายบิดเบือนไป ). ในชีวิตประจำวัน ผู้คนมักไม่ตระหนักถึงเงื่อนไขทั้งหมดที่พวกเขาดำเนินการเมื่อพวกเขารับรู้ว่าความรู้บางอย่างเป็นจริงหรือเท็จ เงื่อนไขดังกล่าวเป็นนัยโดยนัย แต่ในทางวิทยาศาสตร์ เงื่อนไขทั้งหมดจะต้องมีการชี้แจงและบันทึกอย่างเข้มงวดเพื่อที่จะระบุความจริงของข้อความได้อย่างถูกต้องและไม่คลุมเครือ หากไม่คำนึงถึงเงื่อนไขทั้งหมด ความสัมพันธ์ระหว่างความรู้กับความเป็นจริงอาจไม่ชัดเจนจนเป็นไปไม่ได้ที่จะตอบคำถามเกี่ยวกับความจริงของความสัมพันธ์นี้

คำถามเกิดขึ้น: ความจริงตามวัตถุประสงค์ให้ความรู้ที่ครบถ้วนและครบถ้วนสมบูรณ์เกี่ยวกับเรื่องใดเรื่องหนึ่ง หรือให้ความรู้โดยประมาณเท่านั้นที่ไม่สมบูรณ์หรือไม่ ตอบคำถามนี้ หลักการของเอกภาพของความจริงสัมพัทธ์และสัมบูรณ์

3. ความจริงแท้- นี่คือความจริงตามวัตถุประสงค์ที่ประกอบด้วยความรู้ที่สมบูรณ์ ครอบคลุม และขั้นสุดท้ายเกี่ยวกับแก่นแท้ของวัตถุและปรากฏการณ์ของโลกวัตถุ ความจริงที่สมบูรณ์จึงไม่สามารถปฏิเสธได้ด้วยการพัฒนาความรู้เพิ่มเติม การรับรู้ถึงวัตถุ ปรากฏการณ์ และรูปแบบของโลกวัตถุประสงค์ บุคคลไม่สามารถเข้าใจความจริงสัมบูรณ์ในทันที อย่างสมบูรณ์ และในที่สุดได้ แต่ค่อยๆ เชี่ยวชาญมัน การเคลื่อนไหวไปสู่ความจริงอันสมบูรณ์เกิดขึ้นผ่านความจริงที่เกี่ยวข้องกันจำนวนนับไม่ถ้วน

4. ความจริงสัมพัทธ์– แนวคิด บทบัญญัติ ทฤษฎีดังกล่าวซึ่งโดยพื้นฐานสะท้อนถึงปรากฏการณ์ของความเป็นจริงเชิงวัตถุอย่างถูกต้อง แต่ในกระบวนการพัฒนาวิทยาศาสตร์และการปฏิบัติทางสังคมนั้น ได้รับการขัดเกลา ระบุ และเจาะลึกอย่างต่อเนื่อง สิ่งเหล่านี้ประกอบขึ้นเป็นช่วงเวลา ด้านข้าง และก้าวบนเส้นทางสู่การเรียนรู้สัจธรรมอันสัมบูรณ์

ขีดจำกัดของความรู้ของเรานั้นถูกจำกัดในอดีต แต่เมื่อการฝึกฝนพัฒนาและพัฒนา มนุษยชาติก็เข้าใกล้ความจริงอันสมบูรณ์อยู่ตลอดเวลา และไม่เคยทำให้ความจริงหมดไปจนหมด ในทุกขั้นตอนของการพัฒนา ความคิดของมนุษย์ไม่สามารถยอมรับความหลากหลายของแง่มุมของความเป็นจริงที่พัฒนาอยู่ตลอดเวลาได้ แต่สามารถสะท้อนโลกได้เพียงบางส่วนเท่านั้น ภายในขอบเขตที่กำหนดโดยการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์และการปฏิบัติทางสังคม อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่าความจริงอันสมบูรณ์คืออุดมคติที่ไม่สามารถบรรลุได้อย่างชัดเจน ซึ่งบุคคลทำได้เพียงต่อสู้ดิ้นรน แต่จะไม่มีวันบรรลุผลสำเร็จ

ระหว่างความจริงสัมบูรณ์และความจริงสัมพัทธ์ ไม่มีเหว ไม่มีเขตแดนที่ผ่านไม่ได้ ความจริงที่สมบูรณ์เข้าสู่สัจธรรมทุกประการด้วยด้านของมันเอง ส่วนหนึ่ง เหมือนความจริงเชิงเปรียบเทียบ ความจริงเชิงวัตถุวิทยาอย่างแท้จริงใดๆ ก็ตามในขณะเดียวกันก็เป็นความจริงสัมบูรณ์ เนื่องจากโดยพื้นฐานแล้วมันสะท้อนถึงด้านใดด้านหนึ่งของโลกแห่งวัตถุได้อย่างถูกต้อง และเป็นความจริงเชิงสัมพันธ์ เนื่องจากมันสะท้อนถึงความเป็นจริงเชิงวัตถุด้านนี้ไม่สมบูรณ์โดยประมาณ

ยิ่งปริมาณความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่ค่อนข้างจริงเพิ่มมากขึ้น องค์ประกอบของความจริงสัมบูรณ์ก็จะสะสมอยู่ในนั้นมากขึ้นเท่านั้น จากจำนวนเงิน ความจริงที่เกี่ยวข้องในการพัฒนาของพวกเขา ความจริงที่สมบูรณ์ถูกสร้างขึ้นในความหมายที่กว้างมาก นั่นคือคำตอบที่สมบูรณ์และแม่นยำสำหรับคำถามทั้งหมดในโลก ความรู้ที่ครอบคลุมเกี่ยวกับทุกสิ่งที่มีอยู่ในนั้น อย่างไรก็ตาม ความจริงที่สมบูรณ์ในแง่นี้เป็นเพียงข้อจำกัดที่ความรู้ของมนุษย์สามารถมุ่งมั่นอย่างไม่สิ้นสุดและไม่มีวันบรรลุผลสำเร็จ

ใครก็ตามที่เข้าใจความเป็นเอกภาพของความรู้เชิงสัมพัทธ์และสัมบูรณ์ในความรู้ของมนุษย์อย่างเท่าเทียมกัน จะไม่ยอมรับความสัมพันธ์ด้านเดียวที่เลื่อนลอยของลัทธิสัมพัทธภาพและลัทธิคัมภีร์

สัมพัทธภาพ(ภาษาละติน relativus - "ญาติ") ไม่รู้จักความเป็นกลางของความรู้ เกินความจริงสัมพัทธภาพ บ่อนทำลายความมั่นใจในความสามารถทางปัญญาของการคิด และในที่สุดก็นำไปสู่การปฏิเสธความเป็นไปได้ในการรู้จักโลก ไปสู่ลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า

ลัทธิความเชื่อเชื่อว่าความรู้ของเราประกอบด้วยความจริงที่ “นิรันดร์” และไม่เปลี่ยนแปลง ความจริงนั้นคือชุดของบทบัญญัติที่สมบูรณ์และไม่เปลี่ยนแปลงซึ่งสามารถเรียนรู้และประยุกต์ใช้ในทุกกรณีของชีวิตเท่านั้น

เป็นไปไม่ได้ที่จะแก้ไขให้สมบูรณ์แม้แต่บทบัญญัติทั่วไปดังกล่าวซึ่งความจริงได้รับการพิสูจน์และตรวจสอบโดยการปฏิบัติแล้วนำไปประยุกต์ใช้กับแต่ละกรณีเฉพาะอย่างเป็นทางการโดยไม่คำนึงถึงเงื่อนไขพิเศษของปรากฏการณ์นี้ เนื่องจากโลกอยู่ในสภาวะที่มีการเปลี่ยนแปลงและพัฒนาอยู่ตลอดเวลา ความรู้ของเราจึงไม่สามารถเป็นนามธรรม ไม่เปลี่ยนแปลง เหมาะสำหรับทุกยุคทุกสมัยและทุกโอกาสของชีวิต

ความรู้ความเข้าใจเป็นกระบวนการต่อเนื่องในการทำให้กระจ่างเรื่องเก่าและเผยให้เห็นแง่มุมใหม่ๆ ที่ไม่รู้จักมาก่อนของโลกวัตถุประสงค์ ความรู้ใหม่ที่เกิดใหม่มักไม่สอดคล้องกับกรอบแนวคิดและแนวคิดเก่าที่คุ้นเคย มีความจำเป็นต้องเปลี่ยนแปลงและชี้แจงความจริงเก่าๆ อย่างต่อเนื่อง สะท้อนรูปแบบใหม่ซึ่งทุกสิ่งใหม่มีอยู่ภายในตัวมันเอง

สำหรับคำถามที่ว่า “ความจริงคืออะไร” คำตอบอาจแตกต่างกันมาก: “ความจริงคือสิ่งที่ไม่ต้องสงสัย”; “ความจริงคือสิ่งที่เราเห็น ได้ยิน สิ่งที่มีอยู่ในความเป็นจริง”; “ความจริงเป็นบทบัญญัติที่ได้รับการพิสูจน์แล้วของวิทยาศาสตร์” ฯลฯ คำถามก็เกิดขึ้นตามธรรมชาติ: “ความจริงเป็นคุณสมบัติของความเป็นจริง ความคิด หรือภาษาที่แสดงออกถึงความคิดของเราเกี่ยวกับความเป็นจริง” หรือไม่? การระบุถึงความเป็นจริงคุณสมบัติของความจริงสามารถพิสูจน์ได้ในแง่เป็นรูปเป็นร่างเท่านั้น วัตถุและปรากฏการณ์แห่งความเป็นจริงมีอยู่หรือไม่มีอยู่จริง กิจกรรมสร้างสรรค์ของการคิดของเราสามารถระบุคุณสมบัติบางอย่างได้ เป็นความคิดที่ต้องประเมินจากมุมมองของความจริง

เราเน้นย้ำว่าความจริงจะได้รับการพิจารณาจากเราว่าเป็นทรัพย์สินของความคิด ข้อความ ทฤษฎีของเรา เช่น ทุกสิ่งที่สามารถเรียกว่าความรู้ในความหมายกว้าง ๆ ความรู้ทั้งหมดเพื่อที่จะนำเสนอและเข้าใจโดยผู้คนจะต้องแสดงออกมาในภาษา ดังนั้นจึงค่อนข้างเป็นไปได้ที่จะกล่าวได้ว่าความจริงก็เป็นคุณสมบัติของการแสดงออกทางภาษาบางประเภทเช่นกัน แน่นอนว่าเราต้องจำไว้เสมอว่าภาษาเป็นวิธีการแสดงออกถึงความคิดและความรู้ทั้งหมดของเรา ดังนั้นการถ่ายโอนคุณลักษณะความจริงจากการคิดไปสู่ภาษาจึงถูกต้องตามกฎหมายเฉพาะในส่วนที่เกี่ยวข้องกับคุณลักษณะการทำงานของภาษาซึ่งเป็นวิธีในการแสดงความคิดเท่านั้น เมื่อเราพูดว่าประโยค x เป็นจริง เราต้องจำไว้ว่าภาษาเป็นเพียงการแสดงออกถึงความคิดเท่านั้น และสิ่งที่ได้รับการประเมินในท้ายที่สุดไม่ใช่การแสดงออกของความคิด (ประโยค) แต่เป็นความคิดนั้นเอง แน่นอนว่าใครๆ ก็สามารถตั้งคำถามเกี่ยวกับความเพียงพอได้ หมายถึงภาษาเพื่อแสดงความคิด แต่นี่เป็นปัญหาพิเศษเกี่ยวกับความสอดคล้องของภาษาและการคิด

ควรสังเกตว่าความรู้อาจเป็นจริง เท็จ เพียงพอ ไม่เพียงพอ ความน่าจะเป็น ขัดแย้งกันในเชิงตรรกะ และสม่ำเสมอ ถูกต้องและไม่ถูกต้องอย่างเป็นทางการ บังเอิญ ทั่วไป เฉพาะเจาะจง มีประโยชน์และไร้ประโยชน์ สวยงาม ฯลฯ ในกรณีนี้ ความจริงปรากฏเป็นหนึ่งเดียว ของคุณลักษณะที่เป็นไปได้ของความรู้

แก่นแท้ของแนวคิดคลาสสิกเกี่ยวกับความจริงคือหลักการของการโต้ตอบระหว่างความรู้กับความเป็นจริง ความจริงในคำจำกัดความนี้เป็นที่เข้าใจกันอย่างกว้างขวาง นี่ไม่ได้เป็นเพียงความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์โลกภายนอกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกิจกรรมทางจิตใด ๆ รวมถึงพื้นที่การให้เหตุผลที่ยอดเยี่ยมเทพนิยายตำนานเทพนิยายตัวละครนามธรรมและเชิงทฤษฎีด้วย

การวิจัยได้แสดงให้เห็นถึงความเป็นไปได้ในการประยุกต์แนวคิดคลาสสิกของความจริงกับโลกที่เป็นไปได้ แต่ในกรณีนี้ จะต้องมีการชี้แจงดังนี้ ความรู้จะเป็นจริงหากสิ่งแรกคือถูกต้องอย่างเป็นทางการ และโดยความถูกต้องอย่างเป็นทางการ เราหมายถึงความสม่ำเสมอของโลกที่เกี่ยวข้องกับความรู้นี้ ความสม่ำเสมอทำให้สามารถดำเนินกิจกรรมทางจิตที่เกี่ยวข้องกับโลกที่เป็นไปได้ ไม่ว่าธรรมชาติจะเป็นเช่นใดก็ตาม

แนวคิดคลาสสิกของความจริงมีลักษณะตามหลักการดังต่อไปนี้:

ความจริงไม่ได้ขึ้นอยู่กับโลกแห่งความรู้

การติดต่อสื่อสารแบบตัวต่อตัวสามารถเกิดขึ้นได้ระหว่างความคิดกับความเป็นจริงของเรา

ทฤษฎีที่สอดคล้องกันของความจริง - แนวคิดที่ลดปัญหาของความจริงไปสู่เกณฑ์ของการเชื่อมโยงกัน - ความสอดคล้องในตนเองความสม่ำเสมอ: ตัวอย่างเช่นประโยคเป็นจริงหากเป็นองค์ประกอบของระบบที่เชื่อมโยงกันอย่างมีเหตุผลและเชื่อมโยงกัน พื้นฐานของทฤษฎีความจริงที่เชื่อมโยงกันนั้นมีมาตั้งแต่สมัยโบราณ ( ปาร์เมนิเดส, อีลีติกส์, อริสโตเติล) แนวคิดทางปรัชญาที่ว่าความรู้ที่สม่ำเสมอและสม่ำเสมอเท่านั้นที่สามารถเป็นความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริงได้ในขณะที่ความรู้ที่ขัดแย้งกันไม่ได้อธิบายหรืออธิบายอะไรเลย ดังนั้นความจริงของความรู้แต่ละชิ้น (ข้อเสนอ ทฤษฎี สมมติฐาน ฯลฯ) จึงสามารถได้รับการรับรองได้ว่าเป็นความรู้ที่อยู่ในระบบที่สอดคล้องกันและสม่ำเสมอ แนวคิดนี้ได้รับการฟื้นฟูในการอภิปรายเกี่ยวกับการประยุกต์ใช้หลักการตรวจสอบ: เวอร์ชันดั้งเดิมของการตรวจสอบที่เกี่ยวข้องกับวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับการให้เหตุผลขั้นสูงสุดของความรู้ทางวิทยาศาสตร์โดยการลดเหลือ "ประโยคโปรโตคอล" เกี่ยวกับการสังเกต ( คาร์แนป) ถูกปฏิเสธเนื่องจากการลดลงดังกล่าวแสดงให้เห็นว่าเป็นไปไม่ได้ (ดูการยืนยัน) แทนที่จะเสนอทางเลือกที่เกี่ยวข้องกับการตรวจสอบความถูกต้องเพื่อสร้างความสอดคล้องและความสม่ำเสมอของระบบข้อเสนอ ( นิวราธ). ทฤษฎีตรรกศาสตร์และคณิตศาสตร์ที่อนุญาตให้มีการจัดรูปแบบอย่างเป็นทางการในระดับสูงถูกนำมาใช้เป็นตัวอย่างระเบียบวิธีในการประยุกต์เกณฑ์การเชื่อมโยงกัน

ทฤษฎีการเชื่อมโยงกันของความจริงเป็นความพยายามที่จะปรับเงื่อนไขการประยุกต์ใช้ทฤษฎีความจริงคลาสสิกใหม่ (ดู จริง, ทฤษฎีความสอดคล้องของความจริง) ดังนั้น ในทางกลับกัน เพื่อหลีกเลี่ยงความยากลำบากของทฤษฎีนี้ (ความไม่แน่นอนเกี่ยวกับวิธีการสร้างความสัมพันธ์ระหว่างชิ้นส่วนของความรู้และชิ้นส่วนของความเป็นจริงที่อธิบายหรืออธิบายโดยความรู้นี้) และในอีกด้านหนึ่ง เพื่อให้เป็นรูปแบบที่ช่วยให้สามารถวิเคราะห์ระเบียบวิธีโดยใช้วิธีตรรกะที่แม่นยำ รูปแบบการวิเคราะห์มีดังนี้: ประโยคใดๆ/> ที่รวมอยู่ในเซต M ที่มีนัยสำคัญเชิงประจักษ์จะถือว่าเป็นจริงก็ต่อเมื่อเป็นไปได้ที่จะค้นหาเซตย่อย NcM ความสม่ำเสมอและได้รับการพิสูจน์ถึงความเชื่อมโยงระหว่างกันเชิงตรรกะแล้ว และ p e N ดังนั้น ยิ่งจำนวนชุดย่อยที่สอดคล้องกันของคำสั่ง /” รวมอยู่ในนั้นมากเท่าใด ก็มีแนวโน้มมากขึ้นเท่านั้นที่จะได้รับการพิจารณาว่าเป็นความจริง ( เรสเชอร์). โครงการนี้รวมวิธีการวิเคราะห์ระบบความรู้เชิงตรรกะและเชิงประจักษ์เข้ากับทฤษฎีความน่าจะเป็นทางคณิตศาสตร์

มีความสำคัญบางประการในฐานะทิศทางของการวิเคราะห์เชิงระเบียบวิธี ทฤษฎีที่สอดคล้องกันของความจริงไม่สามารถพิจารณาได้ว่าเป็นทางเลือกแทนทฤษฎีความจริงคลาสสิก โดยพื้นฐานแล้วเป็นตัวแปรของอย่างหลัง

(ประสบการณ์เชิงตรรกะ)

บทบัญญัติพื้นฐาน

ดังนั้น ทิศทางต่างๆ จึงมีความเหมาะสมภายใต้แนวคิดเรื่องประสบการณ์นิยม ตั้งแต่ความกังขาอย่างสุดขั้วไปจนถึงความสมจริงสุดขั้วในรูปแบบของวัตถุนิยม ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา ระยะกลางและความหลากหลายสามารถเกิดขึ้นได้ระหว่างประเภทสุดโต่งเหล่านี้ ในทฤษฎีความรู้และจิตวิทยา ประจักษ์นิยมมีลักษณะพิเศษคือคำถามเกี่ยวกับคุณค่าและความหมายของความรู้นั้นขึ้นอยู่กับต้นกำเนิดจากประสบการณ์อย่างใกล้ชิด จากมุมมองนี้ ความรู้ของเราเชื่อถือได้ตราบเท่าที่แหล่งที่มาคือประสบการณ์ แต่การพิจารณาแหล่งที่มาดังกล่าวเป็นแหล่งข้อมูลเดียวและในเวลาเดียวกันเพื่อรับรู้ความเป็นไปได้ของความรู้ที่เป็นสากลและจำเป็นโดยไม่มีเงื่อนไขหมายถึงการยอมรับความไม่สอดคล้องกันที่เห็นได้ชัด: การวาดเกณฑ์ความจริงจากประสบการณ์ส่วนบุคคล เราไม่สามารถมั่นใจในความสมบูรณ์ของความรู้ของเราได้ การสังเกตและความจำเป็นที่ไม่มีเงื่อนไข (นั่นคือ ความต่อเนื่อง) ของการเชื่อมโยงเดียวที่รู้จักในประสบการณ์ ดังนั้นประสบการณ์จึงสามารถรับประกันความน่าจะเป็นของความรู้ได้มากหรือน้อยเท่านั้น (แม้จะสูงมากก็ตาม)

การรับรู้ความรู้ทางคณิตศาสตร์ของ Locke ว่ามีความน่าเชื่อถืออย่างไม่มีเงื่อนไขนั้นอธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าในยุคของ Locke เท่านั้น ผลที่ตามมาซึ่งจุดเริ่มต้นของลัทธิประจักษ์นิยมนำไปสู่เหตุผลนั้นยังไม่ได้รับการพิจารณาอย่างสมบูรณ์ เพื่อที่จะอธิบายทางจิตวิทยาเกี่ยวกับการเกิดขึ้นและการดำรงอยู่ในจิตใจของมนุษย์ของโครงสร้างบางอย่างของกฎเชิงตรรกะ ญาณวิทยา และคณิตศาสตร์ ซึ่งดูเหมือนเป็นสากลและจำเป็นอย่างยิ่ง ลัทธิประจักษ์นิยมยอมรับข้อกำหนดต่อไปนี้:

ความเป็นสากลและความจำเป็นของการเชื่อมโยงบางอย่างในประสบการณ์นั้นอธิบายได้ด้วยอิทธิพลที่สม่ำเสมอซ้ำแล้วซ้ำเล่าของความประทับใจบางอย่างที่มีต่อเรา
การทำซ้ำของการแสดงผลบางอย่าง A และ B ทีละอย่างทำให้เกิดการเชื่อมโยงของการเป็นตัวแทน a และ b ในใจของเรา ดังนั้นการปรากฏตัวในจิตสำนึกของการเป็นตัวแทนอย่างใดอย่างหนึ่งเหล่านี้จะทำให้เกิดการปรากฏตัวของอีกสิ่งหนึ่งทันที
การเชื่อมโยงดังกล่าวซึ่งเกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำอีกนับครั้งไม่ถ้วนกลายเป็นนิสัยและในที่สุดก็แยกออกไม่ได้ ดังนั้นไม่เพียงแต่ความคิดสองข้อจะเชื่อมโยงกันในจิตสำนึกของเราอย่างสม่ำเสมอเท่านั้น แต่ยังมีความพยายามใด ๆ ที่จะทำลายการเชื่อมโยงระหว่างความคิดเหล่านั้น นั่นคือ การรับรู้แยกจากกัน กลายเป็น เป็นไปไม่ได้หรืออย่างที่พวกเขาพูดคิดไม่ถึง (มิลล์)
หลังจากผ่านช่วงเวลาอันยาวนาน ความโน้มเอียงต่อความสัมพันธ์ที่แยกไม่ออกดังกล่าวอาจครอบคลุมการพัฒนาไม่เพียงแต่มนุษยชาติเท่านั้น แต่ยังครอบคลุมทั้งโลกของสัตว์ด้วย ทรัพย์สินที่สืบทอดมาซึ่งสั่งสมมาจากประสบการณ์ที่สั่งสมมาหลายล้านรุ่น เพื่อให้บุคคลสามารถเกิดมาพร้อมกับความโน้มเอียง ไปสู่ความสัมพันธ์ที่แยกไม่ออกได้ และนั่นเป็นนิรนัยสำหรับบุคคลในปัจจุบัน อาจก่อให้เกิดหลังสำหรับสกุล (สเปนเซอร์)
นอกเหนือจากเงื่อนไขทางชีววิทยาเหล่านี้แล้ว แนวคิดของเราเกี่ยวกับประสบการณ์โดยรวมที่อยู่ภายใต้กฎหมายยังได้รับอิทธิพลจาก สภาพสังคม. เราเกิดมาในสภาพแวดล้อมทางสังคม ซึ่งด้วยอิทธิพลทางวัฒนธรรมที่มีต่อการพัฒนาจิตใจของเรา ช่วยอำนวยความสะดวกและเร่งให้เราตระหนักถึงความสอดคล้องของกฎหมายของเรา กระบวนการทางปัญญา. ในแง่นี้ ประสบการณ์คือ “แนวคิดทางสังคม ไม่ใช่แนวคิดทางจิตวิทยาส่วนบุคคล” (Riehl) ซึ่งเป็นผลผลิตของการคิดเชิงสังคมโดยรวม

ดังนั้นจากมุมมองเชิงประจักษ์ความเป็นสากลและความจำเป็นของกฎแห่งการรับรู้ของเรานั้นเป็นผลมาจากผลกระทบที่เหมือนกันของประสบการณ์ที่มีต่อองค์กรทางร่างกายและจิตใจของเราซึ่งก่อให้เกิดการเชื่อมโยงที่เชื่อมโยงระหว่างองค์ประกอบที่รู้จักของจิตสำนึก ซึ่งกลายเป็นสิ่งที่แยกไม่ออกเนื่องจากประสบการณ์ทางพันธุกรรมที่สั่งสมมา นิสัยส่วนบุคคล และอิทธิพลของสภาพแวดล้อมทางสังคมโดยรอบ หากสิ่งที่เรียกว่ากฎความรู้สากลและจำเป็นนั้นถูกแยกความแตกต่างด้วยความน่าจะเป็นในระดับสูงเท่านั้น และไม่ใช่โดยความแน่นอนที่ไม่มีเงื่อนไข ก็ไม่มีอะไรขัดขวางเราจากการยอมให้มีความเป็นไปได้ที่จะเปลี่ยนแปลง แม้จะช้ามากก็ตาม ดังที่สเปนเซอร์และนักวิวัฒนาการคนอื่นๆ แสดงไว้ ( ดู Chelpanov พื้นที่ "ปัญหาการรับรู้" ตอนที่ II, 1904, หน้า 215)

ตามหลักการเหล่านี้ ประจักษ์นิยมพิจารณากฎแห่งการคิด รูปแบบของความรู้ และรากฐานของความรู้ทางคณิตศาสตร์และประวัติศาสตร์ธรรมชาติที่มาจากประสบการณ์ ล็อคได้แย้งไว้แล้ว เช่น เด็กและคนป่าเถื่อนไม่ใช้กฎแห่งอัตลักษณ์และความขัดแย้งเลย เพราะถ้าพวกเขาใช้กฎเหล่านั้น พวกเขาจะรู้ว่าพวกเขากำลังใช้กฎเหล่านั้น เนื่องจากเป็นไปไม่ได้ที่จะตระหนักถึงบางสิ่งบางอย่างและไม่รู้ ที่คุณตระหนักรู้ เว้นแต่คุณจะยอมรับความเป็นไปได้ของความคิดโดยไม่รู้ตัว ซึ่งจะเป็นเรื่องไร้สาระ มิลล์เรียกกฎแห่งความขัดแย้งว่า "หนึ่งในข้อสรุปทั่วไปที่เก่าที่สุดและคุ้นเคยที่สุดจากประสบการณ์"

ตัวแทนของประสบการณ์นิยม

ตัวแทนของประจักษ์นิยม ได้แก่ :

Democritus, Sophists, Stoics, Epicureans และ Skeptics, Roger Bacon, Galileo, Campanella, Francis Bacon (ผู้ก่อตั้งประสบการณ์นิยมใหม่), Hobbes, Locke, Priestley, Berkeley, Hume, Condillac, Comte, James Mill, John Mill, Bain, Herbert Spencer, Dühring, Iberweg, Goering และอื่นๆ อีกมากมาย

ในระบบต่างๆ ของนักคิดเหล่านี้ คนอื่นๆ อยู่ร่วมกันควบคู่ไปกับองค์ประกอบเชิงประจักษ์: ใน Hobbes, Locke และ Comte อิทธิพลของ Descartes เห็นได้ชัดเจน ใน Spencer - อิทธิพลของอุดมคตินิยมและการวิพากษ์วิจารณ์ของเยอรมัน ใน Dühring - อิทธิพลของ Trendelenburg และคนอื่นๆ ในบรรดาสาวกของปรัชญาวิพากษ์วิจารณ์ หลายคนเอนเอียงไปทางประสบการณ์นิยม เช่น Friedrich Albert Lange, Alois Riehl และ Ernst Laas จากการหลอมรวมของประสบการณ์นิยมกับการวิจารณ์ทิศทางพิเศษได้รับการพัฒนา: empirio-criticism ผู้ก่อตั้งคือ Avenarius และผู้ติดตามคือ Carstanien, Mach, Petzold, Willi, Klein และคนอื่น ๆ

วรรณกรรม

งานที่สำคัญที่สุดเกี่ยวกับประสบการณ์นิยมสมัยใหม่:

จอห์น มิลล์, "ระบบลอจิก" และ "การสืบค้นปรัชญา หน้า 1. วิลเลียม แฮมิลตัน";
Spencer, “จิตวิทยา” (เล่มที่ 4 ส่วนใหญ่ประกอบด้วยทฤษฎีความรู้ของสเปนเซอร์);
ลาส “อุดมคตินิยมและลัทธิมองโลกในแง่ดี”;
Taine “ ในใจและความรู้” (แปลภายใต้บรรณาธิการของ Strakhov);
Dühring "หลักสูตรปรัชญา";
ลูอิส คำถามแห่งชีวิตและจิตวิญญาณ;
Helmholtz "ข้อเท็จจริงในการรับรู้" และบทความเกี่ยวกับ "สัจพจน์เรขาคณิต" ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของวรรณกรรมเชิงปรัชญาเกี่ยวกับการเก็งกำไร pangeometric (วางไว้ในชุดบทความเกี่ยวกับ pangeometry ตีพิมพ์ในคาซานในความทรงจำของ Lobachevsky ในปี 1892); * ฉบับที่ Soloviev, “คำติชมของหลักการนามธรรม”;
Alexander Vvedensky "ประสบการณ์ในการสร้างทฤษฎีเรื่อง" (2431 ตอนที่ 1);
M. Karinsky “การจำแนกข้อสรุป” และบทความจำนวนหนึ่งเกี่ยวกับประสบการณ์นิยมที่ตีพิมพ์ใน “Journal of Min. นาร์ การตรัสรู้” 1897 (II), 1901 (V, VIII, IX), 1902 (IV), 1903 (II, VIII, XI) และ 1904 (II);
Chelpanov, “ปัญหาการรับรู้ของอวกาศ” (ตอนที่ 1, 1896 และส่วนที่ 2, 1904; ส่วนแรกปฏิบัติต่อปัญหาจากจิตวิทยา ส่วนที่สองจากมุมมองญาณวิทยา)

คุณลักษณะของประสบการณ์นิยมในประวัติศาสตร์ของปรัชญามีอยู่ทั้งหมด หลักสูตรทั่วไป. ประวัติศาสตร์ที่สมบูรณ์พิเศษของประสบการณ์และความกังขาใน ปรัชญาสมัยใหม่เลขที่; มีเพียงผลงานที่เติมเต็มงานนี้บางส่วนเท่านั้น เช่น

“ประวัติศาสตร์วัตถุนิยม” โดย Lange;
โบรชาร์ด “Les sceptiques grecs”; เบามันน์, "Raum, Zeit und Zahl";
Lasswitz, "Geschichte der Atomistik";
Ryabo “จิตวิทยาอังกฤษสมัยใหม่”

มูลนิธิวิกิมีเดีย 2010.

ดูว่า "นักประจักษ์นิยม" ในพจนานุกรมอื่น ๆ คืออะไร:

กรีก empeirikos จาก empeiria ประสบการณ์ นักปรัชญาหรือแพทย์ที่อาศัยเพียงประสบการณ์เท่านั้น คำอธิบายคำต่างประเทศ 25,000 คำที่ใช้ในภาษารัสเซียพร้อมความหมายของรากศัพท์ มิเคลสัน อ.ดี., พ.ศ. 2408 ... พจนานุกรมคำต่างประเทศในภาษารัสเซีย

Empirici, εμπειρικοί เป็นชื่อของโรงเรียนแพทย์แห่งนั้น ซึ่งตรงกันข้ามกับโรงเรียนที่ไร้เหตุผล โดยยึดหลักศิลปะของการเก็งกำไรและ ทฤษฎีทั่วไปเข้าสู่เส้นทางการทดลองที่ฮิปโปเครติสระบุ แต่บ่อยครั้งในการต่อสู้กับ... ... พจนานุกรมโบราณวัตถุคลาสสิกที่แท้จริง

จากคำภาษาละติน medicari เพื่อกำหนดวิธีการรักษา แต่ M. ไม่เพียงแต่ใส่ใจในการฟื้นฟูสุขภาพที่บกพร่องเท่านั้น แต่ยังใส่ใจในการป้องกันความผิดปกติด้วย คำจำกัดความของการแพทย์โดยสมบูรณ์ในมุมมองสมัยใหม่ การแพทย์เป็นศาสตร์ที่ศึกษาโรคต่างๆ...

ญาณวิทยา (จากความรู้ภาษากรีก gnosis คำโลโก้ แนวคิด) นักญาณวิทยา และ I (จากความรู้ญาณวิทยาภาษากรีก) ของปรัชญาที่ศึกษาธรรมชาติของความรู้ของมนุษย์ แหล่งที่มาและข้อกำหนดเบื้องต้น ความสัมพันธ์ของความรู้กับเรื่องของความรู้ เงื่อนไข... ... สารานุกรมปรัชญา

ประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ ... Wikipedia

ประวัติศาสตร์ปรัชญาตะวันตก ปรัชญาตะวันตก ปรัชญาโบราณ ปรัชญายุคกลาง ปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ปรัชญาสมัยใหม่ XVII XVIII ศตวรรษที่ XIX ... Wikipedia

Trubetskoy (เจ้าชาย Sergei Nikolaevich) ปราชญ์; เกิดในปี พ.ศ. 2405 ในจังหวัดมอสโกศึกษาที่โรงยิม Kaluga และที่คณะประวัติศาสตร์และปรัชญาของมหาวิทยาลัยมอสโก ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2431 ดำรงตำแหน่งรองศาสตราจารย์ส่วนตัวที่มหาวิทยาลัยมอสโกใน... ... พจนานุกรมชีวประวัติ

นักเขียนเกี่ยวกับประเด็นทางเศรษฐกิจและการเมืองและนักวิจารณ์วรรณกรรมบรรณาธิการของนิตยสารต่างประเทศ "Nabat" เกิดในปี พ.ศ. 2387 ในจังหวัด Pskov ในครอบครัวเจ้าของที่ดินที่ยากจน เขาได้รับการศึกษาระดับมัธยมศึกษาที่ 2 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก... ...

ปราชญ์; ประเภท. ในปี พ.ศ. 2405 ในจังหวัดมอสโก ศึกษาที่โรงยิม Kaluga และคณะประวัติศาสตร์และปรัชญาของมหาวิทยาลัยมอสโก จากปี พ.ศ. 2431 เขาเป็นรองศาสตราจารย์ส่วนตัวที่มหาวิทยาลัยมอสโกในภาควิชาปรัชญา ในปี พ.ศ. 2432 เขาได้ปกป้อง... ... สารานุกรมชีวประวัติขนาดใหญ่

- (เจ้าชาย) ปราชญ์; ประเภท. ในปี พ.ศ. 2405 ในจังหวัดมอสโกเขาศึกษาที่โรงยิม Kaluga และที่คณะประวัติศาสตร์และปรัชญาของมหาวิทยาลัยมอสโก ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2431 ดำรงตำแหน่งรองศาสตราจารย์ส่วนตัวที่มหาวิทยาลัยมอสโก ในภาควิชาปรัชญา ในปี พ.ศ. 2432... ... พจนานุกรมสารานุกรมเอฟ บร็อคเฮาส์ และ ไอ.เอ. เอฟรอน

ลัทธิประจักษ์นิยมมีลักษณะเฉพาะคือการทำให้ประสบการณ์สมบูรณ์ ความรู้ทางประสาทสัมผัส และการดูถูกบทบาทของความรู้ที่มีเหตุผล (แนวคิด ทฤษฎี) เนื่องจากเป็นแนวคิดเชิงญาณวิทยาเชิงบูรณาการ ลัทธิประจักษ์นิยมจึงถือกำเนิดขึ้นในศตวรรษที่ 17-18 (ฟรานซิส เบคอน, โธมัส ฮอบส์, จอห์น ล็อค, จอร์จ เบิร์กลีย์, เดวิด ฮูม); องค์ประกอบของประสบการณ์นิยมนั้นมีอยู่ในลัทธิเชิงบวก, ลัทธิใหม่ (ลัทธิเชิงประจักษ์เชิงตรรกะ)

ฮูมตั้งคำถามถึงการดำรงอยู่ของความเป็นจริงภายนอกจิตสำนึก เขาเปรียบเทียบประสบการณ์ทางจิตที่ค่อนข้างซีดเซียวและอ่อนแอ - ความคิด - กับความสดใสและแข็งแกร่งกว่า - ความประทับใจ แต่ตระหนักดีว่าขอบเขตนี้เป็นสิ่งที่ลื่นไหล ไม่มีเงื่อนไข เหมือนที่พบในความบ้าคลั่งและในความฝัน ดังนั้น ดูเหมือนว่าเป็นที่คาดหวังได้ว่าฮูมจะถือว่าตัวตนที่แท้จริงของความประทับใจที่ไม่ได้รับการพิสูจน์ แต่ในขณะที่ประกาศมุมมองดังกล่าว เขาไม่รักษามันไว้ โดยยอมรับความประทับใจโดยไม่รู้ตัวว่าเป็นวัตถุที่มีอยู่นอกจิตสำนึกและกระทำต่อเราในฐานะ การระคายเคือง

ในทำนองเดียวกัน มิลล์ได้จำกัดเนื้อหาทั้งหมดของการรับรู้ไว้เฉพาะประสบการณ์ทางจิตเพียงอย่างเดียว (ความรู้สึก ความคิด และอารมณ์) และอธิบายกลไกการรับรู้ทั้งหมดในฐานะผลิตภัณฑ์ของการเชื่อมโยงระหว่างองค์ประกอบทางจิตส่วนบุคคล ทำให้เกิดการดำรงอยู่นอกจิตสำนึกของสิ่งมีชีวิตบางชนิดใน รูปแบบของความเป็นไปได้อย่างต่อเนื่องของความรู้สึก ( ความเป็นไปได้ของความรู้สึกอย่างถาวร) ซึ่งยังคงรักษาเอกลักษณ์ที่แท้จริงไว้นอกเหนือจากจิตสำนึกของเรา

ประจักษ์นิยมเหนือธรรมชาติ

รูปแบบทั่วไปที่สุดของมันคือวัตถุนิยม ซึ่งนำอนุภาคของสสารที่เคลื่อนที่ในอวกาศและเข้าสู่การผสมผสานที่หลากหลายตามความเป็นจริงที่แท้จริง เช่นเดียวกับโลกแห่งประสบการณ์ จากมุมมองนี้ เนื้อหาทั้งหมดของจิตสำนึกและกฎแห่งการรับรู้ทั้งหมดเป็นผลจากปฏิสัมพันธ์ของสิ่งมีชีวิตกับสภาพแวดล้อมทางวัตถุโดยรอบ ซึ่งก่อให้เกิดโลกแห่งประสบการณ์ภายนอก

บทบัญญัติพื้นฐาน

ทิศทางต่างๆ สอดคล้องกันภายใต้แนวคิดของลัทธิประจักษ์นิยม: ตั้งแต่ความกังขาอย่างรุนแรงไปจนถึงความสมจริงที่ไร้เหตุผลอย่างยิ่งในรูปแบบของวัตถุนิยม ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา ระยะกลางและความหลากหลายสามารถเกิดขึ้นได้ระหว่างประเภทสุดโต่งเหล่านี้ ในทฤษฎีความรู้และจิตวิทยา ประจักษ์นิยมมีลักษณะพิเศษคือคำถามเกี่ยวกับคุณค่าและความหมายของความรู้นั้นขึ้นอยู่กับต้นกำเนิดจากประสบการณ์อย่างใกล้ชิด จากมุมมองนี้ ความรู้ของเราเชื่อถือได้ตราบเท่าที่แหล่งที่มาคือประสบการณ์ แต่การพิจารณาแหล่งที่มาดังกล่าวเป็นแหล่งข้อมูลเดียวและในเวลาเดียวกันเพื่อรับรู้ความเป็นไปได้ของความรู้ที่เป็นสากลและจำเป็นโดยไม่มีเงื่อนไขหมายถึงการยอมรับความไม่สอดคล้องกันที่เห็นได้ชัด: การวาดเกณฑ์ความจริงจากประสบการณ์ส่วนบุคคล เราไม่สามารถมั่นใจในความสมบูรณ์ของความรู้ของเราได้ การสังเกตและความจำเป็นที่ไม่มีเงื่อนไข (นั่นคือ ความต่อเนื่อง) ของการเชื่อมโยงเดียวที่รู้จักในประสบการณ์ ดังนั้นประสบการณ์จึงสามารถรับประกันความน่าจะเป็นของความรู้ได้มากหรือน้อยเท่านั้น (แม้จะสูงมากก็ตาม)

ความเป็นสากลและความจำเป็นของการเชื่อมโยงบางอย่างในประสบการณ์นั้นอธิบายได้ด้วยอิทธิพลที่สม่ำเสมอซ้ำแล้วซ้ำเล่าของความประทับใจบางอย่างที่มีต่อเรา
การทำซ้ำของการแสดงผลบางอย่าง A และ B ทีละอย่างทำให้เกิดการเชื่อมโยงของการเป็นตัวแทน a และ b ในใจของเรา ดังนั้นการปรากฏตัวในจิตสำนึกของการเป็นตัวแทนอย่างใดอย่างหนึ่งเหล่านี้จะทำให้เกิดการปรากฏตัวของอีกสิ่งหนึ่งทันที
การเชื่อมโยงดังกล่าวซึ่งเกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำอีกนับครั้งไม่ถ้วนกลายเป็นนิสัยและในที่สุดก็แยกออกไม่ได้ ดังนั้นไม่เพียงแต่ความคิดสองข้อจะเชื่อมโยงกันในจิตสำนึกของเราอย่างสม่ำเสมอเท่านั้น แต่ยังมีความพยายามใด ๆ ที่จะทำลายการเชื่อมโยงระหว่างความคิดเหล่านั้น นั่นคือ การรับรู้แยกจากกัน กลายเป็น เป็นไปไม่ได้หรืออย่างที่พวกเขาพูดคิดไม่ถึง (มิลล์)
หลังจากผ่านช่วงเวลาอันยาวนาน ความโน้มเอียงต่อความสัมพันธ์ที่แยกไม่ออกดังกล่าวอาจครอบคลุมการพัฒนาไม่เพียงแต่มนุษยชาติเท่านั้น แต่ยังครอบคลุมทั้งโลกของสัตว์ด้วย ทรัพย์สินที่สืบทอดมาซึ่งสั่งสมมาจากประสบการณ์ที่สั่งสมมาหลายล้านรุ่น เพื่อให้บุคคลสามารถเกิดมาพร้อมกับความโน้มเอียง ไปสู่ความสัมพันธ์ที่แยกไม่ออกได้ และนั่นเป็นนิรนัยสำหรับบุคคลในปัจจุบัน อาจก่อให้เกิดหลังสำหรับสกุล (สเปนเซอร์)
นอกเหนือจากเงื่อนไขทางชีววิทยาเหล่านี้แล้ว ความคิดของเราเกี่ยวกับประสบการณ์ในฐานะองค์รวมที่อยู่ภายใต้กฎหมายยังได้รับอิทธิพลจากเงื่อนไขทางสังคมด้วย เราเกิดมาในสภาพแวดล้อมทางสังคม ซึ่งด้วยอิทธิพลทางวัฒนธรรมที่มีต่อการพัฒนาจิตใจของเรา ช่วยอำนวยความสะดวกและเร่งให้เราตระหนักถึงความสม่ำเสมอของกระบวนการรับรู้ของเรา ในแง่นี้ ประสบการณ์คือ “แนวคิดทางสังคม ไม่ใช่แนวคิดทางจิตวิทยาส่วนบุคคล” (Riehl) ซึ่งเป็นผลผลิตของการคิดเชิงสังคมโดยรวม

ดังนั้นจากมุมมองเชิงประจักษ์ความเป็นสากลและความจำเป็นของกฎแห่งการรับรู้ของเรานั้นเป็นผลมาจากผลกระทบที่เหมือนกันของประสบการณ์ที่มีต่อองค์กรทางร่างกายและจิตใจของเราซึ่งก่อให้เกิดการเชื่อมโยงที่เชื่อมโยงระหว่างองค์ประกอบที่รู้จักของจิตสำนึก ซึ่งกลายเป็นสิ่งที่แยกไม่ออกเนื่องจากประสบการณ์ทางพันธุกรรมที่สั่งสมมา นิสัยส่วนบุคคล และอิทธิพลของสภาพแวดล้อมทางสังคมโดยรอบ หากสิ่งที่เรียกว่ากฎแห่งความรู้ที่เป็นสากลและจำเป็นนั้นถูกแยกความแตกต่างด้วยความน่าจะเป็นในระดับสูงเท่านั้น และไม่ใช่โดยความแน่นอนที่ไม่มีเงื่อนไข ก็ไม่มีอะไรขัดขวางเราจากการยอมให้มีการเปลี่ยนแปลงได้ แม้จะช้ามากก็ตาม ซึ่งเป็นสิ่งที่สเปนเซอร์และนักวิวัฒนาการคนอื่นๆ ด่วน (ดู Chelpanov, G.I. ., "ปัญหาการรับรู้ของอวกาศ" ตอนที่ II, 1904, หน้า 215)

นักประสบการณ์อีกคนหนึ่งชื่อเฮริงตั้งข้อสังเกตว่า “เมื่อสังเกตการคิดตามธรรมชาติ ในไม่ช้าเราจะมั่นใจได้ว่าตนไม่รู้กฎแห่งอัตลักษณ์และไม่ปฏิบัติตามกฎนั้น แต่กลับทำการเล่นซอกับความขัดแย้ง โดยไม่มีเหตุผลใดๆ ที่จะสงสัยความจริงของความคิดนั้น” (“System der Krit. Philosophie”, vol. I, p. 310) ในทำนองเดียวกัน นักประจักษ์นิยมพยายามอธิบายที่มาขององค์ประกอบที่จำเป็นอื่นๆ ของความรู้จากประสบการณ์

ตัวแทนของประสบการณ์นิยม

ตัวแทนของลัทธิประจักษ์นิยม ได้แก่ Epicureans, Stoics, Skeptics, Roger Bacon, Galileo, Campanella, Francis Bacon (ผู้ก่อตั้งลัทธิประจักษ์นิยมใหม่), Hobbes, Locke, Priestley, Berkeley, Hume, Condillac, Comte, John Mill, Bahn, Herbert Spencer , Dühring , Iberweg, Goering และอื่นๆ อีกมากมาย

ในระบบต่างๆ ของนักคิดเหล่านี้ คนอื่นๆ อยู่ร่วมกันควบคู่ไปกับองค์ประกอบเชิงประจักษ์: ใน Hobbes, Locke และ Comte อิทธิพลของ Descartes เห็นได้ชัดเจน ใน Spencer - อิทธิพลของอุดมคตินิยมและการวิพากษ์วิจารณ์ของเยอรมัน ใน Dühring - อิทธิพลของ Trendelenburg และคนอื่นๆ ในบรรดาสาวกของปรัชญาวิพากษ์วิจารณ์ หลายคนเอนเอียงไปทางประสบการณ์นิยม เช่น Friedrich Albert Lange, Alois Riegl และ Ernst Laas จากการหลอมรวมของประสบการณ์นิยมกับการวิจารณ์ทิศทางพิเศษได้รับการพัฒนา: empirio-criticism ผู้ก่อตั้งคือ Richard Avenarius และผู้ติดตามคือ Carstanien