- 109.00 กิโลไบต์

ซิกมันด์ ฟรอยด์

ซิกมันด์ ฟรอยด์ ได้สรุปและยืนยันแนวคิดทางวัฒนธรรมของเขาเป็นครั้งแรกในงานของเขาเรื่อง "Totem and Taboo" จิตวิทยาวัฒนธรรมดั้งเดิม" ตีพิมพ์เมื่อ พ.ศ. 2456 ความต่อเนื่องของงานนี้ถือได้ว่าเป็นผลงานที่มีชื่อเสียง "ความไม่พอใจในวัฒนธรรม" ซึ่งเดิมเรียกว่า "ความไม่พอใจในวัฒนธรรม" โดยฟรอยด์ สาเหตุส่วนใหญ่มาจากความจริงที่ว่าคำว่า "วัฒนธรรม" มีความหลากหลายอย่างมากและหากในภาษารัสเซียมีความหมายเช่นเดียวกับคำอื่น ๆ ที่นักปรัชญาที่พูดภาษาเยอรมันใส่ไว้ก็แปลเป็นภาษาอังกฤษและฝรั่งเศส (อารยธรรมและมัน) ความไม่พอใจอารยธรรม Malaise) ต้องเปลี่ยน "วัฒนธรรม" เป็น "อารยธรรม" - ฟรอยด์ได้ทำการจองโดยเฉพาะว่าเขาไม่ได้แยกแยะระหว่างพวกเขา นอกจาก ชื่อเยอรมันสื่อถึงสองเฉดสี - “ความไม่พอใจในวัฒนธรรม” มีอยู่ในหมู่คนเพราะพวกเขาไม่พอใจกับมัน มี “ความไม่พอใจในวัฒนธรรม” ซึ่ง เรากำลังพูดถึงในหนังสือ. งานนี้ใช้เพื่อประเมินมุมมองของซิกมันด์ ฟรอยด์ เกี่ยวกับบทบาทของวัฒนธรรมในสังคมยุคใหม่ จากการออกแบบและเป้าหมายในทันที ลัทธิฟรอยด์มุ่งเน้นไปที่การศึกษาและการเยียวยาจิตใจของปัจเจกบุคคล แต่ตั้งแต่เริ่มแรก ลัทธิฟรอยด์มีแนวโน้มที่จะอธิบายจิตสำนึกทางสังคมทั้งในปัจจุบันและในอดีต “ข้อห้าม” ที่ฟรอยด์เชื่อนั้น แทนที่ความต้องการทางเพศไปสู่ขอบเขตของจิตไร้สำนึกและทำให้เกิดโรคประสาท โดยพื้นฐานแล้วไม่มีอะไรมากไปกว่า บรรทัดฐานของสังคมคุณธรรมและกฎหมายที่เกิดขึ้นในยุครุ่งอรุณของประวัติศาสตร์มนุษยชาติ ฟรอยด์เรียกสิ่งเหล่านี้ว่า "ข้อห้ามทางวัฒนธรรม" และเชื่อว่าเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่จะต้องค้นหาว่าสิ่งเหล่านี้เกิดขึ้นได้อย่างไร ทำไม และภายใต้เงื่อนไขใด ความสนใจของนักวิทยาศาสตร์ถูกดึงไปที่ปัญหาของการก่อตัวและแก่นแท้ของวัฒนธรรมมนุษย์ ดังที่ฟรอยด์เขียนเอง เขาพยายามตัดสิน การพัฒนาทั่วไปความเป็นมนุษย์ตามประสบการณ์ที่ได้รับ...เพื่อศึกษากระบวนการทางจิตของบุคคลตลอดช่วงพัฒนาการตั้งแต่วัยเด็กจนถึงวัยผู้ใหญ่ ด้วยการถ่ายทอดลักษณะเฉพาะบางอย่างจากบุคคลไปสู่มนุษยชาติทั้งหมด ฟรอยด์จึงพยายามเข้าใจกระบวนการวิวัฒนาการของสังคม

แนวคิดจิตวิเคราะห์ของวัฒนธรรม

ซิกมันด์ ฟรอยด์ เป็นจิตแพทย์และนักจิตวิเคราะห์ชาวออสเตรียที่มีชื่อเสียง จากจิตเวชศาสตร์ธรรมดา ศึกษาโรคประสาทของผู้ป่วย เขาพัฒนาไปสู่จิตวิเคราะห์ที่ซับซ้อนของสังคมและวัฒนธรรม ควรสังเกตว่าฟรอยด์ถ่ายทอดลักษณะทางจิตวิทยาของมนุษยชาติไม่เพียง แต่เป็นบุคคลเท่านั้น แต่ยังเป็นโรคประสาทอีกด้วย บนเส้นทางนี้ นักวิทยาศาสตร์ได้หยิบยกข้อความจำนวนหนึ่งขึ้นมา ในความเห็นของเขา ประการแรก ทุกคนเป็นโรคประสาทไม่มากก็น้อย ประการที่สอง เด็กทุกคนในการพัฒนาตนเองต้องผ่านช่วงของโรคประสาท ประการที่สาม ระยะของโรคประสาทก็เป็นลักษณะของมนุษย์ดึกดำบรรพ์เช่นกัน ผู้คนทุกคนผ่านมันไปในการพัฒนาวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ เพื่อสนับสนุนเวอร์ชันของเขา ฟรอยด์ได้ยกตัวอย่างอาการกลัว (ความกลัว) ของเด็กที่มีต่อสัตว์บางประเภท แม้แต่สัตว์ในบ้าน (วัว ม้า ฯลฯ) เขามองว่าการปรากฏตัวของโรคกลัวในวัยเด็กเป็นการทำซ้ำของจุดเริ่มต้นของกระบวนการทางวัฒนธรรมเหมือนกับเสียงสะท้อนของเหตุการณ์โบราณในความทรงจำทางพันธุกรรม ในทำนองเดียวกัน ฟรอยด์อธิบายถึงความจำเป็นของพระเจ้า อำนาจของรัฐ เขาตั้งข้อสังเกตว่า “คนส่วนใหญ่ต้องการอำนาจ ซึ่งพวกเขาสามารถชื่นชมได้ ซึ่งพวกเขาสามารถเชื่อฟัง ซึ่งครอบงำพวกเขา... จากจิตวิทยาของแต่ละบุคคล เราได้เรียนรู้ว่าความต้องการของมวลชนมาจากไหน นี่คือความปรารถนาที่จะมีพ่อที่อยู่ในเราแต่ละคนมาตั้งแต่เด็ก” ตามความเห็นของฟรอยด์ ศาสนาใดก็ตามจะถูกนำเสนอในรูปแบบของสภาวะทางประสาทที่ครอบงำจิตใจ ความกลัวพ่อและความรู้สึกผิดทำให้เกิดความวิตกกังวลอย่างไม่มีจุดหมายซึ่งหายไปจากพิธีกรรมและพิธีกรรมตามปกติเท่านั้น ฟรอยด์พัฒนาแนวคิดเรื่องการเปรียบเทียบและความคล้ายคลึงกันระหว่างพฤติกรรมของผู้เป็นโรคประสาทกับผู้เข้าร่วมแต่ละคนในพิธีกรรมในงานของเขา "การกระทำครอบงำและพิธีกรรมทางศาสนา" (1907) และ "อนาคตของภาพลวงตา" (1927) เมื่อพิจารณาถึงความใกล้ชิดของโครงสร้างทางจิตวิทยาของโรคประสาทและพิธีกรรมทางศาสนา ฟรอยด์ตั้งข้อสังเกตว่าในทั้งสองกรณีมีการบังคับภายใน ความกลัวอย่างรุนแรงเมื่อเบี่ยงเบนไปจากพิธีทางศาสนาหรือโรคประสาท ดังนั้นศาสนาและโรคประสาทตามมุมมองของเขาจึงเป็นเครื่องป้องกันความไม่แน่นอนและความกลัวที่เกิดจากแรงผลักดันที่อดกลั้น. ตามนี้ ศาสนาเป็นโรคประสาทครอบงำสากล และโรคประสาทถือได้ว่าเป็นศาสนาส่วนบุคคลของแต่ละบุคคล เมื่อพิจารณาถึงวัฒนธรรมผ่านปริซึมของจิตสำนึกทางประสาทของแต่ละบุคคล ฟรอยด์ถือว่าวัฒนธรรมดังกล่าวเป็นระบบการห้ามที่ขัดขวางแรงผลักดันตามธรรมชาติของบุคคล ในความเห็นของเขา การปราบปรามแรงผลักดันนั้นเป็นระดับหนึ่งของระดับวัฒนธรรมที่ประสบความสำเร็จ และการพัฒนาทางวัฒนธรรมของมนุษยชาติคือการละทิ้งความหลงใหลตามธรรมชาติ ซึ่งความพึงพอใจนั้นรับประกันความพึงพอใจเบื้องต้นของ "ฉัน" ของเรา

ควรเน้นย้ำว่าคำว่า "วัฒนธรรม" ของฟรอยด์ในกรณีส่วนใหญ่กลับกลายเป็นว่าเทียบเท่ากับแนวคิดเรื่อง "สังคม" ในคำจำกัดความที่กว้างขวางที่สุดของเขาเกี่ยวกับ "วัฒนธรรมมนุษย์" ฟรอยด์ชี้ให้เห็นว่า "วัฒนธรรมนี้รวบรวมความรู้และวิธีการทั้งหมดที่มนุษย์ได้รับมาเพื่อครอบงำพลังแห่งธรรมชาติและเพื่อให้ได้มาซึ่งสินค้าที่สนองความต้องการของมนุษย์" และในขณะเดียวกัน รวมถึงทุกสถาบันที่ควบคุมความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล โดยเฉพาะการจำหน่ายสินค้าที่สกัดได้ แต่ควรสังเกตว่าทุกคนยังคงมีประเพณีที่ทำลายล้าง ต่อต้านสังคม และต่อต้านวัฒนธรรม และแรงบันดาลใจในคนจำนวนมากเหล่านี้แข็งแกร่งมากจนสามารถกำหนดพฤติกรรมของตนได้ท่ามกลางคนอื่นๆเราสามารถพูดได้ว่าบุคคลนั้นดูเหมือนจะอยู่ระหว่างไฟสองครั้ง ในแง่หนึ่งวัฒนธรรมกดขี่บุคคลทำให้เขาขาดความสุข (ด้วยเหตุนี้เขาจึงพยายามกำจัดมัน) ในทางกลับกัน วัฒนธรรมปกป้องมันจากปัจจัยต่างๆ สิ่งแวดล้อมช่วยให้คุณเชี่ยวชาญคุณประโยชน์ทั้งหมดของธรรมชาติและใช้มันและแบ่งปันให้กับผู้คน ดังนั้น หากบุคคลละวัฒนธรรมเพื่อแสวงหาความสุขของตน ผู้นั้นก็จะขาดความคุ้มครอง ประโยชน์มากมาย และอาจพินาศได้ หากเขาปฏิเสธความสนุกสนานที่สนับสนุนวัฒนธรรม นี่จะเป็นภาระหนักในจิตใจของเขา บุคคลมีความโน้มเอียงไปในทิศทางใด? แน่นอนว่าอันที่สอง ฟรอยด์เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ดังนี้: “ด้วยเหตุนี้ ทุกวัฒนธรรมจึงต้องสร้างขึ้นจากการบีบบังคับและการละทิ้งแรงผลักดัน และเมื่อเข้าใจแล้ว ปรากฎว่าจุดศูนย์ถ่วงได้เปลี่ยนจากความสนใจทางวัตถุไปสู่จิตใจ คำถามชี้ขาดคือ จะสามารถลดภาระให้กับประชาชนได้มากน้อยเพียงใด ภาระในการเสียสละซึ่งประกอบด้วยการสละความปรารถนาของตน จะทำให้ผู้คนคืนดีกับการเสียสละที่พวกเขาต้องแบกรับอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และจะให้รางวัลแก่พวกเขาสำหรับสิ่งเหล่านี้อย่างไร การเสียสละ” คำถามหลักยังคงอยู่ว่าจะบังคับฝูงชนที่เป็นลบให้ปฏิบัติตามหลักคำสอนทางวัฒนธรรมได้อย่างไร

ศาสนาเป็นโรคประสาททางสังคม

การสะท้อนทางวัฒนธรรมของฟรอยด์นำเขาไปสู่ปัญหาศาสนาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้และกลายเป็นว่ามีความเกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดกับวิธีแก้ปัญหานี้ เมื่อพิจารณาถึงข้อห้ามทางวัฒนธรรม ฟรอยด์อดไม่ได้ที่จะดึงความสนใจไปที่ความเชื่อมโยงกับแนวคิดทางศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อนักศาสนศาสตร์ถือว่าต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์มาจากบรรทัดฐานโบราณที่ควบคุมชีวิตมนุษย์ เชื่อกันมานานแล้วว่าวัฒนธรรมของมนุษย์ทั้งหมดถูกสร้างขึ้นบนนั้น พื้นฐานทางศาสนา. จากนี้จึงสรุปได้ว่าเมื่อศาสนาล่มสลาย วัฒนธรรมก็เสื่อมโทรมไปด้วย ฟรอยด์มองการเกิดขึ้นของศาสนาดังนี้ มนุษย์อ่อนแอ และเพื่อที่จะมีชีวิตรอด เขาจะต้องยอมแพ้อย่างมาก บุคคลจะต้องเข้าสู่ชุมชนซึ่งเป็นผลมาจากการพัฒนาจึงกำหนดข้อห้ามสำหรับความปรารถนาของเขา ดังที่เราได้กล่าวไปแล้ว เพื่อความอยู่รอด บุคคลหนึ่งต้องละทิ้งสถานที่ท่องเที่ยวมากมาย เราต้องการใครสักคนที่สามารถตอบแทนบุคคลสำหรับการเสียสละของเขาด้วยความปรารถนาของเขา เพื่อปกป้องเขาจากการสำแดงของธรรมชาติ และจากการบุกรุกของบุคคลอื่นในสังคมที่มีต่อเขา คำถามเกิดขึ้น: ใครจะทำหน้าที่ทั้งหมดนี้? ในวัยเด็กทุกคนสังเกตเห็นอิทธิพลของพ่อในครอบครัว เขามีอำนาจ สร้างกฎเกณฑ์ของตัวเอง และปกป้องครอบครัวของเขา เด็กพัฒนาความซับซ้อนต่อพ่อของเขา: เขาถือว่าพ่อของเขาแข็งแกร่งและใจดี พ่อของเขาเป็นผู้มีอำนาจสำหรับเขา เด็กยังคงอิจฉาพ่อของเขาต่อแม่ของเขาและพยายามที่จะเข้ามาแทนที่ แต่ต่อมาความปรารถนาร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องก็สูญเสียความแข็งแกร่ง ในขณะที่ความเคารพและความกลัวต่อพ่อยังคงอยู่ พระเจ้าก็ทรงทำหน้าที่อย่างเดียวกัน ประการแรก เทพเจ้าทั้งองค์โผล่ออกมาจากโทเท็ม และจากพวกเขา ในทางกลับกัน เทพเจ้าองค์เดียวที่ทรงพลังและลงโทษก็ปรากฏตัวออกมา ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นเทพเจ้าผู้ใจดี ดังนั้น ผู้คนจึงมอบความรับผิดชอบทั้งหมดต่อการกระทำต่อต้านสังคมไว้บนบ่าของพระเจ้า โดยวิธีนี้ทำให้เขาเป็นเหมือนสายล่อฟ้า ผู้คนหวังว่าจะได้รับรางวัลจากพระเจ้าสำหรับการละทิ้งความปรารถนา และในที่สุดอำนาจของพระเจ้าก็ช่วยให้พวกเขากำจัดความขัดแย้งภายในสังคมได้ เราเห็นว่าศาสนาเป็นส่วนพื้นฐานของวัฒนธรรม อย่างไรก็ตาม ฟรอยด์ยอมรับว่าศาสนาเป็นโรคประสาทชนิดหนึ่ง เขาได้ข้อสรุปเช่นนั้นโดยอาศัยอะไร? ความจริงก็คือว่าในบทบัญญัติหลายบทของศาสนานั้น มีลักษณะคล้ายกับสภาวะทางประสาทที่ครอบงำจิตใจ ตัวอย่างเช่น ถ้าคนที่เป็นโรคประสาทกลัวที่จะไม่ทำการเคลื่อนไหวบางอย่าง ผู้เชื่อที่แท้จริงก็กลัวที่จะไม่ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาเช่นกัน ข้อแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือคนเป็นโรคประสาทไม่สามารถอธิบายความหมายของการออกกำลังกายซ้ำๆ ของเขาได้ ในขณะที่คนเคร่งศาสนาจะอธิบายพิธีกรรมบางอย่างได้ ขึ้นอยู่กับความรู้ด้านเทววิทยาของเขา ดังนั้น ด้วยข้อจำกัดบางประการ เราจึงสามารถเรียกศาสนาว่าเป็นโรคประสาททางสังคมได้ อย่างไรก็ตาม ศาสนามีความหมายเชิงบวก ความจริงก็คือโรคประสาทส่วนตัวเป็นอันตรายมากกว่าโรคประสาทในที่สาธารณะเนื่องจากมันส่งผลเสีย สภาพร่างกายป่วย ในขณะที่โรคประสาททางสังคมนี้ไม่เป็นอันตรายโดยสิ้นเชิง ศาสนาสามารถเรียกว่าการต่อต้านโรคประสาทได้ เนื่องจากช่วยสลายโรคประสาทส่วนตัวและขจัดความขัดแย้งทางสังคม และการทำลายล้างศาสนาทำให้วัฒนธรรมเสื่อมถอยลงอย่างมาก ปรากฏการณ์นี้พบได้ในรัสเซียหลังการปฏิวัติแม้ว่าต่อมาจะมีการทดแทนศรัทธาก็ตาม สำหรับการพัฒนาสังคม รากฐานบางอย่างเป็นสิ่งจำเป็น และเมื่อรากฐานเก่าล่มสลาย รากฐานใหม่ก็ปรากฏขึ้น ตัวอย่างเช่น พื้นฐานทางศาสนาในรัสเซียถูกแทนที่ด้วย คอมมิวนิสต์. ในเวลาของเรา รากฐานเก่าได้พังทลายลงแล้ว และรากฐานใหม่ยังไม่ได้ถูกสร้างขึ้น ดังนั้นสภาพสังคมที่หวาดหวั่นจึงเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว อาชญากรรมเพิ่มขึ้น คนบ้าคลั่ง โรคประสาท ฯลฯ ปรากฏตัวมากขึ้น

แนวคิดเรื่องจิตเวช

ในจิตใจของมนุษย์ ฟรอยด์ระบุโครงสร้างสองอย่างที่ค่อนข้างเป็นอิสระ แต่มีปฏิสัมพันธ์กันอย่างต่อเนื่องของ "มัน" จิตไร้สำนึกและ "ฉัน" ที่มีสติ จากนั้นจึงเพิ่ม "ซุปเปอร์อีโก้" หรือ "ซุปเปอร์อีโก้" ซึ่งฝังอยู่ลงไป ใน "ฉัน" แต่หากไม่มีการวิเคราะห์พิเศษเขาจะไม่เข้าใจเขา ตามความเห็นของฟรอยด์ สาเหตุของโรคประสาทคือความขัดแย้งแบบพิเศษระหว่าง "id" "ฉัน" และ "ซุปเปอร์อีโก้"

พิจารณาแต่ละรายการแยกกัน:

สัญชาตญาณ ภายใน "ไอที"– หากเราพิจารณาว่ามนุษย์นั้นเป็นลูกตามธรรมชาติเหมือนกับที่คนอื่นๆ รู้จัก สิ่งมีชีวิตเขาก็เป็นผู้มีคุณสมบัติเช่นเดียวกับพวกเขาในระดับหนึ่ง หากเราสมมุติว่าสัตว์ไม่ได้มีสติปัญญาเช่นเดียวกับมนุษย์ จุดเดียวที่พวกมันจะสัมผัสได้ก็คือสัญชาตญาณของพวกมัน ตามกฎแล้ว บุคคลมีสัญชาตญาณพื้นฐานสองประการ: สัญชาตญาณในการดูแลรักษาตนเองและสัญชาตญาณในการให้กำเนิด นั่นคือการสืบพันธุ์ ซึ่งในทางกลับกันจะประกอบด้วยปัจจัยทางสัญชาตญาณหลายประการ นอกจากนี้สัญชาตญาณทั้งสองนี้ยังเชื่อมโยงถึงกัน สัญชาตญาณในการดูแลรักษาตนเองประกอบด้วยสัญชาตญาณย่อยต่อไปนี้: โภชนาการ การเจริญเติบโต การหายใจ การเคลื่อนไหว นั่นคือหน้าที่สำคัญที่จำเป็นที่ทำให้สิ่งมีชีวิตใด ๆ มีชีวิตอยู่ ในขั้นต้นปัจจัยเหล่านี้มีความสำคัญมาก แต่เนื่องจากการพัฒนาของจิตใจมนุษย์ (I) ปัจจัยเหล่านี้ซึ่งมีความสำคัญจึงสูญเสียความสำคัญในอดีตไป สิ่งนี้เกิดขึ้นเพราะมนุษย์พัฒนาการปรับตัวเพื่อให้ได้มาซึ่งอาหาร เขาเริ่มใช้อาหารไม่เพียงเพื่อสนองความหิวเท่านั้น แต่ยังเพื่อสนองความโลภอันเป็นเอกลักษณ์ของมนุษย์ด้วย เมื่อเวลาผ่านไป อาหารเริ่มเข้ามาหาเขาง่ายขึ้นเรื่อยๆ และเขาเริ่มใช้เวลาในการผลิตน้อยลงเรื่อยๆ มนุษย์เริ่มสร้างบ้านและอุปกรณ์อื่นๆ สำหรับตัวเองและรักษาชีวิตของเขาให้มากที่สุด ดังนั้นสัญชาตญาณในการดูแลรักษาตนเองจึงสูญเสียความสำคัญไป และสัญชาตญาณของการสืบพันธุ์หรือตามที่ฟรอยด์เรียกว่าความใคร่มาก่อน แรงบันดาลใจของมนุษย์เช่นความก้าวร้าวความปรารถนาที่จะก้าวหน้าซึ่งก่อนหน้านี้เป็นของสัญชาตญาณในการดูแลรักษาตนเองตามกฎข้อที่สองของวิภาษวิธีได้ผ่านไปสู่คุณสมบัติอื่นนั่นคือพวกเขาส่งต่อไปยัง "ความใคร่" ดังนั้นอันเป็นผลมาจากวิวัฒนาการหลักๆ แรงผลักดันสัญชาตญาณของการสืบพันธุ์ได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตมนุษย์
ควบคุม "ฉัน"- ตาม แนวคิดของฟรอยด์“มัน” ได้รับความแข็งแกร่งดั้งเดิม แต่ควบคู่ไปกับสิ่งนี้ “ฉัน” ก็พัฒนาขึ้นเช่นกัน มนุษย์แตกต่างจากน้องชายคนเล็กในใจ ในกรณีของเรา จิตใจคืออัตตา เนื่องจากสัญชาตญาณหรือ "มัน" ทำหน้าที่เท่านั้น ฟิลเลอร์ภายในจากนั้นเราสามารถเปรียบเทียบ "มัน" กับของเหลวใด ๆ ได้นั่นคือ "มัน" ไม่สามารถอยู่ในสถานะที่มีความเข้มข้นอย่างเคร่งครัดเพราะในกรณีนี้ด้วยความเข้มข้นของสัญชาตญาณเพียงอย่างเดียวคน ๆ หนึ่งจะเปลี่ยนจากโฮโมซาเปียนเป็นโฮโมวุลกาเรียสนั่นคือเพียงแค่ ใส่เข้าไปในสัตว์ ดังนั้น "ฉัน" หรือ "อัตตา" จึงเป็นเปลือกที่สอดคล้องกันที่ยับยั้งสัญชาตญาณ มาถึงขั้นนี้แล้วความขัดแย้งประการแรกเกิดขึ้น เนื่องจากทุกสิ่งทุกอย่างอยู่ในการพัฒนาและสันติภาพเป็นสิ่งที่สัมพันธ์กัน ดังนั้น "ฉัน" และ "มัน" จึงเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา และหาก "มัน" ถูกกำหนดไว้แล้ว "ฉัน" จะยังคงเติบโตต่อไปในแนวทางการพัฒนาวัฒนธรรม ถ้าเราสมมติว่าแต่ละวัตถุและปรากฏการณ์มีเวลาและสถานที่ของตัวเอง ดังนั้น จิตใจของมนุษย์จึงมีสถานที่และเวลาของตัวเองในธรรมชาติโดยทั่วไปด้วย พูดง่ายๆ ก็คือ จิตใจของมนุษย์สามารถเปรียบได้กับเซลล์ที่เกิดปรากฏการณ์ที่เกี่ยวข้องกัน ดังนั้นเปลือกของเซลล์คือ "ฉัน" และเนื้อหาภายในคือ "มัน" (ใน "มัน" กระบวนการเล็ก ๆ ต่างๆเกิดขึ้น) เมื่อเวลาผ่านไป เซลล์จำเป็นต้องพัฒนา และหากเนื้อหาภายในได้ถูกสร้างขึ้นแล้วและอยู่ระหว่างการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อย เปลือกนอกก็จะเติบโตและหนาขึ้นตามการพัฒนาของวัฒนธรรม เปลือกไม่สามารถเติบโตออกไปด้านนอกได้ เนื่องจากพื้นที่นั้นถูกครอบครองโดยเซลล์อื่น (บุคคลอื่น) ดังนั้นเปลือกจึงเติบโตเข้าด้านใน และบีบอัดเนื้อหาภายในของ "มัน" มากขึ้นเรื่อยๆ ในที่สุด แรงกดดันภายในก็ยิ่งใหญ่มากจนสิ่งที่อยู่ภายในพยายามจะฉีกเปลือกนอกออก ความขัดแย้งภายในนี้เป็นความขัดแย้งหลักระหว่าง "มัน" ทางจิตและการควบคุม "ฉัน" ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ด้วยการเติบโตและการพัฒนาของวัฒนธรรม มนุษยชาติเริ่มสังเกตเห็นโรคประสาทที่อยู่ท่ามกลางวัฒนธรรมมากขึ้น แต่ ปัญหาหลักคือบุคคลไม่ตระหนักถึงความขัดแย้งภายในตนเอง ด้วยการรับรู้ที่ชัดเจนถึงอัตตาของการขับเคลื่อนที่ต้องห้าม ซึ่งจัดทำโดยการถอดรหัสทางจิตวิเคราะห์ถึงความหมายของอาการทางประสาท ฟรอยด์มองเห็นวิธีการในการฟื้นฟูสุขภาพจิต พูดง่ายๆ ก็คือ ด้วยความช่วยเหลือของจิตวิเคราะห์ สถานที่ในจิตใจจะถูกค้นพบตรงที่ซึ่งมีความกดดันเกิดขึ้นและเกิดสิ่งที่เรียกว่าส่วนนูนขึ้น เมื่อค้นพบสถานที่แห่งนี้และกำจัดความขัดแย้งที่เกิดขึ้นในนั้น จิตใจที่แข็งแรงก็กลับคืนสู่บุคคลนั้น
ระบบ "ซุปเปอร์-ไอ"– ตอนนี้ให้พิจารณา “สุพีเรียร์” หรือ “ซูปเปอร์อีโก้” "ซุปเปอร์อีโก้" เป็นส่วนสำคัญของจิตใจมนุษย์ เนื่องจากบุคคลหนึ่งอาศัยอยู่ในสังคมจึงมีอิทธิพลต่อเขา กลับไปที่ข้อโต้แย้งที่เสนอข้างต้น หากบุคคลเป็นระบบ (แยกจากกัน) นั่นคือเซลล์ เซลล์เพียงอย่างเดียวไม่สามารถดำรงอยู่ได้ มันก็จะตาย (แยกเซลล์ที่แยกออกจากร่างกาย) เซลล์เหล่านี้ก่อตัวเป็นเนื้อเยื่อซึ่งในทางกลับกันก็ก่อตัวเป็นอวัยวะและส่วนหลัง - เป็นระบบของอวัยวะที่ก่อตัวเป็นสิ่งมีชีวิตเดี่ยวขนาดใหญ่ ดังนั้นเยื่อหุ้มเซลล์เหล่านี้จึงเชื่อมต่อถึงกัน ความสมบูรณ์ของ "ฉัน" ทั้งหมดนี้เองที่ก่อให้เกิด "ซุปเปอร์อีโก้" เราสามารถพูดได้ว่า “ซุปเปอร์อีโก้” คือความสมบูรณ์ของความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมด (การควบคุมพฤติกรรมของมนุษย์)

หลักพื้นฐานของจิตวิเคราะห์

มีอะไรมากมายในตัวเรามากกว่าที่เรารู้

นอกเหนือจากทุกสิ่งที่เราสังเกตได้ในตัวเราเองแล้ว กระบวนการหมดสติยังเกิดขึ้นภายในตัวเรา และชั้นของประสบการณ์ต่างๆ ที่ถูกเก็บไว้ซึ่งไม่สามารถเข้าถึงได้ด้วยจิตสำนึกของเรา นักจิตวิเคราะห์ที่มีประสบการณ์สามารถสร้างมันขึ้นมาใหม่ได้บางส่วนจากเศษเสี้ยวของความฝัน พฤติกรรมรบกวนในชีวิตประจำวัน: ลิ้นหลุด การกระทำที่ผิดพลาด ความตั้งใจที่ถูกลืม ผลิตภัณฑ์ของความคิดสร้างสรรค์

สามในหนึ่งเดียว...

ชีวิตจิตตามที่ฟรอยด์กล่าวไว้คือการต่อสู้และความขัดแย้งอย่างต่อเนื่อง ในวงแหวนนี้ "ผู้มีอำนาจทางจิต" สามคนมาบรรจบกัน: "มัน" - ชุดของความปรารถนาและแรงผลักดันที่ป้อนพลังงานให้กับการกระทำทั้งหมดของเรา “ซุปเปอร์อีโก้” คือชุดของข้อห้ามและข้อจำกัดทางสังคมที่เรียนรู้มา ซึ่งป้องกันความปรารถนาและแรงผลักดันมากมายไม่ให้แสดงออกโดยตรง “ฉัน” เป็นตัวกลางที่มีเหตุผลซึ่งช่วยให้เราสามารถค้นหาวิธีวงเวียนเพื่อตอบสนองความต้องการได้

ทัศนคติทางเพศเป็นแรงจูงใจหลักในการกระทำของเรา

ท้ายที่สุดแล้ว พลังที่กระตุ้นให้บุคคลมีต้นกำเนิดมาจากรากเหง้าเดียว - ความใคร่ หรือความต้องการทางเพศ และการกระทำส่วนใหญ่สามารถอธิบายได้ด้วยการเปลี่ยนแปลงของมัน หากความใคร่ไม่แสดงออกมาโดยตรงเนื่องจากข้อห้ามทางสังคมและศีลธรรม มันจะหาทางออกในลักษณะวงเวียนโดยแสดงออกมาในเนื้อหาของความฝัน อาการทางประสาท ความคิดสร้างสรรค์ ฯลฯ นอกเหนือจากความใคร่แล้ว ฟรอยด์ยังระบุถึงแรงผลักดันสำหรับ การดูแลรักษาตนเอง และในงานต่อมาของเขา เขาได้ตั้งสมมติฐานถึงแรงผลักดันสู่ความตาย

ระวังการรักษา

"ที่นั่น. เมื่อ “มัน” อยู่ที่ไหน “ฉัน” จะต้องกลายเป็น งานวิเคราะห์เพื่อระบุสาเหตุที่แท้จริงของความผิดปกติทางจิตช่วยให้เข้าใจสิ่งนั้น ซึ่งไม่เคยตระหนักมาก่อน ผลลัพธ์คือการรักษาหรือการปรับปรุงสภาพอย่างมีนัยสำคัญ ทศวรรษที่ผ่านมาการบำบัดทางจิตวิเคราะห์ที่ "ถูกต้อง" ซึ่งสอดคล้องกับหลักการทั้งหมดนั้นค่อนข้างสำคัญ - เนื่องจากระยะเวลาที่ห้ามปรามค่าใช้จ่ายสูงและสถานที่ทางปรัชญาที่น่าสงสัย จิตบำบัดประเภทอื่นไม่ได้ด้อยกว่าประสิทธิผลของจิตวิเคราะห์แบบคลาสสิก หลายคนไม่แยกแยะระหว่างพวกเขา โดยเรียกจิตบำบัดว่า "จิตวิเคราะห์" ความจริงก็คือพวกเขาเกือบทั้งหมดออกจากบ้าน ซึ่งฟรอยด์สร้างขึ้นและจากหลักการรับรู้ของจิตไร้สำนึก

การหลอกลวงตนเองเป็นวิธีการหนึ่งในการป้องกันตนเอง

ฟรอยด์แนะนำแนวคิดของ "การป้องกันทางจิตวิทยา" ซึ่งเป็นระบบกลไกการหลอกลวงตนเองที่ทำให้เราไม่สามารถตระหนักได้ สิ่งที่คุณไม่ต้องการ เช่น ความปรารถนาของคุณเองที่ไม่สอดคล้องกับภาพลักษณ์ของตัวเอง กลไกเหล่านี้อธิบายอย่างละเอียดโดยฟรอยด์เองและลูกศิษย์ของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งเหล่านี้รวมถึงการฉายภาพ (การอ้างถึงผู้อื่นในสิ่งที่เราไม่ต้องการที่จะยอมรับในตัวเอง) และการระเหิด (การตระหนักถึงความปรารถนาทางเพศในรูปแบบสัญลักษณ์เช่นผ่านอารมณ์ขันและความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ) วัฒนธรรมทั้งหมดของมนุษยชาติ รวมทั้งศิลปะและศาสนา ตามความเห็นของฟรอยด์ เป็นผลจากการระเหิด

บทสรุป

คำสอนของฟรอยด์มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรมของศตวรรษที่ 20 - หากไม่มีความคิดของเขามันก็ยากที่จะจินตนาการถึงจิตวิทยาสมัยใหม่ จิตเวช ปรัชญาและศิลปะสมัยใหม่ อย่างไรก็ตาม ดังที่มักเกิดขึ้นกับผู้บุกเบิก ฟรอยด์ในแนวคิดของเขาได้เสริมสร้างความเข้มแข็งบางอย่างที่มีความสำคัญมากจนเกินไป แต่ก็ยังไม่ใช่เพียงสิ่งเดียวที่กำหนดแง่มุมของเรื่องนี้ ประการแรก เขาได้จำแนกจิตไร้สำนึกทางชีววิทยาอย่างชัดเจน ซึ่งกลายเป็นปรากฏการณ์ทางธรรมชาติล้วนๆ ไปสู่การขับเคลื่อนทางชีววิทยาล้วนๆ ประการที่สอง ฟรอยด์มุ่งความสนใจไปที่ด้านหนึ่งของการดำรงอยู่ของมนุษย์ - จิตไร้สำนึก แต่มองไม่เห็นอีกด้านหนึ่ง - บุคลิกภาพและเสรีภาพของมนุษย์ ฟรอยด์ "ฉัน" ปราศจากเสรีภาพที่แท้จริง "ฉัน" นี้ไม่ใช่บุคคลที่เป็นอิสระ แต่เป็นหุ่นเชิดสำหรับสิทธิ์ในการบงการซึ่ง "มัน" และ "ซุปเปอร์อีโก้" ที่ไม่มีตัวตนเท่าเทียมกันซึ่งเป็นธรรมชาติและวัฒนธรรมซึ่งฟรอยด์ ลดความต้องการที่พัฒนาทางสังคมต่อสู้เพื่อ และเมื่อพรรณนาถึงการต่อสู้ครั้งนี้ ฟรอยด์ไม่พบที่ว่างสำหรับบุคลิกภาพที่เห็นคุณค่าในตนเองซึ่งมีอิสระทางจิตวิญญาณจากธรรมชาติและสังคม

โดยทั่วไปตามความเห็นของคนทั่วไป แนวคิดของฟรอยด์จำเป็นต้องมีการแก้ไขมากมาย (ซึ่งเถียงไม่ได้) แต่ถึงกระนั้น ซิกมันด์ ฟรอยด์ก็ยังก้าวสำคัญในการประเมินและทำความเข้าใจการพัฒนาของสังคมมนุษย์ ด้วยการสร้างแนวคิดจิตวิเคราะห์เขายังเพิ่มพูนความรู้อีกด้วย จิตใจของมนุษย์และเผยให้เห็นส่วนลึกของมัน ตอนนี้แนวคิดนี้ได้รับการปรับปรุงแล้ว เธอพบผู้สืบทอดมากมาย นักจิตวิเคราะห์สมัยใหม่หลายคนใช้ผลงานของฟรอยด์ในการวิจัยอย่างแข็งขัน ในงานของฉัน ฉันพยายามเปิดเผยองค์ประกอบพื้นฐานของจิตวิเคราะห์และแนวคิดทางวัฒนธรรมของฟรอยด์ ฉันไม่ได้พูดถึงประเด็นต่างๆ มากนัก และหลายประเด็นก็มีข้อขัดแย้งกันมาก ดังนั้น ความคิดเห็นส่วนตัวของฉันจึงเป็นเพียงปัญหาที่ลดลงและผลงานที่อุทิศให้กับฟรอยด์

รายชื่อแหล่งที่มาที่ใช้

รายละเอียดของงาน

Z. Freud เป็นผู้ก่อตั้งแนวคิดเชิงปรัชญาของจิตวิเคราะห์ซึ่งมีคุณลักษณะคือการค้นพบขอบเขตของจิตไร้สำนึก เมื่อพิจารณาถึงปัญหาของการกำเนิดวัฒนธรรม เอส. ฟรอยด์วิพากษ์วิจารณ์บทบัญญัติหลักของแนวคิดด้านแรงงานและพัฒนาแนวคิดของเขาเองเกี่ยวกับต้นกำเนิดและสาระสำคัญของวัฒนธรรม ผลงานของนักปรัชญาหลายชิ้นอุทิศให้กับปัญหาทางวัฒนธรรม เช่น "Totem and Taboo", "Dream and Myth"

แนวคิดเรื่องต้นกำเนิดของวัฒนธรรมโดย S. Freud มีพื้นฐานอยู่บนสมมติฐานของอิทธิพลพิเศษ แรงกระตุ้นจากจิตใต้สำนึกเกี่ยวกับพฤติกรรมและการรับรู้ของมนุษย์ การเป็นปรปักษ์กันระหว่างจุดเริ่มต้นตามธรรมชาติของมนุษย์กับวัฒนธรรม พื้นฐานของสมมติฐานนี้คือผลลัพธ์ของการศึกษาจิตใจมนุษย์ การศึกษาดังกล่าวทำให้สามารถแยกแยะระดับจิตใจมนุษย์ได้สามระดับ:

ทรงกลม มัน- แรงกระตุ้นโดยไม่รู้ตัวซึ่งเกิดจากสัญชาตญาณและการขับเคลื่อนทางชีวภาพของมนุษย์

ทรงกลม ฉัน- จิตใจ, จิตสำนึก, พยายามปรับบุคคลให้เข้ากับสภาพชีวิตจริง

ทรงกลม หิริโอตตัปปะ- ความเป็นจริงทางสังคมวัฒนธรรมซึ่งเป็นศูนย์กลางภายในของบุคคลนั้นรวมอยู่ในบรรทัดฐานและเหตุการณ์ทางสังคม

S. Freud ตีความทรงกลมของจิตไร้สำนึกว่าเป็นพลังไม่มีเหตุผลพิเศษที่เกิดจากพลังงานอันทรงพลังของความใคร่ ความใคร่ (จาก Lat. - ความปรารถนาแรงดึงดูด) คือพลังแห่งความปรารถนาสัญชาตญาณทางเพศซึ่งเนื่องจากความเป็นสังคมไม่สามารถรับการตระหนักรู้โดยตรงได้และดังนั้นจึงถูกอดกลั้นเข้าสู่ขอบเขตของจิตไร้สำนึก แต่กระตุ้นบุคคลอยู่ตลอดเวลา วิธีการแก้ปัญหาความปรารถนาทางสังคมของความใคร่อย่างมีประสิทธิผลคือการระเหิด - กระบวนการเปลี่ยนรถไฟต้องห้ามด้วยเป้าหมายที่ "สูงกว่า" มากขึ้นโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการบรรลุผลสำเร็จของการใช้พลังงานของความใคร่

วัฒนธรรมตาม Z. Freud มีพื้นฐานอยู่บนการปฏิเสธที่จะสนองความต้องการของจิตไร้สำนึกและดำรงอยู่เนื่องจากพลังงานแห่งความใคร่ที่ระเหิด การระเหิดของแรงกระตุ้นทางเพศคือความลับของความคิดสร้างสรรค์ทางวัฒนธรรม ความใคร่เป็นพลังขับเคลื่อนประวัติศาสตร์ของมนุษย์ ตามคำจำกัดความของเขา วัฒนธรรม ประการแรก ครอบคลุมความรู้และทักษะทั้งหมดที่สะสมโดยผู้คน และประการที่สอง ครอบคลุมสถาบันทั้งหมดสำหรับควบคุมความสัมพันธ์ของมนุษย์ โดยทั่วไปแล้ว ฟรอยด์ประเมินวัฒนธรรมในเชิงลบ โดยพิจารณาว่าเป็นกลไกในการปราบปรามเสรีภาพของมนุษย์ทางสังคม

ศึกษาจากมุมมองของจิตวิเคราะห์ถึงลักษณะชีวิตของชนเผ่าโบราณโดยเฉพาะ ข้อห้ามและ ลัทธิโทเท็ม,ฟรอยด์สรุปว่า ในความหมายที่ต้องห้าม ความหมายของข้อห้ามคือการยับยั้งสัญชาตญาณทางชีวภาพในมนุษย์ การใช้ระบบห้ามอย่างค่อยเป็นค่อยไปจะชดเชยการสูญเสียแรงกระตุ้นจากสัตว์ของมนุษย์ เป็นข้อห้ามที่กำหนดโดย S. Freud ว่าเป็นตัวควบคุมหลักคนแรกในทุกด้านของชีวิตทางสังคมของผู้คน ซึ่งเป็นหลักฐานที่แสดงถึงการแยกตัวของมนุษย์ออกจากธรรมชาติ Z. Freud ได้ข้อสรุปว่าการพัฒนาวัฒนธรรมที่ก้าวหน้านำไปสู่ข้อจำกัดตามธรรมชาติของมนุษย์อย่างแน่นอน และความรู้สึกผิดที่เพิ่มขึ้นเนื่องจากการไม่สามารถตระหนักถึงศักยภาพทางชีวภาพของตนเองได้ ดังนั้นความก้าวหน้าของวัฒนธรรมไม่ได้ทำให้บุคคลมีความสุข แต่ในทางกลับกัน มันทำให้เกิดอาการทางประสาทในตัวเธอเป็นส่วนใหญ่

ที่สุด คนที่ได้รับการเพาะเลี้ยงตามที่ฟรอยด์กล่าวว่าเป็นผู้ที่ถูกระงับมากที่สุดซึ่งเนื่องจากการเลี้ยงดู "การปราบปราม" ที่สังคมไม่ยอมรับรถไฟจึงถูกกำจัดออกจากจิตสำนึกไปสู่จิตใต้สำนึก ทั้งหมด ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะดูดความใคร่ที่ถูกระงับ ซึ่งเป็นอาการของจิตใต้สำนึก สิ่งนี้แสดงออกมาในผลงานของ Z. Freud เกี่ยวกับ Aeschylus, Sophocles, Shakespeare, Leonardo da Vinci, Michelangelo, Goethe และ Dostoevsky ในบทความเรื่อง "ความไม่พอใจในวัฒนธรรม" ฟรอยด์เตือนวัฒนธรรมเกี่ยวกับข้อจำกัด อนุสัญญา และข้อห้ามที่มากเกินไป เขายกย่อง "มนุษย์ปุถุชน" ตามหลังเจ. รุสโซ วัฒนธรรมจะต้องหลีกทางให้กับความมีชีวิตชีวาพลังงานที่สำคัญ

ผู้ติดตามของเขาใช้ระเบียบวิธีของฟรอยด์ในการทำความเข้าใจแก่นแท้ของวัฒนธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง E. Fromm, K. Jung แนวคิดทางจิตวิเคราะห์ของ S. Freud เกี่ยวกับต้นกำเนิดของวัฒนธรรมถูกวิพากษ์วิจารณ์มากมาย มันถูกเรียกว่า "ตำนาน" และไม่เป็นวิทยาศาสตร์ บทบัญญัติหลักของทฤษฎีวัฒนธรรมของฟรอยด์นั้นมีลักษณะเป็นสมมุติฐานเป็นส่วนใหญ่

แนวคิดทางจิตวิเคราะห์ของวัฒนธรรมพยายามที่จะยืนยันแนวทางใหม่ที่ไม่ใช่แบบดั้งเดิมเพื่อทำความเข้าใจปรากฏการณ์ที่สำคัญที่สุดของการดำรงอยู่ของมนุษย์ - วัฒนธรรม ผู้เขียนแนวคิดนี้คือจิตแพทย์และนักปรัชญาชาวออสเตรียชื่อดัง Z. Freud ความต่อเนื่องของแนวคิดของฟรอยด์คือแนวคิดทางวัฒนธรรมที่น่าสนใจของนักเรียนของเขาคือจิตแพทย์ชาวสวิส C. G. Jung ผู้พัฒนาแนวคิดเรื่องการมีอยู่ของกลไกหมดสติในวัฒนธรรมซึ่งเป็นเรื่องปกติสำหรับมนุษยชาติทั้งหมดและมีอยู่ในตัวบุคคลเอง

โดยทั่วไปสาระสำคัญของแนวคิดจิตวิเคราะห์สามารถกำหนดได้ว่าเป็นความเข้าใจในวัฒนธรรมผ่านบุคคลและอย่างแม่นยำยิ่งขึ้นผ่านจิตใจของเขา ความเป็นจริงทางวัฒนธรรมทั้งหมดสามารถอธิบายได้ผ่านชีวิตจิตใจภายในของแต่ละบุคคล - ความปรารถนา ความทะเยอทะยาน ความต้องการ และโดยทั่วไปแล้ว วิถีชีวิตของพวกเขา

ซิกมันด์ ฟรอยด์(พ.ศ. 2399 - พ.ศ. 2482) - นักจิตวิทยาชาวออสเตรีย ศาสตราจารย์วิชาจิตเวชศาสตร์ชาวเวียนนา ผู้ก่อตั้งทฤษฎีจิตไร้สำนึกและเป็นผู้สร้างจิตวิเคราะห์ จากแนวคิดเกี่ยวกับจิตใต้สำนึกซึ่งเป็นระดับพิเศษของจิตใจมนุษย์ เอส. ฟรอยด์ตรวจสอบกระบวนการทั้งหมดของการพัฒนาจิตใจของมนุษย์ ต้นกำเนิดและการทำงานของวัฒนธรรม และโดยทั่วไปแล้ว การต่อต้านหลักการทางธรรมชาติและวัฒนธรรม-สังคมในมนุษย์

ตามที่ฟรอยด์กล่าวไว้ จิตใจของมนุษย์ประกอบด้วยสามชั้น: จิตใต้สำนึก (“มัน”), จิตสำนึก (“ฉัน”) และจิตสำนึกเหนือสำนึก (“ซุปเปอร์อีโก้”) ปัจจัยที่กำหนดสำหรับบุคคล - แก่นแท้และบุคลิกภาพของเขา - คือจิตไร้สำนึกซึ่งฟรอยด์กำหนดให้เป็น "หม้อต้มแห่งสัญชาตญาณ" จิตไร้สำนึกเป็นแหล่งรวบรวมแรงกระตุ้นตามสัญชาตญาณดั้งเดิม เช่นเดียวกับอารมณ์และความทรงจำที่คุกคามต่อจิตสำนึกจนถูกกดขี่จนหมดสติ ในช่วงท้ายของงานของเขา ฟรอยด์พิจารณาแรงผลักดัน 2 ประการบนพื้นฐานของการหมดสติ - ทางเพศ (อีรอส) และแรงขับแห่งความตาย (ทานาทอส) แรงดึงดูดทางเพศหรือที่ฟรอยด์เรียกว่าความใคร่นั้นมีอยู่ในมนุษย์ตั้งแต่เริ่มต้นชีวิตของเขา เกิดมาพร้อมกับกาย และนำไปสู่ชีวิตในร่างกายและจิตใจอย่างต่อเนื่อง บางครั้งก็อ่อนลง แต่ไม่เคยดับสิ้นไปโดยสิ้นเชิง ฟรอยด์ยังกล่าวถึงแรงผลักดันของ "ฉัน" ซึ่งเป็นแก่นแท้ของสัญชาตญาณในการดูแลรักษาตนเองให้กับกลุ่มของแรงผลักดันทางเพศ ฟรอยด์ถือว่ากระบวนการพัฒนาจิตใจของมนุษย์เป็นกลไกที่กำหนดทางชีวภาพสำหรับการเปลี่ยนแปลงพลังงานทางเพศ (ความใคร่) กลุ่มที่สองคือสัญชาตญาณแห่งความตาย (ทานาทอส) ซึ่งเป็นสาเหตุของความก้าวร้าว ความโหดร้าย การฆาตกรรม และการฆ่าตัวตาย

“ฉัน” คือขอบเขตของจิตสำนึก ซึ่งเป็นตัวกลางระหว่าง “มัน” กับโลกภายนอก รวมถึงสถาบันทางธรรมชาติและทางสังคม จิตสำนึกสร้างสมดุลระหว่างกิจกรรมของจิตไร้สำนึกกับ "หลักการแห่งความเป็นจริง" ความได้เปรียบ และความจำเป็นภายนอก หาก “มัน” คือความหลงใหล “ฉัน” คือเหตุผลและความรอบคอบ หากหลักการแห่งความสุขดำเนินไปใน "มัน" ดังนั้นใน "ฉัน" ก็ย่อมมีหลักการแห่งความเพียงพอ (การโต้ตอบ) ฟรอยด์เขียนว่าในส่วนที่เกี่ยวข้องกับรหัส ตัวตนนั้น "เหมือนคนขี่ม้าที่ต้องบังเหียนด้วยความแข็งแกร่งที่เหนือกว่าของม้า" ตามความเป็นจริงของโลกภายนอก ฉันผลักดันความปรารถนาและความคิดที่ยอมรับไม่ได้ (เช่น การต่อต้านสังคม) กลับไปสู่จิตไร้สำนึก และต่อต้านความพยายามของพวกเขาที่จะเจาะจิตสำนึก ตามคำสอนของฟรอยด์ความคิดและความปรารถนาที่อดกลั้นในจิตใต้สำนึกและ "ถูกลืม" จะไม่หายไป แต่ยังคงซ่อนเร้นอยู่จนกว่าจะเริ่มมีเงื่อนไขที่เอื้ออำนวย - การเซ็นเซอร์ "ฉัน" และ "ซูเปอร์อัตตา" ที่อ่อนแอลงหรือหยุดชั่วคราว

ความปรารถนาที่ "ไม่ปลดปล่อย" ที่ยังคงกระตือรือร้นพยายามที่จะเจาะจิตสำนึกปลอมตัวผ่านกลไกของจิตไร้สำนึกและหลอกลวงความระมัดระวังของ "ฉัน" ประการแรกสิ่งนี้เกิดขึ้นผ่านความฝัน และยังพบได้ในความผิดพลาด การลิ้นหลุด ท่าทางที่ไม่คาดคิด และการเคลื่อนไหวของร่างกาย ในบางกรณี การปะทะกันของแรงกระตุ้นโดยไม่รู้ตัวกับตัว "ฉัน" ทำให้เกิดอาการทางประสาทและความเจ็บป่วยทางจิต วิธีกำจัดจิตไร้สำนึกที่ซ่อนเร้นได้ดีที่สุดคือ “แบกมันไว้ด้วยจิตสำนึก” กล่าวคือ กีดกันคุณสมบัติที่ซ่อนอยู่และหมดสติ (วิธีการทางจิตวิเคราะห์ที่ใช้ในทางปฏิบัติโดยนักจิตวิเคราะห์นั้นมีพื้นฐานมาจากสิ่งนี้)

“ Super-I” (“ Ideal-I”) เป็นผู้มีอำนาจที่แสดงถึงข้อห้ามและบรรทัดฐานของธรรมชาติทางสังคมวัฒนธรรม “ super-I” เป็นเหมือนสิ่งสูงสุดในบุคคลซึ่งสะท้อนถึงพระบัญญัติข้อห้ามทางสังคม อำนาจของผู้ปกครองและผู้มีอำนาจ “ซุปเปอร์อีโก้” (บรรทัดฐานและทัศนคติของวัฒนธรรม) ทำให้ชีวิตของบุคคลปลอดภัยยิ่งขึ้น โดยปิดกั้นสัญชาตญาณและความก้าวร้าวของมนุษย์ แต่ราคาคือสุขภาพจิตของแต่ละบุคคล ซึ่งขาดระหว่างเรื่องเพศกับสังคม ความก้าวร้าวและศีลธรรม

จากมุมมองของการทำความเข้าใจวัฒนธรรมและอิทธิพลที่มีต่อบุคคล การแนะนำตัวอย่างจิตสำนึกของฟรอยด์เช่น "Super-I" มีความสำคัญอย่างยิ่ง ตามตำแหน่งและหน้าที่ของมันในจิตใจของมนุษย์ มันถูกเรียกร้องให้ดำเนินการระเหิดของการขับเคลื่อนโดยไม่รู้ตัว การระเหิด เป็นกระบวนการปลดปล่อยพลังงานที่อดกลั้นของจิตไร้สำนึกผ่านการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องและการเปลี่ยนผ่านไปสู่รูปแบบกิจกรรมที่มีสติ ซึ่งหมายความว่าต้องขอบคุณความยืดหยุ่นที่ยอดเยี่ยมของแรงผลักดันทางเพศและด้วยความช่วยเหลือจากการทำงานของจิตสำนึกของเราที่ได้รับการศึกษาจากสังคม แรงผลักดันทางเพศจึงเปลี่ยนเป้าหมายและย้ายไปยังวัตถุอื่น ในแง่นี้จิตไร้สำนึกและเรื่องเพศที่มีอยู่ในนั้นกลายเป็นแหล่งที่มาดั้งเดิมของการแสดงออกที่สร้างสรรค์ต่างๆ ของกิจกรรมของมนุษย์ - การประดิษฐ์ ศิลปะ จริยธรรม และแม้แต่ศาสนา ในกรณีดังกล่าวทั้งหมด จิตไร้สำนึกจะดำเนินการขับเคลื่อนโดยธรรมชาติผ่านการระเหิด - ถ่ายโอนพลังงานไปสู่ความคิดสร้างสรรค์ ในรูปแบบใหม่เหล่านี้ พลังงานของจิตไร้สำนึกจะถูกประมวลผลจนเกินกว่าจะจดจำได้ และในบางกรณีที่หายากเท่านั้นที่เผยให้เห็นธรรมชาติหลักของมัน

ดังนั้น พื้นฐานของมุมมองของฟรอยด์เกี่ยวกับวัฒนธรรมคือความเชื่อมั่นของเขาในความขัดแย้งระหว่างหลักการทางธรรมชาติ จิตใต้สำนึก (ในขั้นต้นคือเรื่องเพศโดยธรรมชาติในมนุษย์) และบรรทัดฐานของวัฒนธรรมซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนการปฏิเสธ (โดยสมัครใจหรือถูกบังคับ) จากการสนองความปรารถนา ของจิตไร้สำนึกและดำรงอยู่เนื่องจากพลังงานระเหิดของความใคร่ ขณะเดียวกันก็มีการควบคุมและการเซ็นเซอร์สัญชาตญาณอย่างเข้มงวด

จากการฝึกศึกษาจิตไร้สำนึกในจิตใจส่วนบุคคล ฟรอยด์หันไปหาประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมของมนุษย์ โดยพิจารณาอย่างหลังจากมุมมองของความซับซ้อนทางเพศที่มีอยู่โดยไม่รู้ตัว (ผลงาน "Totem and Taboo", "จิตวิทยาของมวลชนและการวิเคราะห์ของ ตัวตนของมนุษย์”) ฟรอยด์เชื่อมโยงการพัฒนาวัฒนธรรมกับการระเหิดอีกครั้ง ในความเห็นของเขา วัฒนธรรมถูกสร้างขึ้นโดยการปราบปรามการกระตุ้นทางชีววิทยาเบื้องต้นและการกำหนดข้อห้าม (ข้อห้าม) ในรูปแบบพฤติกรรมที่เป็นอันตราย ต้นกำเนิดและการพัฒนาวัฒนธรรมตามที่ฟรอยด์กล่าวไว้ มีความเกี่ยวข้องกับศาสนาและศีลธรรม เนื่องจากการเกิดขึ้นของลัทธิ ซึ่งมีรากฐานที่สำคัญคือโทเท็มและข้อห้าม

การก่อตัวและการเชื่อมโยงแนวคิดของโทเท็ม (บรรพบุรุษคนแรก, บรรพบุรุษ) และข้อห้าม (ข้อห้าม, ข้อ จำกัด ) มีความสัมพันธ์กับแนวคิดที่สำคัญที่สุดของระบบฟรอยด์ - คอมเพล็กซ์เอดิปุส Oedipus complex เป็นกลุ่มความคิดและความรู้สึกที่ซับซ้อนที่เกิดขึ้นในวัยเด็ก โดยส่วนใหญ่หมดสติ ประกอบด้วยแรงดึงดูดทางเพศต่อพ่อแม่ที่เป็นเพศตรงข้าม และความปรารถนา (หมดสติ) ที่จะกำจัดพ่อแม่ที่เป็นเพศเดียวกัน (ในฐานะ คู่แข่ง). อาคาร Oedipus ได้รับการตั้งชื่อตามวีรบุรุษคนหนึ่งในตำนานกรีกโบราณ - King Oedipus ซึ่งตามตำนานได้สังหารพ่อของเขาและแต่งงานกับแม่ของเขาโดยไม่รู้ว่าคนเหล่านี้เป็นพ่อแม่ของเขา (ในเด็กผู้หญิงตามความเห็นของ Freud คอมเพล็กซ์ Oedipus นั้นสอดคล้องกับ Electra complex)

ฟรอยด์เชื่อว่าผลที่ตามมาของ "ละครออดิปัล" ในสังคมยุคดึกดำบรรพ์ (การกบฏของลูกชายต่อพ่อและการฆาตกรรมของเขา) คือการที่บรรพบุรุษ (พ่อ) กลายเป็นเทพเจ้าในรูปแบบของโทเท็ม (โทเท็ม) ในเวลาเดียวกัน ในสังคมดึกดำบรรพ์ การมีเพศสัมพันธ์เป็นสิ่งต้องห้าม ซึ่งกลายเป็นสาเหตุที่มองเห็นได้ของการกบฏกตัญญู (การห้ามการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง) ดังนั้นความเชื่อทางศาสนาประการแรก (ลัทธิโทเท็ม) และสถาบันคุณธรรมประการแรก (ข้อห้าม) จึงกำหนดทิศทางและการพัฒนาวัฒนธรรมของมนุษย์

เพื่อสรุปความเข้าใจของมนุษย์ของฟรอยด์และความสำคัญของวัฒนธรรมในชีวิตของแต่ละบุคคล เราสามารถพูดได้ว่าชีวิตที่ยืนยาวในสังคมมีส่วนทำให้ความต้องการที่จะสนองแรงผลักดันตามธรรมชาติ และในเวลาเดียวกัน ความต้องการของสังคมก็กลายเป็น สัญชาตญาณในมนุษย์ ทัศนคติทางวัฒนธรรมได้กลายมาเป็นข้อกำหนดบังคับผ่านการฝึกฝนและการสืบทอดมาเป็นเวลาหลายพันปีและหยั่งรากลึกในจิตใจของแต่ละบุคคล บุคคลนั้นคิดไม่ถึงหากปราศจากสังคม เขามีสัญชาตญาณไม่เพียงแต่ในฐานะบุคคลที่มีเพศสัมพันธ์เท่านั้น แต่ยังเป็นบุคคลที่มีวัฒนธรรมด้วย

คาร์ล กุสตาฟ จุง-จิตแพทย์ชาวสวิส (พ.ศ. 2418 - 2504) นักเรียนชื่อดังของ S. Freud จุงดำเนินการคิดใหม่อย่างมีวิจารณญาณเกี่ยวกับแนวคิดด้านจิตวิเคราะห์ของฟรอยด์ ซึ่งแนวทางปฏิบัติทางคลินิกของเขาเองเป็นผู้นำเขา ในการรักษาโรคจิตเภท จุงพบกรณีของการแยกทางจิตของมนุษย์ที่ไม่สามารถอธิบายได้จากประสบการณ์ทางเพศในวัยเด็กของแต่ละบุคคลเท่านั้น ดังนั้น จึงไม่สอดคล้องกับแนวคิดของฟรอยด์เกี่ยวกับการกำหนดพฤติกรรมทางเพศของมนุษย์ จุงยืนยันว่าทฤษฎีเรื่องเพศมีความสำคัญอย่างยิ่ง แต่จุงปฏิเสธว่าเป็นเพียงการแสดงออกถึงความสมบูรณ์ทางจิตของแต่ละบุคคล และยกตัวอย่างโรคประสาทมากมายที่ปัญหาเรื่องเพศเป็นเพียงบทบาทรองเท่านั้น ปัจจัยอื่นๆ มาถึงเบื้องหน้า เช่น ปัญหาการปรับตัวทางสังคม ความกดดันจากสถานการณ์ชีวิตที่น่าเศร้า การพิจารณาศักดิ์ศรี เป็นต้น

แนวคิดของฟรอยด์เรื่อง "ความใคร่" ได้รับการตีความอย่างกว้างขวางจากจุง: ด้วย "ความใคร่" เขาเข้าใจพลังงานทางจิตที่กำหนดความรุนแรงของกระบวนการทางจิตที่เกิดขึ้นในจิตวิญญาณมนุษย์ สำหรับจุง พลังงานนี้ไม่ได้ถูกกำหนดทางเพศมากนักเท่ากับทัศนคติทางจิตภายใน

แนวคิดเรื่องจิตไร้สำนึกของจุงแตกต่างอย่างมากจากการตีความแบบฟรอยด์ นอกจากนี้ยังระบุลักษณะกระบวนการทางจิตทั้งหมดที่ไม่ได้สติ ไม่เป็นวัตถุของจิตสำนึก หรือถูกมองว่าถูกกดขี่จากจิตสำนึก อย่างไรก็ตาม ลักษณะสำคัญของจิตไร้สำนึกมีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญในการตีความของจุงและฟรอยด์

จุงแตกต่างจากฟรอยด์ตรงที่แยกความแตกต่างระหว่างจิตไร้สำนึกแบบ "ปัจเจกบุคคล" และ "ส่วนรวม" บุคคลหมดสติ (หรือส่วนบุคคล) สะท้อนถึงประสบการณ์ส่วนตัวของแต่ละบุคคลและประกอบด้วยประสบการณ์ที่ครั้งหนึ่งเคยมีสติ แต่สูญเสียลักษณะจิตสำนึกเนื่องจากการลืมเลือนหรือการปราบปราม จุงปฏิเสธที่จะมองเห็นสาเหตุของโรคประสาททั้งหมดใน "Oedipus complex" ที่มีชื่อเสียงโด่งดังของฟรอยด์ แต่ไม่ได้ปฏิเสธความสำคัญของประวัติศาสตร์ส่วนบุคคลของบุคคลในด้านจิตวิเคราะห์ ดังนั้น ตามที่จุงกล่าวไว้ จิตไร้สำนึกส่วนบุคคลที่ประกอบด้วยความซับซ้อนที่อดกลั้น ความคิดที่ถูกลืม หรือความคิดที่ไม่เคยเกินขอบเขตของจิตสำนึก เป็นผลมาจากเส้นทางชีวิตของบุคคล

รวมหมดสติ มีร่องรอยความทรงจำที่ซ่อนอยู่ในอดีตของมนุษย์ เนื้อหาที่หมดสติของการก่อตัวโดยรวมเหล่านี้ได้รับการพิจารณาโดยจุงว่าเกิดจากโครงสร้างทางพันธุกรรมของจิตใจและสมองของมนุษย์ จิตไร้สำนึกโดยรวมเป็นผลมาจากชีวิตชนเผ่าซึ่งทำหน้าที่เป็นรากฐานของชีวิตฝ่ายวิญญาณของแต่ละบุคคล จุงเปรียบเทียบจิตไร้สำนึกโดยรวมกับเมทริกซ์ ไมซีเลียม ส่วนใต้น้ำของภูเขาหรือภูเขาน้ำแข็ง เขาแย้งว่าหันไปใช้จิตไร้สำนึกโดยรวมจากคนทั่วไป - ครอบครัวชนเผ่าผู้คนเชื้อชาติเช่น ของมนุษยชาติทั้งหมด - เรา "สืบเชื้อสายมาจาก" สู่มรดกของบรรพบุรุษที่อยู่ห่างไกล ยิ่งไปกว่านั้น ไม่เพียงแต่การกระทำเชิงพฤติกรรมเบื้องต้นในรูปแบบเท่านั้น ปฏิกิริยาตอบสนองที่ไม่มีเงื่อนไขแต่การรับรู้ การคิด จินตนาการยังได้รับอิทธิพลจากโปรแกรมโดยธรรมชาติและรูปแบบสากล

จุงแนะนำว่าจิตไร้สำนึกโดยรวมก่อให้เกิดความคิดบางอย่างที่มีลักษณะเป็นสัญลักษณ์และเป็นพื้นฐานของความคิดของมนุษย์ทั้งหมด ความคิดเหล่านี้ได้รับการพิจารณาโดยจิตแพทย์ชาวสวิสว่าไม่มีความหมาย แต่เป็นองค์ประกอบที่เป็นทางการของจิตใจ ซึ่งจุงตั้งชื่อให้ « ต้นแบบ", ความเข้าใจโดยพวกเขาถึงบางสิ่งที่เป็นสากลและมีอยู่ในเผ่าพันธุ์มนุษย์ทั้งหมด ในงานของเขา "ต้นแบบและสัญลักษณ์" จุงเขียนว่า "ตามต้นแบบ ฉันเข้าใจรูปแบบและรูปแบบที่รวมตัวกันในธรรมชาติ ซึ่งพบได้จริงทั่วโลกในฐานะองค์ประกอบที่เป็นส่วนประกอบของตำนาน และในขณะเดียวกันก็เป็นโครงการส่วนบุคคลที่เกิดจากจิตใต้สำนึกโดยอัตโนมัติ" ลวดลายตามแบบฉบับมีต้นกำเนิดมาจากภาพตามแบบฉบับในจิตสำนึกของมนุษย์ ซึ่งไม่เพียงแต่ถ่ายทอดผ่านประเพณีและการอพยพเท่านั้น แต่ยังถ่ายทอดผ่านการถ่ายทอดทางพันธุกรรมด้วย จุงกล่าวว่าสมมติฐานของการถ่ายทอดทางพันธุกรรมของต้นแบบนั้นมีความจำเป็น เพราะแม้แต่ภาพต้นแบบที่ซับซ้อนที่สุดก็สามารถทำซ้ำได้เองตามธรรมชาติโดยไม่ต้องมีประเพณีใดๆ ต้นแบบหรือต้นแบบเป็นผลจากประสบการณ์มากมายของคนรุ่นก่อนๆ กล่าวโดยนัยก็คือ "เศษซากทางจิต" ของประสบการณ์มากมายที่มีรูปแบบทางชีววิทยาเดียวกัน

กล่าวอีกนัยหนึ่ง ต้นแบบของจุงคือรูปแบบพฤติกรรมที่เป็นทางการหรือแผนการเชิงสัญลักษณ์ โดยอาศัยภาพที่เต็มไปด้วยเนื้อหาเฉพาะเจาะจงที่บุคคลหนึ่งดำเนินชีวิตในชีวิตของเขา ชีวิตจริงและกิจกรรมต่างๆ ต้นแบบทำหน้าที่เป็น "การตกตะกอน" ลึกๆ ของจิตใจมนุษย์ ซึ่งสั่งสมมาจากประสบการณ์หลายพันปีของการดำรงอยู่ของเผ่าพันธุ์มนุษย์ทั้งหมด รูปแบบโบราณ เศษซาก รอยประทับดังกล่าวยังคงรักษาลักษณะโบราณของเนื้อหาทางจิตและการทำงานของวิถีชีวิตทางจิตดึกดำบรรพ์

จุงเปรียบเทียบต้นแบบกับระบบแกนของคริสตัล มันก่อตัวเป็นผลึกในสารละลาย ทำหน้าที่เป็นสนามที่กระจายอนุภาคออกเป็นสารต่างๆ ในจิตใจ “สาร” คือสิ่งภายนอกและ ประสบการณ์ภายในจัดขึ้นตามนี้ แบบฟอร์มที่มีมา แต่กำเนิด. เป็นคน "ไม่มีตัวตน" ใน รูปแบบบริสุทธิ์ต้นแบบไม่ปรากฏในจิตสำนึก ภายใต้การประมวลผลอย่างมีสติ มันจะกลายเป็น “ภาพตามแบบฉบับ” ที่สามารถเข้าใจได้ผ่านประสบการณ์แห่งความฝัน ภาพหลอน และภาพอันลึกลับ ในตำนานเทพนิยายศาสนาคำสอนลับงานศิลปะและการสำแดงวัฒนธรรมที่ไร้เหตุผลอื่น ๆ ภาพตามแบบฉบับที่ "สับสน" เหล่านี้มักถูกมองว่าเป็นสิ่งที่แปลกปลอมกลายเป็นสัญลักษณ์กลายเป็นเนื้อหาสากลและในรูปแบบที่สวยงาม

จุงอธิบายแนวคิดเกี่ยวกับต้นแบบผ่านรูปภาพตามแบบฉบับ เช่น "เงา" "บุคคล" "แอนิมา" "แอนิมัส" "ตัวตน" เป็นต้น ในความเห็นของเขา ภาพตามแบบฉบับแรกที่บุคคลพบเห็น ในกระบวนการสร้างปัจเจกบุคคลคือ - เงา เงาคือชุดของความคิดเกี่ยวกับตัวเราที่ถูกควบคุมโดยจิตใจของเรา ซึ่งเป็นตัวตนของจิตไร้สำนึกส่วนบุคคล เงานั้นเป็นอิสระ มันเป็นความมืดสองเท่าของเรา และยิ่งการปราบปรามมากเท่าใด คนในอุดมคติก็ยิ่งต้องการมองเข้าไปมากขึ้นเท่านั้น ดวงตาของตัวเอง, “ยิ่งเงาที่เขาร่ายออกมายิ่งใหญ่” หาก Shadow เป็นสองเท่าของเรา Anima และ Animus ฝาแฝดก็จะมีตัวตนเป็นเพศตรงข้าม Anima เป็นหลักการของผู้หญิงในผู้ชาย Animas คือ ความเป็นชายในผู้หญิง Anima ซึ่งอาศัยอยู่ในจิตใต้สำนึกของมนุษย์ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตตามอำเภอใจ มีอารมณ์อ่อนไหว และร้ายกาจ เป็นตัวแทนของแหล่งกำเนิดของโลกที่ไม่มีเหตุผล ในทางกลับกัน ความเกลียดชังเป็นที่มาของการตัดสินที่มีเหตุผลและเด็ดขาด (“นี่คือวิธีที่ควรจะเป็น” “นี่คือวิธีที่เป็นที่ยอมรับ” ฯลฯ) ความจริงแล้ว ความเกลียดชังกลายเป็นผู้บุกเบิกอคติที่ผู้หญิงยอมรับว่าเป็นความจริงนิรันดร์ ในตำนานและเทพนิยาย Anima สามารถปรากฏในรูปแบบของนางเงือกแม่มดไซเรน Animus - ในรูปแบบของพ่อมด, คำพังเพยหรือหนวดเครา ภาพเหล่านี้เป็นภาพที่เย้ายวน เย้ายวน และอันตราย แต่เป็นภาพที่ให้ความมีชีวิตชีวาและ "จิตวิญญาณ" แก่ผู้ชาย ความฉลาด และอิสรภาพจากอคติต่อผู้หญิง จุงดึงความสนใจไปที่ความสับสนของภาพตามแบบฉบับ - พวกเขา "อยู่อีกด้านหนึ่ง" ของแบบแผนทางศีลธรรมแห่งความดีและความชั่ว

อิทธิพลของแม่แบบ (ไม่ว่าจะอยู่ในรูปแบบของประสบการณ์โดยตรงหรือแสดงออกผ่านคำพูด) มีอิทธิพลอย่างมาก จุงเชื่อ เพราะมันพูดด้วยเสียงที่ทรงพลังมากกว่าของเราเอง นักวิทยาศาสตร์เขียนเสียงนี้ว่า “พูดในนามของคนนับพันรุ่น มันมีเสน่ห์และเป็นทาส สร้างความสับสนและเรียกร้อง เขา "เปลี่ยน" ชะตากรรมส่วนตัวของเราให้เป็นชะตากรรมของมนุษยชาติและปลุกพลังที่เป็นประโยชน์ในตัวเราซึ่งคอยช่วยเหลือมนุษยชาติให้รอดพ้นจากอันตรายใด ๆ และเอาชีวิตรอดในคืนที่ยาวนานที่สุดมาโดยตลอด”

ตามที่จุงกล่าวไว้ ความลับของงานศิลปะอันยิ่งใหญ่นั้นอยู่ในอิทธิพลของจิตใต้สำนึกของต้นแบบที่มีต่อจิตใจของเรา กระบวนการสร้างสรรค์ เท่าที่สามารถวิเคราะห์ได้ ประกอบด้วยการเปิดใช้งานภาพตามแบบฉบับโดยไม่รู้ตัว การประมวลผลเพิ่มเติม และการออกแบบให้เป็นงานที่เสร็จสมบูรณ์ ความไม่พอใจของศิลปินนำเขากลับไปสู่ภาพดั้งเดิมในจิตไร้สำนึกที่สามารถชดเชยความไม่ลงรอยกันและด้านเดียวของปัจจุบันได้ดีที่สุด เมื่อถ่ายภาพนี้ ศิลปินจะ "ยกระดับ" ภาพนั้นจากส่วนลึกของจิตใต้สำนึกเพื่อให้สอดคล้องกับคุณค่าแห่งจิตสำนึก และเปลี่ยนแปลงเพื่อให้จิตใจของคนรุ่นราวคราวเดียวกันสามารถรับรู้ได้ตามความสามารถของพวกเขา

ดังนั้น ตามคำกล่าวของ C. G. Jung จิตไร้สำนึกโดยรวมนั้นเป็น "แหล่งกักเก็บน้ำ" ที่ซึ่ง "ต้นแบบ" ทั้งหมดกระจุกตัวอยู่ จิตไร้สำนึกมีชีวิตเป็นของตัวเอง ไม่มีอดีตและปัจจุบัน ยังคงสานต่องานที่เริ่มต้นเมื่อหลายพันปีก่อน

คนสมัยใหม่อยู่ภายใต้จิตไร้สำนึกที่ซุ่มซ่อน (“ปีศาจแห่งจิตวิญญาณ”) และไม่ใช่นายของเขา ชีวิตจิต. อย่างไรก็ตาม ตามที่จุงกล่าวว่า "ปีศาจแห่งจิตวิญญาณ" เหล่านี้สามารถ "เชื่อง" และรับใช้วัฒนธรรมได้ ในการทำเช่นนี้จำเป็นต้องค้นหาการแสดงออกทางวัฒนธรรมและสัญลักษณ์ที่เพียงพอสำหรับจิตใต้สำนึก: พบการแสดงออกดังกล่าวในตำนานศิลปะศาสนา (ภาพและสัญลักษณ์ซึ่งเป็นการแสดงออกของต้นแบบของกลุ่ม หมดสติ) การเชื่อมโยงอุดมคติของจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกโดยรวมทำได้สำเร็จผ่านสัญลักษณ์ จุงเขียนว่าสัญลักษณ์และพิธีกรรมถือได้ว่าเป็น "เขื่อนและกำแพง" ที่สร้างขึ้นเพื่อป้องกันอันตรายจากจิตไร้สำนึก มีเพียงสิ่งเหล่านั้นเท่านั้นที่ยอมให้คน ๆ หนึ่งดูดซึมพลังจิตขนาดมหึมาของต้นแบบได้ อันตรายของการทะลุทะลวงในกระแสแห่งจิตไร้สำนึกนั้นมีอยู่เสมอ: น้ำของมันสูงขึ้นเรื่อย ๆ และขู่ว่าจะครอบงำจิตสำนึก

ตามที่จุงกล่าวไว้ เมื่อมีการพัฒนาจิตสำนึก ช่องว่างระหว่างจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกก็ลึกซึ้งยิ่งขึ้น มนุษยชาติในปัจจุบันเผชิญกับกองกำลังที่อยู่นอกเหนือการควบคุม พร้อมที่จะรุกรานโลกของเรา ในรูปแบบของความเจ็บป่วยทางจิต ความคลั่งไคล้ศาสนาหรือการเมือง ความบ้าคลั่งโดยรวมของศตวรรษที่ 20 (โรคจิตจำนวนมาก, สุนทรพจน์ไข้ของผู้นำ) เป็นผลมาจากความต่ำช้า, การลืมเลือนของตำนาน, ผลที่ตามมาโดยทั่วไป ประวัติศาสตร์ยุโรป– ประวัติความเป็นมาของการเสื่อมถอยของความรู้เชิงสัญลักษณ์ (ลัทธิเหตุผลนิยม, ลัทธิต่ำช้า, โปรเตสแตนต์, ลัทธิวัตถุนิยม และการตีความหนังสือพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์อย่างเสรี) จักรวาลสัญลักษณ์กลายเป็นมนุษย์ต่างดาวซึ่งเป็นผลมาจากการที่ความสามัคคีที่เปราะบางของจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกถูกทำลาย ลัทธิเหตุผลนิยมสมัยใหม่ยังห่างไกลจากสัญลักษณ์ ตามที่จุงกล่าวว่า "ยอมจำนน" บุคคลหนึ่งต่อความเมตตาของ "ยมโลกกายสิทธิ์" (พวกเขาเคยพูดถึง "การครอบครองของปีศาจ" ที่เข้ามาในจิตวิญญาณจากภายนอก แต่ตาม สำหรับจุงกองทหารทั้งหมดของพวกเขาเริ่มแรกอยู่ในจิตวิญญาณและจำเป็นต้อง "เชื่อง" มัน) C. G. Jung เสนอทางออกอะไรจาก สถานการณ์ที่ยากลำบากที่สุดซึ่งในความเห็นของเขา คนสมัยใหม่ได้พบว่าตัวเองอยู่ในนั้น? มีทางเดียวเท่านั้นที่จะออก: คุณต้องหันไปหาตำนานและประเพณีทางศาสนาของคุณเอง (ตามธรรมเนียมทางศาสนาของตนเองอย่างแน่นอน เนื่องจากการเปลี่ยนมานับถือศาสนาตะวันออกที่ได้รับความนิยมในปัจจุบัน (ศาสนาต่างประเทศ) ไม่ได้มีส่วนช่วยในการปลดปล่อยบุคคลจาก "ปีศาจแห่งจิตวิญญาณ" จุงให้เหตุผลว่าสำหรับชาวยุโรป เช่น พุทธศาสนาจะ ไม่บรรลุภารกิจในการ "เชื่อมโยง" ปีศาจเหล่านี้เนื่องจากในนั้นจะขึ้นอยู่กับสัญลักษณ์ตามต้นแบบของผู้อื่นประสบการณ์โดยรวมของผู้อื่น ฯลฯ )

มีเพียงตำนานและศาสนาเท่านั้นที่ดำเนินการ "ตามเงื่อนไขที่เท่าเทียมกัน" ซึ่งเป็นบทสนทนาประเภทหนึ่งกับจิตไร้สำนึกโดยรวมซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของมัน ถอดรหัสและออกแบบอย่างมีศิลปะ "ดึงมันออกมา" สู่พื้นผิวจากส่วนลึกอันมืดมนอย่างไร้เหตุผลของจิตใจมนุษย์

ในแนวคิดดั้งเดิมและองค์รวมของเขา C. G. Jung ไปไกลกว่าอาจารย์ Z. Freud ของเขาอย่างมาก โดยกำจัดลัทธิแพนเซ็กชวลในการตีความจิตใจและพฤติกรรมของมนุษย์เป็นส่วนใหญ่ และเพิ่มบทบาทของวัฒนธรรมในการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคลอย่างมีนัยสำคัญ อย่างไรก็ตาม จุง เช่นเดียวกับฟรอยด์ ไม่หลีกเลี่ยงการเกิดทางชีวภาพมากเกินไป โดยวิเคราะห์วัฒนธรรมและมนุษย์ผ่านปริซึมของจิตใจโดยเฉพาะ แม้แต่ต้นแบบที่มีชื่อเสียงที่ตกผลึกในระหว่างการพัฒนาทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติก็ยังได้รับการอธิบายโดยเขาว่าเป็นปรากฏการณ์บางอย่างที่ถ่ายทอดในระดับพันธุกรรมและมีเพียงวัฒนธรรมที่ "เชื่อง" เท่านั้นในระหว่างการแสดงสัญลักษณ์

1. บทนำ หน้า 3-4 2. ปรัชญาวัฒนธรรมของซิกมันด์ ฟรอยด์ หน้า 4-8 3. แนวคิดเกี่ยวกับวัฒนธรรมของซิกมันด์ ฟรอยด์ หน้า 9-13 4. ความไม่สมบูรณ์ของแนวคิดวัฒนธรรมของซิกมันด์ ฟรอยด์ หน้า 13-14 5. บทสรุป หน้า . 15-16 6. ข้อมูลอ้างอิงหน้า 17

การแนะนำ

คำสอนของฟรอยด์ซึ่งมีพื้นฐานมาจากแนวคิดเรื่องจิตวิเคราะห์ในระยะแรกของการก่อตัวนั้นได้ก้าวข้ามแนวคิดทางการแพทย์อย่างแท้จริง ต่อมาคำสอนของฟรอยด์ได้พิจารณาปัญหามากมายของจิตใจมนุษย์ซึ่งทำให้สามารถนำไปใช้ในวิทยาศาสตร์ที่หลากหลายได้ ฟรอยด์ถือว่าหนึ่งในแนวคิดหลักสำหรับการพัฒนาวัฒนธรรมของมนุษย์และมนุษยชาติโดยรวมคือการสละบุคคลจากความสนใจและงานอดิเรกที่หมดสติ มนุษย์ดึกดำบรรพ์. แนวคิดนี้ถูกหยิบยกขึ้นมาในการวิเคราะห์สังคมยุคดึกดำบรรพ์ของเขา ด้วยความพยายามที่จะเข้าใจวัฒนธรรมของมนุษย์ ฟรอยด์เริ่มต้นจากบุคลิกแฟนตาซีซึ่งมีกระบวนการทางจิตที่คล้ายคลึงกัน กระบวนการทางวัฒนธรรมสังคมสังคม ผลงานชิ้นแรกของฟรอยด์คือ "Totem and Taboo" (1913) ซึ่งเขาพยายามอธิบายการพัฒนาจิตใจของบุคลิกภาพของมนุษย์ดึกดำบรรพ์ ฟรอยด์นำคำอธิบายทั้งหมดมาจากการวิเคราะห์โรคประสาทในวัยเด็ก (โรคกลัวเด็ก) ในขณะที่ "คอมเพล็กซ์ออดิปุส" ทำหน้าที่เป็นแนวทางทางทฤษฎี แนวคิดเกี่ยวกับวัฒนธรรมของฟรอยด์ถูกกล่าวถึงในงาน "Totem and Taboo" และความต่อเนื่องของงานนี้ "ความไม่พอใจในวัฒนธรรม" เนื่องจากแนวคิดเรื่องวัฒนธรรมมีความหมายมากมาย ฟรอยด์ในงานของเขาจึงสร้างความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมและอารยธรรม แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมอธิบายแนวคิดสองประการ: พัฒนาการ (การพัฒนาของมนุษย์แต่ละบุคคล) และวิวัฒนาการทางสายวิวัฒนาการ (การพัฒนาต้นกำเนิดหรือทั่วไป) ผลงานของฟรอยด์มีความคล้ายคลึงกันระหว่าง "จิตวิทยาเกี่ยวกับโรคประสาท" และ "จิตวิทยาของมนุษย์ดึกดำบรรพ์" ความสนใจของฟรอยด์ถูกดึงไปที่ปัญหาของการก่อตัวและแก่นแท้ของวัฒนธรรมมนุษย์ ด้วยการถ่ายทอดคุณลักษณะของแต่ละบุคคลสู่สังคม ฟรอยด์ได้พัฒนาแนวความคิดเกี่ยวกับวัฒนธรรมของเขา ฟรอยด์มองว่าวัฒนธรรมเป็นระบบข้อห้ามที่ขัดขวางการขับเคลื่อนบุคลิกภาพของมนุษย์ ฟรอยด์นำความคิดของเขาเกี่ยวกับวัฒนธรรมมาสู่ปัญหาศาสนา จากการออกแบบ ลัทธิฟรอยด์มุ่งเน้นไปที่การศึกษาจิตใจส่วนบุคคล แต่ในความเป็นจริงแล้ว มันอธิบายจิตสำนึกทางสังคมในอดีตและปัจจุบัน ฟรอยด์พิจารณาปัญหาของการก่อตัวและแก่นแท้ของวัฒนธรรมมนุษย์โดยอาศัยประสบการณ์ของเขาเองและบนเส้นทางการพัฒนามนุษย์ตั้งแต่วัยเด็กจนถึงวัยผู้ใหญ่ ดังนั้นการถ่ายทอดคุณลักษณะส่วนบุคคลของบุคคลไป สังคมสังคมฟรอยด์อธิบายกระบวนการวิวัฒนาการของมนุษย์

บทสรุป

ฟรอยด์ถือว่าปัญหาหลักของมนุษย์คือการสร้างสมดุลระหว่างแรงผลักดันในจิตใต้สำนึกกับความต้องการทางศีลธรรมของวัฒนธรรม ใน ปีที่ผ่านมาชีวิตของฟรอยด์มีข้อสงสัยในความสำเร็จหลายประการของอารยธรรม เขากล่าวว่า:“ ผู้คนมีพลังในการครอบงำเหนือพลังแห่งธรรมชาติซึ่งพวกเขาสามารถทำลายซึ่งกันและกันจนถึงคนสุดท้ายได้อย่างง่ายดายโดยใช้มัน พวกเขารู้สิ่งนี้ - นี่คือส่วนสำคัญของความวิตกกังวลในปัจจุบันความสิ้นหวังของพวกเขา ลางสังหรณ์อันมืดมนของพวกเขาก็เกิดขึ้น” ข้อบกพร่องประการหนึ่งของแนวคิดของฟรอยด์คือความยอมรับไม่ได้ในการลดความหลากหลายของวัฒนธรรมทั้งหมดให้มีลักษณะเฉพาะของแต่ละบุคคลและแม้แต่ทางพยาธิวิทยา นอกจากนี้บทบัญญัติจำนวนหนึ่งของฟรอยด์ไม่สอดคล้องกับข้อเท็จจริงของการวิจัยทางมานุษยวิทยา เนื่องจากแม้แต่แนวคิดเรื่อง “ครอบครัวไซโคลเปียน” ก็เป็นเพียงจินตนาการเท่านั้น เป็นที่น่าสังเกตว่าการเหยียดเพศซึ่งเป็นหลักการหลักในการอธิบายนั้นถูกปฏิเสธแม้กระทั่งจากผู้ติดตามของฟรอยด์ก็ตาม รายการความขัดแย้งดังกล่าวในแนวคิดวัฒนธรรมของฟรอยด์นั้นมีมากมายมหาศาล แต่ความสำเร็จก็ยังไม่อาจปฏิเสธได้ ความสำเร็จบางส่วนเหล่านี้รวมถึงการเน้นย้ำถึงบทบาทที่สำคัญของจิตไร้สำนึกในกิจกรรมของมนุษย์และการทำงานของวัฒนธรรม การสร้างแนวคิดเกี่ยวกับบุคลิกภาพที่เน้นปฏิสัมพันธ์กับวัฒนธรรม การศึกษาฟังก์ชันการชดเชยและจิตบำบัดของวัฒนธรรม การก่อตัวของทิศทางเพื่อศึกษาลักษณะของพฤติกรรมเบี่ยงเบนความสัมพันธ์ระหว่างบรรทัดฐานและพยาธิวิทยาใน วัฒนธรรมที่แตกต่างซึ่งต่อมาได้ก่อให้เกิดพื้นฐานของจิตเวชชาติพันธุ์วิทยาหรือจิตเวชศาสตร์ข้ามวัฒนธรรม แนวทางของฟรอยด์ในการศึกษาวัฒนธรรมมีผู้ติดตามเช่น W. Reich, O. Rank, G. Roheim M. Mead, R. Benedict, J. Dollard และตัวแทนคนอื่นๆ ของทิศทาง "วัฒนธรรมและบุคลิกภาพ" รู้สึกทึ่งกับลัทธิฟรอยด์และเขียนหลักปฏิบัติที่ทันสมัยขึ้น แนวคิดอิสระตามแนวคิดของฟรอยด์ได้รับการพัฒนาโดย C. Jung แต่ถึงกระนั้น G. Roheim ก็ถือเป็นผู้ติดตามฟรอยด์ที่มีชื่อเสียงที่สุด ตามที่หลาย ๆ คนกล่าวไว้ แนวคิดของฟรอยด์จำเป็นต้องได้รับการแก้ไข แม้ว่าเขาจะก้าวสำคัญในการทำความเข้าใจการพัฒนาวัฒนธรรมของสังคมมนุษย์ก็ตาม หลังจากสร้างทฤษฎีของเขาขึ้นมา ฟรอยด์ได้เปิดเผยความลับของจิตใจมนุษย์ ปัจจุบันแนวคิดนี้ได้รับการเปลี่ยนแปลงมากมายและได้รับการปรับปรุงมากขึ้น แนวคิดของฟรอยด์มีแฟน ๆ และผู้เลียนแบบมากมาย

บรรณานุกรม

1. โปลิชชุค วี.ไอ. "วัฒนธรรมวิทยา". ม., 1998. "วัฒนธรรมวิทยา". ม., 2546 3. “ปรัชญา”. เอ็ด ซม. ยาชคิน่า. ม., 2547 4. “ฟรอยด์ 3. ความใคร่” M. , 1996 5. “ ฟรอยด์ซี. จิตวิเคราะห์” M., 2003 6. “Totem and Taboo”, New Century, M, 2001 7. “ความไม่พอใจกับวัฒนธรรม”, M, 1997 8. “ฉันและมัน”, M, 1997 9. “ สารานุกรมที่ดี Cyril และ Methodius", M, 2003 10. "พื้นฐานของความรู้เชิงปรัชญา" อเล็กซีฟ. พี.วี., บอลชาคอฟ. A.V.M., 1982 11. “ปรัชญาและศาสนาของชนชั้นกลางสมัยใหม่” คูลิคอฟ V.I. คาเลนคอฟ A.F.M. , 1977 12. “อนาคตของภาพลวงตา” ฟรอยด์ ซ., ม., 1990

หลักคำสอนด้านจิตวิเคราะห์ของฟรอยด์เกี่ยวกับวัฒนธรรมเป็นวิธีหนึ่งในการตีความสัญญาณ สัญศาสตร์ หรือแม้แต่อาการวิทยาของวัฒนธรรม มุมมองศิลปะ ศาสนา ศีลธรรม สถาบันแห่งจิตสำนึกนี้เป็นมุมมองของแพทย์ผู้กำหนดสาเหตุ ลักษณะ และวิถีของโรคตามอาการ

เขาตรวจสอบประเด็นทางวัฒนธรรมในงานต่างๆ เช่น "Totem and Taboo", "The Future of an Illusion", "A Man Called Moses and the monotheistic Religion", "Dissatisfaction with Culture", "Psychology of the Masses and Analysis of the Human Self" ” ฯลฯ

ทฤษฎีวัฒนธรรมของฟรอยด์ส่วนใหญ่เป็นจิตวิทยาวัฒนธรรม ซึ่งเติบโตมาจากการปฏิบัติทางการแพทย์ของเขา

ในฐานะแพทย์ เขาอดไม่ได้ที่จะรู้สึกไม่สบายใจเนื่องจากความเจ็บป่วยทางจิตที่เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว

เขามองเห็นเหตุผลของสถานการณ์เช่นนี้ในวัฒนธรรม และเขาเข้าใจวิกฤตของวัฒนธรรมว่าเป็นความเจ็บป่วยของมัน

โรคทางวัฒนธรรมถูกมองโดยฟรอยด์ผ่านปริซึมของโรคประสาท โรคจิต ความกลัว และความคลั่งไคล้ของแต่ละบุคคล ในตอนแรกเขาไม่สนใจเรื่องต้นกำเนิดทางสังคมวัฒนธรรม ผิดปกติทางจิตและเขาได้วิเคราะห์เหตุผลที่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ คนนี้ถึงคนอื่น - พ่อ แม่ พี่ชาย น้องสาว ฯลฯ

ฟรอยด์มองเห็นสาเหตุของการแพร่กระจายของโรคประสาทและความผิดปกติทางจิตในความขัดแย้งที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นระหว่างแรงบันดาลใจภายในของบุคคลกับพลังส่วนบุคคลภายนอกที่ต่อต้านหรือระงับแรงบันดาลใจเหล่านี้

ในทางกลับกัน กระบวนการทางจิตก็ทิ้งร่องรอยไว้ให้กับการพัฒนาทางสังคมวัฒนธรรม ดังนั้นงานหลักของวัฒนธรรมสำหรับฟรอยด์คือการควบคุมสัญชาตญาณ ธรรมชาติของมนุษย์แต่การจำกัดนี้เองที่เป็นแหล่งที่มาหลักของการเป็นปรปักษ์กันระหว่างวัฒนธรรมกับธรรมชาติของมนุษย์

เขาเขียนว่า: “เป็นเรื่องน่าทึ่งที่ไม่ว่าคนจำนวนน้อยจะสามารถดำรงอยู่อย่างโดดเดี่ยวได้เพียงใดก็ตาม พวกเขารู้สึกถึงความเสียสละที่วัฒนธรรมเรียกร้องจากพวกเขา เพื่อความเป็นไปได้ที่จะอยู่ร่วมกันในฐานะภาระหนักหนา

วัฒนธรรมจึงต้องปกป้องตัวเองจากปัจเจกบุคคล และสถาบัน สถานประกอบการ และบัญญัติต่างๆ ของวัฒนธรรมต้องทำหน้าที่นี้ พวกเขาไม่เพียงแต่มุ่งเป้าเพื่อให้แน่ใจว่ามีการจำหน่ายสินค้าบางอย่างเท่านั้น แต่ยังสนับสนุนอย่างต่อเนื่อง กล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือ พวกเขาจะต้องปกป้อง จากแรงกระตุ้นที่ไม่เป็นมิตรของผู้คนทุกสิ่งที่ทำหน้าที่พิชิตธรรมชาติและการผลิตสินค้า”

วัฒนธรรมจัดให้ ชีวิตด้วยกันผู้คน จำกัดแรงผลักดันในการต่อต้านสังคม และจัดให้มีเส้นทางหลบหนีบางเส้นทางที่อดกลั้นโดยอาศัยการระเหิด

วัฒนธรรมไม่มีอะไรมากไปกว่าการปฏิเสธที่จะสนองความปรารถนาของจิตไร้สำนึก ดังนั้นความก้าวหน้าของวัฒนธรรมจึงหมายถึงความสุข "ตามธรรมชาติ" ของมนุษย์ที่ลดลง ซึ่งบรรลุผลตาม "หลักการแห่งความสุข"

วัฒนธรรมไม่สามารถดำรงอยู่ได้เว้นแต่ข้อจำกัดภายนอกของการขับเคลื่อนจะกลายเป็นภายใน กล่าวคือ ไม่กลายเป็นหน้าที่ของซูเปอร์อีโก้ ดังนั้น เมื่อวัฒนธรรมพัฒนาขึ้น มนุษย์จะต้องละทิ้งการฆ่าผู้อื่นและสนองความต้องการทางเพศอย่างไม่จำกัด อย่างไรก็ตาม มีคนจำนวนหนึ่งอยู่เสมอที่จิตใจมีแนวโน้มก้าวร้าวและความต้องการทางเพศที่ไร้การควบคุมครอบงำสูงสุด

ตามที่ฟรอยด์กล่าวว่า การเอาชนะคุณลักษณะเหล่านี้ที่แบ่งแยกสังคมจากภายในเป็นไปได้ ประการแรกด้วยความช่วยเหลือของความรัก แต่ไม่มีเป้าหมายทางเพศ ประการที่สองด้วยความช่วยเหลือของประสบการณ์ร่วมกัน อุดมคติและค่านิยมทางสังคม ประการที่สามด้วยความช่วยเหลือของศาสนา ซึ่งสร้างประสบการณ์พิเศษร่วมกัน ดังนั้นกลไกพื้นฐานทั้งหมดของวัฒนธรรมจึงได้รับการประกาศโดยฟรอยด์ว่าเป็นวิธีการชดเชยสำหรับทั้งความต่ำต้อยของมนุษย์และการที่เขาปฏิเสธที่จะสนองแรงผลักดันตามธรรมชาติ - ความปรารถนาที่จะมีความสุข "ตามธรรมชาติ"

บทสรุป

รายชื่อแหล่งที่มาที่ใช้

อ่านด้วย