ผู้ไปโบสถ์โดยเฉลี่ยไม่ทราบถึงคำถามยากๆ ที่คุ้นเคยจากคำพูด อย่างไรก็ตาม นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ถือว่าหนังสือเล่มนี้เป็นสิ่งประดิษฐ์ของเผ่าพันธุ์มนุษย์ เช่นเดียวกับหนังสือเล่มอื่นๆ การถอดรหัสและวิเคราะห์จากมุมมองนี้กลายเป็นความหมายของชีวิตของพวกเขา

จากการศึกษาข้อความโดยอิสระ นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ได้เสนอทฤษฎีมากมายเกี่ยวกับผู้ที่เขียนพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์จริงๆ และทฤษฎีเหล่านี้ก่อให้เกิดความท้าทายอย่างมากต่อสมมติฐานดั้งเดิมว่าใครเป็นผู้เขียนพระคัมภีร์

10. โมเสสไม่ได้เขียนเพนทาทุก

ชาวยิวและคริสเตียนเชื่อว่าโมเสสเขียนหนังสือห้าเล่มแรกของพระคัมภีร์ อย่างไรก็ตาม ความสงสัยเกี่ยวกับเรื่องนี้เริ่มเกิดขึ้นในหมู่แรบไบในยุคกลาง อันดับแรก ความจริงที่ชัดเจนทำให้เกิดความสงสัย: โมเสสไม่สามารถเขียนข้อ 5-10 ในเฉลยธรรมบัญญัติ 34 ซึ่งพูดถึงการตายของเขา แต่ความแตกต่างที่เห็นได้ชัดนี้เป็นเพียงจุดเริ่มต้นของความไม่สอดคล้องกันเท่านั้น

ปฐมกาล 12:6 แนะนำว่าผู้เขียนเขียนเกี่ยวกับช่วงเวลาหนึ่งหลังจากที่ชาวคานาอันถูกขับออกจากภูมิภาค แม้ว่าจะเป็นหลังจากที่โยชูวาผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากโมเสสมาถึงแล้วก็ตาม ในทำนองเดียวกัน ข้อมูลที่มีอยู่ในปฐมกาล 36:31 ชี้ให้เห็นว่าข้อความนี้เขียนขึ้นเมื่ออิสราเอลกลายเป็นสถาบันกษัตริย์แล้ว ปฐมกาล 24 กล่าวถึงอูฐในบ้าน แต่อูฐไม่ได้ถูกเลี้ยงจนกระทั่งในเวลาต่อมา สำหรับคาราวานค้าขายในปฐมกาล 37:25 กิจกรรมประเภทนี้เจริญรุ่งเรืองเฉพาะในศตวรรษที่แปดและเจ็ดก่อนคริสต์ศักราชเท่านั้น

คำอธิบายแรกเริ่มประการหนึ่งสำหรับข้อผิดพลาดด้านข้อความเหล่านี้คือโมเสสเขียนเพียงส่วนสำคัญของเพนทาทุก แต่บรรณาธิการรุ่นหลัง (เช่น เอสรา) ได้เพิ่มเข้าไป แต่ในปี 1670 บารุค สปิโนซา นักปรัชญาเสนอแนะเป็นครั้งแรกว่าโมเสสไม่ได้เขียนหนังสือเหล่านี้เลย ในตะวันออกโบราณ เป็นเรื่องปกติที่จะถือว่างานของตนเป็นของวีรบุรุษรุ่นก่อน หรือแม้แต่พระเจ้า เพื่อทำให้ข้อความและเนื้อหาของตนถูกต้องตามกฎหมาย สิ่งที่คล้ายกันก็อาจเกิดขึ้นที่นี่เช่นกัน

9. สมมติฐานเชิงสารคดี

ในศตวรรษที่ 19 นักวิชาการเริ่มค้นพบความไม่สอดคล้องกันและข้อผิดพลาดในพระคัมภีร์มากยิ่งขึ้น ทำให้ประวัติการเรียบเรียงมีความซับซ้อนมากกว่าที่คิดไว้มาก ในปี 1886 นักประวัติศาสตร์ชาวเยอรมัน จูเลียส เวลเฮาเซน เสนอว่า Hexateuch (Pentateuch และหนังสือของ Joshua) รวบรวมจากเอกสารสี่ฉบับที่แตกต่างกันโดยผู้เขียนที่แตกต่างกัน เอกสารเหล่านี้มีการทำเครื่องหมาย: J (Jahwist), E (Elohist), D (Deuteronomium แปลจากละติน Deuteronomy) และ P (Priesterkodex แปลจาก Deuteronomy) พร้อมด้วย Priestly Code) แต่ละคนมีเทววิทยาและจุดประสงค์ของตัวเอง

ทฤษฎีนี้อธิบายการมีอยู่ของเรื่องราวซ้ำๆ ("สองเรื่อง") เช่น การกล่าวถึงการทรงสร้างสองครั้ง และการกล่าวถึงน้ำท่วมสองครั้ง - ปฐมกาล 7:17 บรรยายถึงน้ำท่วม 40 วัน ขณะที่ปฐมกาล 8:3 บอกว่าน้ำท่วมนาน 150 วัน สันนิษฐานว่าบรรณาธิการในภายหลังได้รวมข้อมูลจากหลายแหล่งมาไว้ในเรื่องเล่าเดียว บางครั้งผสมผสานเรื่องราวเดียวกันสองเวอร์ชันเข้าด้วยกัน และบางครั้งก็ละเลยที่จะขจัดความคลาดเคลื่อนที่เห็นได้ชัดเจนให้เรียบ ดังที่เห็นในเรื่องราวของน้ำท่วม

ในยาห์วิสต์ (J) พระเจ้าถูกเรียกว่า "ยาห์เวห์" หรือ "เยโฮวาห์" (ยาห์เวห์) ในภาษาเยอรมัน จึงเป็นที่มาของชื่อ "เจ" แนวคิดของเขาช่วยให้เราเข้าใจพระเจ้าในแนวคิดเกี่ยวกับมานุษยวิทยา เพราะว่าพระองค์ทรงปรากฏต่อผู้คนเช่นอับราฮัมแบบเผชิญหน้ากัน หนังสือที่มีเครื่องหมาย E เรียกพระเจ้าด้วยชื่อ "เอโลฮิม" และพรรณนาถึงพระองค์ทางอ้อมเหมือนในความฝัน D เป็นแหล่งข้อมูลสำหรับเฉลยธรรมบัญญัติ เช่นเดียวกับหนังสือของโยชูวา หนังสือของผู้พิพากษาแห่งอิสราเอล กษัตริย์ที่ 1 และ 2 และหนังสือของกษัตริย์ เอกสารนี้ให้คำจำกัดความว่าพระเจ้าไม่มีรูปแบบ เป็นสิ่งที่ใครๆ ก็สามารถมองเห็นได้ สำหรับประมวลกฎหมายปุโรหิต (P) จะเน้นไปที่ลัทธิที่อยู่รอบตัวพระเจ้าเป็นหลัก และมุ่งเน้นไปที่รายการบรรพบุรุษและลำดับวงศ์ตระกูลของเขา

เมื่อไม่นานมานี้ แนวคิดเรื่องเอกสารสี่ฉบับที่แยกจากกัน สมบูรณ์ และสอดคล้องกันนั้นถูกตั้งคำถามอย่างมาก แต่ลักษณะที่ซับซ้อนของงานเขียนของเพนทาทุกยังคงเป็นข้อเท็จจริงที่ปฏิเสธไม่ได้

8. เฉลยธรรมบัญญัติมีต้นกำเนิดมาจากการโฆษณาชวนเชื่อของราชวงศ์

เฉลยธรรมบัญญัติหมายถึง "กฎข้อที่สอง" อย่างแท้จริง เชื่อกันว่าหนังสือเล่มนี้เขียนขึ้นในรัชสมัยของกษัตริย์โยสิยาห์ในศตวรรษที่ 7 เพื่อประกาศใช้กฎหมายใหม่ที่จะเสริมสร้างจุดยืนของนักบวช และด้วยเหตุนี้จึงสร้างศาสนาที่โดดเด่นยิ่งขึ้นสำหรับอาณาจักรยูดาห์

กฎหมายชุดใหม่เป็นการทบทวนบทบัญญัติเก่าที่จัดตั้งขึ้นที่ภูเขาซีนายโดยคำนึงถึงความเป็นจริงทางการเมืองและสังคมใหม่ ธรรมชาติของการเล่าเรื่องของเขาชี้ให้เห็นว่าเฉลยธรรมบัญญัติจะถูกอ่านโดยชาวเมืองและหมู่บ้านที่มุ่งสู่การปกครองของวิหารแห่งเยรูซาเล็ม กฎหมายที่เขียนขึ้นสำหรับพระวิหารมาแทนที่กฎหมายเดิมที่เขียนในอพยพ 20:24 ซึ่งบ่งชี้ว่าเฉลยธรรมบัญญัติเขียนขึ้นในภายหลังหลังจากที่ชาวอิสราเอลได้เดินทางผ่านถิ่นทุรกันดาร

ในปี 1805 วิลเฮล์ม มาร์ติน เลเบเรชต์ เดอ เวตต์เสนอว่า "หนังสือธรรมบัญญัติ" ที่พบในพระวิหารในกรุงเยรูซาเล็มในรัชสมัยของโยสิยาห์แท้จริงแล้วคือเฉลยธรรมบัญญัติ ผู้เสนอมุมมองนี้เชื่อว่าเอกสารดังกล่าวถูกจงใจวางไว้เพื่อให้ง่ายต่อการค้นพบ พระบัญญัติที่บรรยายไว้ในเฉลยธรรมบัญญัตินั้นเหมือนกันกับการปฏิรูปที่โยสิยาห์ทำ ดังนั้นหนังสือเล่มนี้จึงอาจเขียนโดยผู้สนับสนุนราชวงศ์ที่ต้องการให้การสนับสนุนของพระเจ้าสำหรับการกระทำของกษัตริย์

นอกจากนี้ยังมีหลักฐานว่าเฉลยธรรมบัญญัติเป็นงานคอมโพสิตที่เขียนในเวลาต่างกัน หนังสือที่ค้นพบในพระวิหารเป็นส่วนหลัก อย่างไรก็ตาม แต่ละตอนชี้ให้เห็นว่าการถูกจองจำของชาวบาบิโลนในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตกาลได้เกิดขึ้นแล้วในขณะที่เขียน ข้อความเหล่านี้อาจถูกเพิ่มไว้ที่นี่ในหลายปีให้หลัง

7. ดาเนียลย้อนหลังคำพยากรณ์ของเขา

หนังสือของศาสดาดาเนียลมักถูกเปรียบเทียบกับหนังสือวิวรณ์ เพราะทั้งสองเล่มสามารถชี้ถึงเหตุการณ์ในอนาคตที่จะเกิดขึ้นก่อนการสิ้นโลก คำพยากรณ์หลายข้อที่สันนิษฐานว่าของดาเนียลสำเร็จแล้ว แต่นี่พิสูจน์ว่าดาเนียลเป็นผู้ทำนายที่ได้รับการดลใจหรือไม่?

นักวิทยาศาสตร์เห็นคำอธิบายที่ธรรมดากว่าสำหรับข้อเท็จจริงนี้ ดาเนียลอาจเป็นชาวยิวในยุคขนมผสมน้ำยา แต่แน่นอนว่าเขาไม่ใช่ผู้พิพากษาชาวบาบิโลน คำทำนายของเขาอาจเรียกว่า "vaticinium ex eventu" หรือ "คำทำนายถึงสิ่งที่เกิดขึ้น" ซึ่งจัดทำขึ้นบนพื้นฐานของข้อเท็จจริงที่ได้รับการยืนยัน เพื่อที่เขาจะได้ปลอมตัวเป็นผู้มีญาณทิพย์ที่แท้จริงได้

เห็นได้ชัดว่าหนังสือเล่มนี้รวบรวมโดยผู้แต่งมากกว่าหนึ่งคน ท้ายที่สุด บทที่ 1-6 เขียนเป็นภาษาอราเมอิก ในขณะที่บทที่ 7-12 เขียนเป็นภาษาฮีบรู ดาเนียลทำผิดพลาดทางประวัติศาสตร์มากมายเมื่อพูดถึงสมัยบาบิโลนซึ่งเป็นช่วงเวลาที่เขาคาดว่าจะมีชีวิตอยู่ ตัวอย่างเช่น เขาอ้างว่าเบลชัสซาร์เป็นบุตรชายของเนบูคัดเนสซาร์ แต่กระบอกนาโบนิดัสที่พบในเมืองอูร์ บ่งชี้ว่าบิดาที่แท้จริงของเบลชัสซาร์คือนาโบไนดัส นอกจากนี้ เบลเทชัสซาร์ยังทรงเป็นมกุฏราชกุมารแต่ไม่เคยเป็นกษัตริย์ ซึ่งตรงกันข้ามกับคำกล่าวอ้างของดาเนียล ในดาเนียล 5:30 ดาเนียลเล่าว่าดาริอัสแห่งมีเดียคนหนึ่งพิชิตบาบิโลนได้อย่างไร ที่จริงสิ่งนี้ทำโดยไซรัสมหาราช ชาวเปอร์เซียโดยกำเนิดและไม่ได้มาจากสื่อ พระองค์คือผู้ทรงโค่นล้มบาบิโลน

ในทางกลับกัน ดาเนียลเขียนเกี่ยวกับเหตุการณ์ในยุคขนมผสมน้ำยาอย่างแม่นยำอย่างยิ่ง บทที่ 11 ซึ่งนำเสนอที่นี่เป็นคำพยากรณ์ อธิบายทุกรายละเอียดอย่างแท้จริงเกี่ยวกับสิ่งที่จะเกิดขึ้น สิ่งนี้นำไปสู่ข้อสรุปว่าดาเนียลได้เห็นเหตุการณ์เหล่านี้ แต่ไม่ได้มีชีวิตอยู่ในสมัยบาบิโลนอย่างแน่นอน คำอธิบายที่เขาให้นั้นคลุมเครือและไม่ถูกต้องมาก

ดังนั้น นักวิชาการจึงแนะนำว่าพระธรรมดาเนียลเขียนขึ้นในช่วงประมาณ 167 ถึง 164 ปีก่อนคริสตกาล ระหว่างการข่มเหงชาวยิวโดยอันติโอคัส เอปิฟาเนส ผู้เผด็จการชาวซีเรีย หนังสือเล่มนี้เขียนขึ้นเป็นข้อพระคัมภีร์ที่สร้างแรงบันดาลใจซึ่งควรสนับสนุนชาวยิวในช่วงการทดลองชีวิตที่ยากลำบาก ครั้งหนึ่งดาเนียลพยายามทำนายตามความเป็นจริงโดยพูดถึงการตายของอันติโอคัสในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ แต่ปรากฏว่าไม่สำเร็จ อันติโอคัสเสียชีวิตในเปอร์เซียเมื่อ 164 ปีก่อนคริสตกาล

6. ข่าวประเสริฐไม่มีเรื่องราวของผู้เห็นเหตุการณ์

พระกิตติคุณสี่เล่มในพันธสัญญาใหม่ไม่เปิดเผยชื่อ ชื่อมัทธิว มาระโก ลูกา และยอห์นไม่ได้ติดอยู่กับพวกเขาจนกระทั่งศตวรรษที่สอง

ไม่ว่าใครก็ตามที่เป็นผู้เขียนพระกิตติคุณหนึ่งในสี่เล่มจริงๆ พวกเขาไม่เคยอ้างว่าได้เห็นเหตุการณ์ที่พวกเขาบรรยายเป็นการส่วนตัวเลย พระกิตติคุณชวนให้นึกถึงการโฆษณาชวนเชื่อทางศาสนามากกว่าชีวประวัติของพระเยซู เพราะแรงจูงใจทางเทววิทยาเห็นได้ชัดเจนที่นี่ หนังสือแต่ละเล่มของเขามีการตีความพระเยซูอย่างชัดเจน โดยพระเยซูเป็นตัวแทนของตำแหน่งทางเทววิทยาของผู้เขียนผู้เผยแพร่ศาสนา

ในข่าวประเสริฐของมัทธิว ซึ่งเป็นข่าวประเสริฐของชาวยิวมากที่สุด เราได้ยินพระเยซูทรงประกาศถึงความเกี่ยวข้องอย่างต่อเนื่องของโตราห์ ในข่าวประเสริฐของยอห์นที่เน้นคนต่างชาติ พระเยซูเองทรงยกเลิกวันสะบาโต และข่าวประเสริฐของมาระโกนำเสนอเราด้วยพระเยซูผู้ทรงทนทุกข์ทรมานจนสิ้นพระชนม์ สำหรับข่าวประเสริฐของยอห์น พระเยซูกลับดูสงบและควบคุมทุกสิ่งได้

นักวิชาการบางคนแนะนำว่าพระกิตติคุณเขียนโดยใช้เทคนิค midrash ซึ่งเป็นวิธีการตีความของชาวยิวที่ช่วยให้เรื่องราวเก่าๆ ในพระคัมภีร์ไบเบิลได้รับรูปแบบใหม่ (ดังที่พวกเขาพูดกันในฮอลลีวูดในปัจจุบันว่า "การรีเมค") ดังนั้นการประทับอยู่ในทะเลทรายเป็นเวลา 40 วันของพระเยซูจึงทำให้นึกถึงการที่โมเสสถูกเนรเทศไปอยู่ในดินแดนมีเดียนเป็นเวลา 40 ปี นั่นคือเรื่องราวของตอนที่พระเยซูเสด็จมาจากทะเลทรายเพื่อแจ้งให้ทุกคนทราบถึงอาณาจักรของพระเจ้า ยืมมาจากเรื่องราวของโมเสสที่กลับมาจากการถูกเนรเทศและการประกาศของเขาถึงการปลดปล่อยชาวอิสราเอลจากการเป็นทาสที่ใกล้จะเกิดขึ้น และชื่ออันดังว่า “อัครสาวกสิบสอง” ได้รับแรงบันดาลใจจากวิธีที่เอลียาห์เรียกเอลีชา และที่นี่คุณจะพบกับช่วงเวลาที่คล้ายกันมากมาย เนื่องจากพระกิตติคุณทั้งหมดถูกสร้างขึ้นจากเรื่องราวเก่าๆ ที่หลงเหลืออยู่ แต่ได้รับการบอกเล่าเกี่ยวกับผู้เข้าร่วมใหม่และสถานที่ดำเนินการใหม่

5. ข่าวประเสริฐของมัทธิวและข่าวประเสริฐของลูกาเป็นการลอกเลียนแบบข่าวประเสริฐของมาระโก

นักวิชาการในพันธสัญญาใหม่ส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าข่าวประเสริฐของมาระโกเป็นข่าวประเสริฐเล่มแรกในบรรดาพระกิตติคุณทั้งสี่เล่มที่เขียน เป็นเนื้อหาสั้น เขียนด้วยภาษากรีกโบราณ และมีข้อผิดพลาดทางภูมิศาสตร์และอื่นๆ มากมาย

แทนที่จะนำเสนอเรื่องราวอิสระเกี่ยวกับชีวิตของพระเยซู พระกิตติคุณของมัทธิวและลูกายืมมาจากกิตติคุณของมาระโกเป็นจำนวนมาก และในบางกรณีถึงกับคัดลอกข้อความในนั้นเกือบทุกคำต่อคำ ข่าวประเสริฐของมัทธิวใช้ประมาณ 607 ข้อจาก 661 ข้อของมาระโก และข่าวประเสริฐของลูกาใช้ 360 ข้อ

เพื่อให้เครดิตพวกเขา Matthew และ Luke ได้ปรับปรุงข้อความต้นฉบับของ Mark พวกเขาแก้ไขไวยากรณ์ รูปแบบ ความถูกต้องของข้อมูลและเทววิทยา

ตัวอย่างเช่นในมาระโก 5:1 ชายฝั่งตะวันออกของทะเลกาลิลีถูกเรียกอย่างผิดๆ ว่าประเทศเกอร์เกซิน ซึ่งจริงๆ แล้วอยู่ห่างออกไปมากกว่า 50 กิโลเมตร มัทธิว 8:28 แทนที่ด้วยประเทศกาดาเรเนสที่เป็นไปได้มากกว่าซึ่งอยู่ห่างจากทะเลสาบเพียง 12 กิโลเมตร (หมายเหตุ: หมายถึงทะเลสาบทิเบเรียสซึ่งก่อนหน้านี้เรียกว่าทะเลกาลิลี) ในมาระโก 7:19 พระเยซู “ทรงประกาศว่าอาหารทุกอย่างสะอาด” เป็นข้อความที่มัทธิวซึ่งอ่านเพนทาทุกอย่างละเอียด ดูเหมือนจะไม่เห็นด้วยเพราะเขาเลือกที่จะไม่คัดลอกข้อความนี้ลงในงานเขียนคู่กัน

มาระโกอ้างคำพูดที่อ้างจากมาลาคีถึงอิสยาห์อย่างไม่ถูกต้อง และมัทธิว 3:3 แก้ไขข้อผิดพลาดนี้ คำสอนดั้งเดิมเกี่ยวกับพระคริสต์ซึ่งสามารถสืบย้อนได้ในข่าวประเสริฐของมาระโก ทำให้พระเยซูถูกเรียกว่า "องค์พระผู้เป็นเจ้า" เพียงครั้งเดียวและไม่ใช่ชาวยิวเลย ในคริสต์ศาสนาของมัทธิวที่พัฒนามากขึ้น คำว่า "พระเจ้า" ถูกใช้ 19 ครั้ง และในข่าวประเสริฐของลูกามีการใช้ซ้ำ 16 ครั้ง

4. พระกิตติคุณที่ถูกลืม ถาม

ทั้งพระกิตติคุณของมัทธิวและลูกามีเนื้อหาที่เหมือนกันซึ่งไม่พบในกิตติคุณของมาระโก นักวิทยาศาสตร์สงสัยว่าพวกเขามีเอกสารอื่นซึ่งดูเหมือนจะสูญหายไปแล้วเนื่องจากสำหรับข้อความเหล่านี้พวกเขาตั้งชื่อแหล่งที่ไม่รู้จักเดียวกันซึ่งเรียกว่า "Q" (จากภาษาเยอรมัน "Quelle" - "แหล่งที่มา") เราสามารถสร้างข้อมูลบางส่วนจาก Source Q ขึ้นมาใหม่ได้โดยการสังเกตคำพูดทั่วไปจาก Gospels of Matthew และ Luke เห็นได้ชัดว่า Q ได้รวมบันทึกที่สำคัญในพระคัมภีร์ไว้ด้วย เช่น ความเป็นผู้เป็นสุข และคำอธิษฐานของพระเจ้า (พระบิดาของเรา)

ข้อตกลงด้วยวาจาระหว่างแมทธิวกับลุคแนะนำว่าเนื้อหาที่ไม่ได้นำมาจากมาระโกจะต้องนำมาจากแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรซึ่งไม่ใช่คำพูด มัทธิวและลูกาไม่สามารถคัดลอกข้อความเหล่านี้จากกันได้เพราะพระกิตติคุณทั้งสองเล่มมีเรื่องราวที่ขัดแย้งกัน (เช่น เรื่องราวการประสูติและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเจ้า)

Q ส่วนใหญ่เป็นชุดของคำพูดมากกว่าเรื่องเล่า แมทธิวและลูกาเพิ่มถ้อยคำเฉพาะเจาะจงเข้าไปในบริบทของเรื่องราวของพวกเขา และพวกเขาก็ใช้เช่นกัน สไตล์ที่แตกต่าง. ตัวอย่างเช่น พระกิตติคุณมัทธิวได้รวมความเป็นสุขไว้ในคำเทศนาของพระเยซูบนภูเขา ในขณะที่ลูกาเลือกที่จะแยกคำเทศนาแบบเดียวกันและนำเสนอคำพูดที่แยกจากกันตลอดประวัติศาสตร์ของเขา

การฟื้นฟู Q ทำให้นักวิจัยได้ข้อสรุปที่แปลกประหลาด: เนื่องจาก Q ไม่มี Passion of the Lord ใครก็ตามที่เขียนเอกสารนี้ก่อนจะต้องถือว่าพระเยซูเป็นครูแห่งปัญญาและไม่มีอะไรเพิ่มเติม การสิ้นพระชนม์ของพระเยซูไม่มีนัยสำคัญในการช่วยให้ผู้เขียนคนนี้รอด

3. ปรากฎว่า Simon the Magus และ Paul เป็นคนคนเดียวกัน

แม้ว่าทฤษฎีบางส่วนที่นำเสนอในบทความนี้จะได้รับความนิยมจากนักวิทยาศาสตร์ส่วนใหญ่ แต่ทฤษฎีอื่นๆ ก็อาจเป็นการคาดเดามากกว่า

หนึ่งในนั้นเกี่ยวข้องกับ Simon Magus บิดาแห่งคริสตจักรประณามเขาในฐานะผู้สร้างลัทธินอกรีตองค์ความรู้ ซึ่งส่งเสริมความเป็นปรปักษ์ต่อพระเจ้า ชาวยิว และโตราห์ ดังนั้นอาจทำให้หลายคนตกใจที่เปาโล อัครสาวกที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและผู้ประพันธ์พันธสัญญาใหม่ส่วนใหญ่ แท้จริงแล้วคือซีโมน

เป็นการยากที่จะแยกแยะความคิดที่สอดคล้องกันในจดหมายของเปาโล งานเขียนของเขาวุ่นวาย ไม่สอดคล้องกัน และมีเทววิทยาที่ขัดแย้งกัน แต่เปาโลไม่ได้รักษาพระบัญญัติสิบประการใช่หรือไม่ เขาไม่อนุญาตให้ผู้หญิงมีส่วนร่วมในการนมัสการจริงหรือ? เขาไม่ใช่ผู้ที่แสวงหาการยอมรับข่าวประเสริฐของเขาในหมู่มนุษย์ไม่ใช่หรือ? นักวิชาการเช่น Herman Detering และ Robert Price เสนอแนะอย่างรุนแรงว่าจดหมายของ Paul ได้รับการเปลี่ยนแปลงและแก้ไขโดยอาลักษณ์รุ่นหลังเพื่อลบหรือทำให้เนื้อหาเกี่ยวกับนอสติกอ่อนลง สิ่งนี้ทำให้เป็นที่ยอมรับมากขึ้นสำหรับผู้ที่มาจากคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกออร์โธดอกซ์หลัก สันนิษฐานว่าจดหมายต้นฉบับที่ไม่ได้ปลอมแปลงเป็นผลงานของ Simon Magus หรือผู้ติดตามคนหนึ่งของเขา

มีความคล้ายคลึงกันบางอย่างระหว่างซีโมนกับพอล ซีโมนมีชื่อเสียงจากการพบปะกับอัครสาวกเปโตร ในกาลาเทีย 2:11-14 เปาโลและเปโตรขัดแย้งกัน ซีโมนถูกเรียกว่า "บิดาของคนนอกรีต" และเปาโลได้รับการยอมรับว่าเป็น "อัครสาวกของคนนอกรีต" ซีโมนแสร้งทำเป็นผู้ยิ่งใหญ่และพูดว่า “ผู้เล็กน้อยต้องยิ่งใหญ่” ชื่อละติน "Paul" แปลว่า "น้อย" โจเซฟัส นักประวัติศาสตร์ชาวยิว เล่าถึงหมอผีคนหนึ่งซึ่งอาจเป็นซีโมน เนื่องจากเขาถูกเรียกว่า "อะตอม" หรือ "แบ่งแยกไม่ได้" ซึ่งก็คือ "ตัวเล็ก"

หากสมมติฐานที่ว่าเปาโลคือซีโมนนั้นถูกต้อง พันธสัญญาใหม่ส่วนใหญ่ก็ขึ้นอยู่กับงานของคนนอกรีตผู้ยิ่งใหญ่

2. สาส์นอภิบาลเป็นของปลอม

สาส์นที่เขียนถึงทิโมธีและทิตัสแตกต่างจากรูปแบบการเขียนและความหมายในพระคัมภีร์ของสาส์นของเปาโลดั้งเดิม สิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่าจริงๆ แล้วสาส์นเป็นงานของคนปลอมแปลงที่พยายามจะได้อิทธิพลแบบที่เปาโลมี นักวิชาการส่วนใหญ่ไม่เต็มใจที่จะติดป้ายสาส์นนี้เป็นของปลอม แต่กลับเริ่มเรียกสาส์นเหล่านั้นว่าเป็น “บทสรุปเทียม” ซึ่งหมายถึงสิ่งเดียวกัน

จากคำ 848 คำ (ไม่รวมชื่อเฉพาะ) ที่พบในสาส์น 306 คำไม่เคยถูกนำมาใช้ในสาส์นที่เหลือของเปาโล คำศัพท์ของพวกเขาคล้ายกับภาษายอดนิยมมากกว่า ปรัชญาขนมผสมน้ำยามากกว่าคำพูดของพอล รูปแบบวรรณกรรมยังแจกผู้หลอกลวงอีกด้วย แม้ว่าเปาโลจะใช้ภาษากรีกที่มีพลังและสื่อถึงอารมณ์ แต่สาส์นก็มีความสงบและชวนคิด ท้ายที่สุดแล้ว จดหมายเหล่านี้มุ่งเน้นไปที่ประเด็นเฉพาะในนิกายโรมันคาทอลิกในศตวรรษที่สองที่กำลังพัฒนา (แทนที่จะเป็นนิกายโรมันคาทอลิกในศตวรรษแรกของเปาโล) เช่น การจัดตั้งคริสตจักรและการอนุรักษ์ประเพณี ในจดหมายฝากที่เป็นลายลักษณ์อักษร คริสตจักรที่เกิดขึ้นใหม่ได้เปลี่ยนเปาโลจาก "อัครสาวกของคนนอกรีต" ผู้รอบรู้ผู้รอบรู้ให้กลายเป็นผู้พิทักษ์ออร์โธดอกซ์ที่กำลังเกิดขึ้น

ศาสตราจารย์เดวิด ทรอบิชสงสัยว่าบิชอปโพลีคาร์ปแห่งสเมอร์นาเป็นคนเขียนเอกสารปลอมเหล่านี้ Trobisch กล่าวว่า Polycarp แทบจะใส่ลายเซ็นของเขาไว้ที่ 2 ทิโมธี 4:13: “เมื่อคุณไป ให้นำนกฟีโลเนียนที่ฉันทิ้งไว้ที่เมืองโตรอัสมาพร้อมกับ Carpus และหนังสือ โดยเฉพาะหนังสือหนัง” ชื่อของคาร์ปไม่เหมือนกับชื่ออื่นๆ ในบทนี้ ไม่เคยปรากฏในกิจการของอัครสาวกหรือในจดหมายฉบับก่อนๆ ของเปาโลอีกเลย ข้อความนี้กล่าวไว้ว่าคาร์ปควรนำ "ฟีโลเนียน" ไปด้วย ซึ่งก็คือหมายความว่าเขาควรเอาเสื้อคลุมของเปาโลไป เขายังใช้เอกสารการเขียนของพอลด้วย ข้อพระคัมภีร์ต่อมากล่าวถึงชายคนหนึ่งชื่อคริสเซนต์ และแม้ว่าเขาจะไม่เคยปรากฏที่ใดในสาส์นที่เป็นที่ยอมรับ แต่คริสเซนต์ก็ถูกกล่าวถึงในจดหมายของโพลีคาร์ป

1. ยอห์นไม่ได้เขียนวิวรณ์

ข้อสันนิษฐานแบบดั้งเดิมที่ว่ายอห์นสาวกของพระเยซูเขียนหนังสือวิวรณ์ถูกท้าทายตั้งแต่ต้นศตวรรษที่สาม นักเขียนคริสเตียน ไดโอนิซูสแห่งอเล็กซานเดรีย ใช้วิธีการวิจัยเชิงวิพากษ์ที่นักวิชาการสมัยใหม่ยังคงใช้อยู่ ได้สังเกตเห็นความแตกต่างระหว่างกิตติคุณยอห์นอันสง่างามของกรีกกับร้อยแก้วที่หยาบคายและไม่รู้หนังสือของวิวรณ์ ผลงานเหล่านี้ไม่สามารถเขียนโดยบุคคลคนเดียวกันได้

ไดโอนีซัสตั้งข้อสังเกตว่าใน Revelations of St. John the Evangelist ผู้เขียนระบุตัวตนของตัวเองในงานเขียนนี้ ในขณะที่ในข่าวประเสริฐของยอห์นกลับไม่เป็นเช่นนั้น เขาแย้งว่าชายสองคนมีชื่อเหมือนกัน

นักวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ยังได้เพิ่มความเข้าใจของตนเองเกี่ยวกับปัญหานี้ด้วย ปัจจุบันสันนิษฐานว่าผู้เขียนที่แท้จริงคือชาวยิวที่ต่อต้านการวาดภาพของศาสนาคริสต์ดังที่เปาโลแสดงให้เห็น โดยมีองค์ประกอบนอกรีตและความรอดโดยไม่คำนึงถึงเพนทาทุก ผู้เขียนเรียกคริสตจักรของเปาโลในเมืองสมีร์นาว่า "ธรรมศาลาของซาตาน" และสตรีผู้ดูแลโบสถ์อีกแห่งหนึ่งในเมืองธิอาทิราว่า "เยเซเบล" กล่าวโดยสรุป พระองค์ไม่สามารถเป็นอย่างที่เราเรียกว่าคริสเตียนในปัจจุบันได้

อันที่จริง วิวรณ์อาจถูกเขียนขึ้นก่อนคริสต์ศาสนา การอ้างอิงถึงพระเยซูคริสต์ถูกแทรกไว้ที่นี่หลายปีต่อมาเพื่อทำให้เอกสารนี้เป็นคริสเตียนมากขึ้น ส่วนใหญ่จะจัดกลุ่มไว้ในบทที่ 1 และ 22 และปรากฏที่อื่นเป็นครั้งคราวเท่านั้น น่าแปลกที่ข้อเหล่านี้สามารถถูกลบออกจากที่นี่ได้โดยไม่รบกวนโครงสร้างพื้นฐานและการไหลเวียนของข้อพระคัมภีร์โดยรอบ ทำให้ความหมายโดยรวมของข้อความไม่เสียหาย สิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่าหนังสือวิวรณ์ต้นฉบับไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับพระเยซูเลย

เนื้อหานี้จัดทำโดย Natalya Zakalyk โดยอิงจากเนื้อหาจากเว็บไซต์ listverse.com

หากศาสนาอยู่ไกลจากคุณ สภาพแวดล้อมของแฟนๆ ก็จะอยู่ใกล้คุณอย่างแน่นอน หากคุณต้องการทราบข่าวกีฬาทั้งหมดและรู้ทุกอย่างเกี่ยวกับชีวิตของสโมสรที่คุณชื่นชอบ ให้ไปที่ลิงก์เพื่อค้นหาทุกสิ่ง

ป.ล. ฉันชื่ออเล็กซานเดอร์ นี่เป็นโปรเจ็กต์อิสระส่วนตัวของฉัน ฉันดีใจมากถ้าคุณชอบบทความนี้ ต้องการช่วยเหลือเว็บไซต์หรือไม่? เพียงดูโฆษณาด้านล่างสำหรับสิ่งที่คุณกำลังมองหาเมื่อเร็ว ๆ นี้

เว็บไซต์ลิขสิทธิ์© - ข่าวนี้เป็นของเว็บไซต์และเป็น ทรัพย์สินทางปัญญาบล็อกได้รับการคุ้มครองตามกฎหมายลิขสิทธิ์ และไม่สามารถใช้ได้ทุกที่หากไม่มีลิงก์ไปยังแหล่งที่มา อ่านเพิ่มเติม - "เกี่ยวกับการแต่ง"

นี่คือสิ่งที่คุณกำลังมองหาใช่ไหม? บางทีนี่อาจเป็นสิ่งที่คุณหาไม่ได้มานานนักใช่ไหม?

คัมภีร์ไบเบิล
หนังสือที่มีงานเขียนอันศักดิ์สิทธิ์ของศาสนายิวและคริสเตียน พระคัมภีร์ฮีบรูซึ่งเป็นชุดข้อความศักดิ์สิทธิ์ภาษาฮีบรูโบราณรวมอยู่ในพระคัมภีร์คริสเตียนด้วย โดยแบ่งเป็นส่วนแรก - พันธสัญญาเดิม ทั้งคริสเตียนและชาวยิวถือว่านี่เป็นบันทึกข้อตกลง (พันธสัญญา) ที่พระเจ้าทำกับมนุษย์และเปิดเผยต่อโมเสสบนภูเขาซีนาย ชาวคริสเตียนเชื่อว่าพระเยซูคริสต์ได้ประกาศพันธสัญญาใหม่ซึ่งเป็นการปฏิบัติตามพันธสัญญาที่ให้ไว้ในวิวรณ์ถึงโมเสส แต่ในขณะเดียวกันก็เข้ามาแทนที่พันธสัญญานั้น ดังนั้นหนังสือที่บอกเล่ากิจกรรมของพระเยซูและสาวกของพระองค์จึงเรียกว่าพันธสัญญาใหม่ พันธสัญญาใหม่ถือเป็นส่วนที่สองของพระคัมภีร์คริสเตียน
ข้อความในพระคัมภีร์หนังสือในพันธสัญญาเดิมส่วนใหญ่เขียนเป็นภาษาฮีบรู (ฮีบรูในพระคัมภีร์ไบเบิล) แต่ก็มีข้อความในภาษาอราเมอิกด้วย ซึ่งเป็นภาษาที่ชาวยิวพูดหลังศตวรรษที่ 4 พ.ศ. ตามเนื้อผ้า ผู้ประพันธ์หนังสือพันธสัญญาเดิมมาจากผู้นำหลายคนที่มีชื่อเสียงในประวัติศาสตร์ชาวยิว รวมทั้งโมเสส ซามูเอล เดวิด และโซโลมอน อย่างไรก็ตาม ขณะนี้เป็นที่ยอมรับแล้วว่าหนังสือหลายเล่มต่อมาได้รวบรวมตำนานและเอกสารโบราณไว้ ตัวอย่างเช่น หนังสือเยเนซิศมีเศษชิ้นส่วนที่เขียนไว้ในศตวรรษที่ 10 พ.ศ. และย้อนกลับไปถึงประเพณีปากเปล่าที่มีอายุ 800 ปี แต่หนังสือทั้งเล่มอาจถูกเขียนลงในตัวเธอ รูปแบบที่ทันสมัยไม่เร็วกว่าศตวรรษที่ 5 พ.ศ. หนังสือในพันธสัญญาใหม่ปรากฏในช่วงศตวรรษแรกหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระเยซู เขียนเป็นภาษากรีก แม้ว่าจะเป็นไปได้ที่หนังสือหนึ่งหรือสองเล่มเดิมเขียนเป็นภาษาอราเมอิกและแปลเป็นภาษากรีกในเวลาต่อมา ผู้แต่งหนังสือพันธสัญญาใหม่ถือเป็นอัครสาวกและสาวกของพระเยซู
หลักการพระคัมภีร์รายชื่อหนังสือที่ถือว่าได้รับการดลใจจากพระเจ้าและยอมรับว่าศักดิ์สิทธิ์ในศาสนาใดศาสนาหนึ่งเรียกว่าหลักธรรม หลักการของพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ได้รับการสถาปนาช้ากว่าหนังสือที่แต่งขึ้นมาก สารบบพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูน่าจะแล้วเสร็จในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ในสมัยฮัสโมเนียน หนังสือในพระคัมภีร์แบ่งออกเป็นสามกลุ่ม: "ธรรมบัญญัติ" หรือ "เพนทาทุก" (โตราห์) ซึ่งประกอบขึ้นเป็นแก่นสารของหลักคำสอน "ศาสดา" (Nevi'im) - ชุดหนังสือประวัติศาสตร์และคำทำนาย "งานเขียน" (เกตุวิม) ประกอบด้วยเนื้อหาการเล่าเรื่อง งานกวี คำอธิษฐาน และคำพังเพยแห่งปัญญาทางโลก แรบไบที่รวมตัวกันที่จัมเนียเมื่อปลายศตวรรษที่ 1 AD พวกเขาพยายามแก้ไขปัญหาการแยกหนังสือบางเล่มที่ได้รับการอนุมัติก่อนหน้านี้ออกจากสารบบ แต่ยังคงปล่อยให้หนังสือเหล่านั้นเป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์ ประวัติความเป็นมาของหลักการคริสเตียนในพันธสัญญาเดิมแตกต่างออกไป ในศตวรรษที่ 3-2 พ.ศ. ในบรรดาชาวยิวพลัดถิ่นที่พูดภาษากรีก มีการแปลหนังสือศาสนาของชาวยิวเป็นภาษากรีก โดยกำหนดให้ใช้ชื่อว่าพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับ หนังสือพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับจัดเรียงตามลำดับที่แตกต่างกันเล็กน้อย ได้แก่ หนังสือเพนทาทุก หนังสือประวัติศาสตร์ หนังสือบทกวีและการจรรโลงใจ หนังสือเกี่ยวกับคำทำนาย นอกจากนี้ ยังมีหนังสือบางเล่มที่ไม่รวมอยู่ในสารบบแรบบินิกด้วย เมื่อศาสนาคริสต์เริ่มแพร่กระจายในหมู่ชาวกรีก พวกเขาใช้พระคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูที่แปลภาษากรีกว่าพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์ ปัจจุบันใช้โดยคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกและโบสถ์อีสเทิร์นออร์โธดอกซ์ พันธสัญญาเดิมคือชุดหนังสือในพันธสัญญาเดิมที่จัดเรียงตามลำดับของพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับ พันธสัญญาเดิมของโปรเตสแตนต์ประกอบด้วยหนังสือเหล่านั้นที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นที่ยอมรับในศาสนายิว แต่ลำดับของหนังสือพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับยังคงอยู่ที่นี่ หนังสือที่ไม่รวมอยู่ในหลักการของชาวยิวจะถูกละเว้นหรือวางไว้ในส่วนเพิ่มเติมว่า "คัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐาน" เช่นเดียวกับในพันธสัญญาเดิม รายชื่อข้อเขียนของคริสเตียนที่ถือว่าอยู่ในสารบบมีการเปลี่ยนแปลงตลอดหลายศตวรรษ รายชื่อหนังสือสมัยใหม่ ซึ่งรวมถึงหนังสือในพันธสัญญาใหม่ตามบัญญัติ 27 เล่ม ซึ่งนิกายคริสเตียนหลักๆ ส่วนใหญ่ยอมรับในช่วงเวลานั้น ได้รับการก่อตั้งโดย 367 และได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการว่าเป็นฉบับสมบูรณ์ในปี 405
พระคัมภีร์ฮีบรูพระคัมภีร์ฮีบรูสมัยใหม่ส่วนใหญ่สอดคล้องกับหลักการของ Jamnia ในภาษาฮีบรูเรียกว่า Kitve Kodesh ("พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์") หรือ Tanakh (ตัวย่อของ Torah, Nevi'im, Ketuvim) ข้อความภาษาฮีบรูยังถือว่าเป็นทางการและใช้ในการนมัสการ ข้อความมาตรฐานมีพื้นฐานมาจากฉบับของนักวิชาการชาวยิวในศตวรรษที่ 10 โมเช เบน อาเชอร์ ผู้ซึ่งแก้ไขข้อผิดพลาดของผู้ลอกเลียนแบบมากมายที่สั่งสมมานานหลายศตวรรษ สิ่งพิมพ์ที่เผยแพร่อย่างกว้างขวาง นอกจากต้นฉบับภาษาฮีบรูแล้ว ยังมีการแปลเป็นภาษาอราเมอิก ตลอดจนบทวิจารณ์โดยราชิ นักวิทยาศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่แห่งศตวรรษที่ 11 ชาวยิวถือว่าพระคัมภีร์ทั้งเล่มศักดิ์สิทธิ์ แต่โตราห์เป็นที่เคารพนับถือเป็นพิเศษ สุเหร่ายิวทุกแห่งมีคัมภีร์โตราห์ที่เขียนด้วยลายมือ ต้องขอบคุณกฎที่ว่าไม่สามารถทำลายม้วนหนังสือโตราห์ได้ ต้นฉบับโตราห์โบราณจำนวนมากจึงได้รับการเก็บรักษาไว้ มิเช่นนั้นอาจสูญหายไป ในศตวรรษแรกของยุคของเรา ประมวลกฎหมายปากเปล่า (มิษนา) และคำอธิบายเกี่ยวกับกฎหมายนั้น (เกมารา) ถูกสร้างขึ้นในศาสนายิว พวกเขาขยายระบบพระบัญญัติในพระคัมภีร์ โดยเปลี่ยนให้เป็นชุดกฎเกณฑ์ที่ครอบคลุมทุกด้านของชีวิตชาวยิว มิชนาห์และกามาราในศตวรรษที่ 6 ได้รวบรวมเป็นหนังสือเล่มเดียวชื่อทัลมุด ทัลมุดเป็นหนังสือที่ได้รับความเคารพอย่างสูงในศาสนายิว ลักษณะที่เป็นทางการและพิธีกรรมถูกกำหนดโดยพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในการตีความทัลมูดิก ประเพณีการอธิบายพระคัมภีร์ของชาวยิวมีความสมบูรณ์เป็นพิเศษ ข้อความของแรบบินิกใช้ระบบเทคนิคการตีความที่ซับซ้อน (จุดกึ่งกลาง) เพื่ออธิบายและประยุกต์ใช้ข้อความในพระคัมภีร์กับชีวิต การตีความ (derash) ดำเนินการในระดับต่าง ๆ แต่ความหมายที่แท้จริงของข้อความ (peshat) ยังคงมีความสำคัญในระดับของตัวเอง ฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย (ประมาณ 20 ปีก่อนคริสตกาล - คริสตศักราช 40) ใช้วิธีการตีความพระคัมภีร์เชิงเปรียบเทียบ จึงมีอิทธิพลต่อการตีความของคริสเตียนในเวลาต่อมามากกว่าการตีความของชาวยิว นักวิจารณ์พระคัมภีร์ชาวยิวในยุคกลาง (ราชิ อิบน์ เอซรา คิมฮี แนคมานิเดส ฯลฯ) ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการระบุความหมายตามตัวอักษร โดยอาศัยวิธีการทางปรัชญาแบบใหม่ แต่ควบคู่ไปกับสิ่งนี้ สำนักการตีความทางปรัชญาและลึกลับก็เจริญรุ่งเรือง

พระคัมภีร์คาทอลิก คริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกใช้การแปลภาษาละตินของพระคัมภีร์ตามประเพณี คริสตจักรยุคแรกในกรุงโรมใช้การแปลภาษาละตินหลายฉบับจากพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับและพันธสัญญาใหม่ภาษากรีก ในปี 382 ​​สมเด็จพระสันตะปาปาดามาซุสทรงมอบหมายให้เจอโรม นักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์คนสำคัญ ทำการแปลพระคัมภีร์ใหม่ เจอโรมแก้ไขฉบับละตินที่มีอยู่ตามต้นฉบับภาษากรีก และแก้ไขพันธสัญญาเดิมโดยใช้ต้นฉบับภาษาฮีบรู แปลเสร็จประมาณ.. 404. ต่อมาได้เข้ามาแทนที่ฉบับแปลละตินฉบับอื่นๆ และถูกเรียกว่า “ที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป” (Vulgata versio) หนังสือที่จัดพิมพ์เล่มแรก (Gutenberg Bible อันโด่งดัง ปี 1456) เป็นฉบับของ Vulgate พระคัมภีร์คาทอลิกประกอบด้วยหนังสือ 73 เล่ม: 46 เล่มของพันธสัญญาเดิมและ 27 เล่มของพันธสัญญาใหม่ เนื่องจากพันธสัญญาเดิมที่นี่ย้อนกลับไปถึงพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับภาษาฮีบรูและไม่ใช่พระคัมภีร์ภาษาฮีบรูที่ได้รับอนุมัติจากสภาซันเฮดรินแห่งแจมเนีย จึงมีหนังสือเจ็ดเล่มที่ไม่รวมอยู่ในสารบบชาวยิว รวมถึงส่วนเพิ่มเติมในหนังสือของเอสเธอร์และดาเนียล นอกจากนี้ พระคัมภีร์ไบเบิลฉบับยังเป็นไปตามลำดับหนังสือในพระคัมภีร์คาทอลิก ฉบับหลักที่เป็นที่ยอมรับของ Vulgate ได้รับการตีพิมพ์ในปี 1592 ตามคำสั่งของสมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 8 และเรียกว่าฉบับ Clement (editio Clementina) ใช้ข้อความของเจอโรมซ้ำ (404) ยกเว้นเพลงสดุดีซึ่งนำเสนอในฉบับของเจอโรมก่อนการแก้ไขโดยคำนึงถึงต้นฉบับภาษาฮีบรู ในปี 1979 คริสตจักรได้อนุมัติฉบับใหม่ของ Vulgate (Vulgata Nova) ซึ่งคำนึงถึงความสำเร็จล่าสุดของการศึกษาพระคัมภีร์ การแปลพระคัมภีร์คาทอลิกเป็นภาษาอังกฤษครั้งแรกจัดทำโดยตรงจากภูมิฐาน ฉบับแปลที่มีชื่อเสียงและใช้กันอย่างแพร่หลายที่สุดคือพระคัมภีร์ Douay-Rheims (ฉบับ Duay-Rheims, 1582-1610) อย่างไรก็ตาม ในปี 1943 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 ได้ออกคำสั่งที่เข้มงวดแก่นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ในงานแปล โดยต่อจากนี้ไปจะใช้เฉพาะต้นฉบับภาษาอาราเมอิกและภาษาฮีบรูโบราณเท่านั้น ผลที่ได้คือการแปลพระคัมภีร์ใหม่ จุดยืนของคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกเกี่ยวกับสิทธิอำนาจของพระคัมภีร์ได้รับการกำหนดขึ้นที่สภาแห่งเทรนต์ (1545-1563) ตรงกันข้ามกับนักปฏิรูปโปรเตสแตนต์ซึ่งมองว่าพระคัมภีร์เป็นรากฐานเดียวของความเชื่อของพวกเขา การประชุมสภาครั้งที่สี่ (1546) ได้ออกกฤษฎีกาว่าประเพณี - ​​ส่วนหนึ่งของวิวรณ์ไม่ได้เขียนด้วยพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แต่ถ่ายทอดในคำสอนของคริสตจักร - มีสิทธิอำนาจเท่าเทียมกับพระคัมภีร์ ชาวคาทอลิกไม่ได้รับอนุญาตให้อ่านพระคัมภีร์ในการแปลที่ไม่ได้รับการอนุมัติจากคริสตจักรและไม่มีข้อคิดเห็นที่สอดคล้องกับประเพณีของคริสตจักร ในบางครั้ง การอ่านคำแปลพระคัมภีร์จำเป็นต้องได้รับอนุญาตจากสมเด็จพระสันตะปาปาหรือการสืบสวน ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ข้อจำกัดนี้ถูกยกเลิก และตั้งแต่ปี 1900 การอ่านพระคัมภีร์โดยฆราวาสก็ได้รับการสนับสนุนอย่างเป็นทางการจากเจ้าหน้าที่คริสตจักรด้วยซ้ำ สภาวาติกันครั้งที่สอง (พ.ศ. 2505-2508) อภิปรายถึงความสัมพันธ์ระหว่างพระคัมภีร์และประเพณี: ว่าควรพิจารณาว่าสิ่งเหล่านี้เป็น "แหล่งที่มาของการเปิดเผย" ที่เป็นอิสระ (มุมมองที่อนุรักษ์นิยมมากกว่า) หรือเป็นแหล่งข้อมูลที่เสริมซึ่งกันและกัน "เหมือนอาร์คไฟฟ้าสองอัน ในไฟฉายดวงเดียว”

พระคัมภีร์ออร์โธดอกซ์คริสตจักรออร์โธดอกซ์ประกอบด้วยคริสตจักรที่เกี่ยวข้องแต่เป็นอิสระจำนวนหนึ่ง ซึ่งส่วนใหญ่เป็นโบสถ์กรีกและสลาฟ พระคัมภีร์ของคริสตจักรกรีกใช้พระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเป็นพันธสัญญาเดิมและตำราภาษากรีกดั้งเดิมของพันธสัญญาใหม่ พระคัมภีร์ออร์โธดอกซ์เป็นการแปลพระคัมภีร์ภาษากรีกเป็นหนึ่งในภาษาถิ่นของภาษาบัลแกเรียโบราณ (ภาษาของการแปลนี้ตามธรรมเนียมเรียกว่า Church Slavonic) เช่นเดียวกับคริสตจักรคาทอลิก คริสตจักรออร์โธดอกซ์มีศรัทธาในประเพณีศักดิ์สิทธิ์และพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์
พระคัมภีร์โปรเตสแตนต์ไม่มีพระคัมภีร์โปรเตสแตนต์ฉบับเดียว พระคัมภีร์โปรเตสแตนต์ทั้งหมดเป็นฉบับแปลที่จัดทำขึ้นในศตวรรษที่ 16 ในระหว่างหรือหลังการปฏิรูป แม้แต่เวอร์ชันคิงเจมส์ก็ไม่เคยได้รับสถานะการแปลอย่างเป็นทางการของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ แม้ว่าจะมักเรียกว่าเวอร์ชันที่ได้รับอนุญาตก็ตาม ในยุคกลาง คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกไม่สนับสนุนการแปลฉบับวัลเกตเพราะกลัวว่าหากไม่มีคำแนะนำจากคริสตจักร ข้อความอาจเสียหายหรือถ้อยคำในพระคัมภีร์อาจถูกเข้าใจผิด อย่างไรก็ตาม นักปฏิรูปโปรเตสแตนต์ในต้นศตวรรษที่ 16 เชื่อว่าพระเจ้าตรัสกับมนุษย์โดยตรงผ่านพระคัมภีร์ และการอ่านและการศึกษาพระคัมภีร์เป็นสิทธิและหน้าที่ของคริสเตียนทุกคน จำเป็นต้องมีการแปลพระคัมภีร์แก่คริสเตียนส่วนใหญ่ที่ภาษาละตินเป็นภาษาที่ตายแล้ว “ผู้คนจะคิดเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาไม่เข้าใจได้อย่างไร” - ถามนักแปลคนหนึ่งในคำนำของ King James Bible นักปฏิรูปไม่ใช่ผู้แปลพระคัมภีร์คนแรก (ในช่วงหลังการประดิษฐ์การพิมพ์และก่อนการปรากฏของพระคัมภีร์ของลูเทอร์ในเยอรมนี มีการตีพิมพ์ 17 ฉบับเป็นภาษาเยอรมัน) นักปฏิรูปโปรเตสแตนต์มีส่วนร่วมในการแปลหรือแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาของประเทศของตนเอง พวกเขายึดเอาข้อความภาษาฮีบรูในพันธสัญญาเดิมและข้อความภาษากรีกในพันธสัญญาใหม่มาเป็นพื้นฐาน ในช่วงต้นทศวรรษที่ 20 ของศตวรรษที่ 16 ลูเทอร์แปลพันธสัญญาใหม่เป็นภาษาเยอรมัน ยาโคบัส เฟเบอร์เป็นภาษาฝรั่งเศส และวิลเลียม ทินเดลเป็นภาษาอังกฤษ การแปลพันธสัญญาเดิมดำเนินการโดยผู้แปลคนเดียวกันในทศวรรษหน้า ตั้งแต่นั้นมา มีการตีพิมพ์ฉบับแปลของนิกายโปรเตสแตนต์หลายฉบับ
การตีความพระคัมภีร์ในช่วงศตวรรษแรกของยุคคริสเตียน เชื่อกันว่าข้อความในพระคัมภีร์มีความหมายหลายประการ โรงเรียนเทววิทยาแห่งอเล็กซานเดรียนได้รับอิทธิพลจาก Philo พัฒนาระบบการตีความข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิลเป็นสัญลักษณ์เปรียบเทียบที่มีความจริงที่ซ่อนอยู่นอกเหนือจากความหมายที่แท้จริง ทุกสิ่งในพระคัมภีร์ถูกมองจากมุมมองของคริสเตียน และความหมายที่เป็นอิสระของพระคัมภีร์เดิมนั้นถูกมองข้ามไปจริงๆ เหตุการณ์ในพันธสัญญาเดิมและผู้เข้าร่วมได้รับการตีความอย่างกว้างขวางว่าเป็นต้นแบบของเหตุการณ์และลักษณะของพันธสัญญาใหม่ วิธีการตีความนี้เรียกว่าการจำแนกประเภท ดังนั้น โยนาห์ซึ่งถูกขับออกจากท้องปลาวาฬในวันที่สามจึงถูกตีความว่าเป็นแบบอย่างของพระคริสต์ และฟื้นคืนพระชนม์ในวันที่สามหลังจากการตรึงกางเขน โรงเรียนเทววิทยาที่เป็นคู่แข่งกันในเมืองอันทิโอกได้พัฒนาหลักคำสอนเกี่ยวกับความหมายทางประวัติศาสตร์และตามตัวอักษรของข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิล โรงเรียนนี้ปฏิเสธการค้นหาสัญลักษณ์เปรียบเทียบ ยกเว้นในกรณีที่พวกเขาใช้มันอย่างมีสติ บรรพบุรุษของคริสตจักรลาตินพยายามหาทางประนีประนอมระหว่างตำแหน่งสุดโต่งของโรงเรียนอเล็กซานเดรียนและแอนติโอจีน โดยทั่วไปแล้ว นักเทววิทยามักสนใจระบบความหมายเป็นรูปเป็นร่าง ภายในศตวรรษที่ 11-12 การจำแนกประเภทที่แยกแยะความหมายสี่ประเภทกลายเป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป (ใช้กันอย่างแพร่หลายจนถึงทุกวันนี้): 1) ความหมายตามตัวอักษรหรือทางประวัติศาสตร์; 2) ความหมายโดยนัยหรือเชิงเปรียบเทียบที่เกี่ยวข้องกับข้อความนี้กับพระคริสต์หรือคริสตจักรของเขา 3) ความหมายเชิงเปรียบเทียบ เปิดเผยความจริงฝ่ายวิญญาณหรือสวรรค์ และสุดท้ายคือ 4) ความหมายทางศีลธรรมซึ่งเกี่ยวข้องกับจิตวิญญาณและเป็นแนวทางในการดำเนินชีวิต
การปฏิรูป.นักปฏิรูปโปรเตสแตนต์แห่งศตวรรษที่ 16 ปฏิเสธการตีความเชิงเปรียบเทียบและกลับไปสู่ความหมายโดยตรงทางประวัติศาสตร์ของพระคัมภีร์ พวกเขาได้รับคำแนะนำจากหลักการต่อไปนี้: “พระคัมภีร์เป็นล่ามในตัวมันเอง”; พวกเขาเชื่อว่าพระเจ้าให้ความกระจ่างแก่จิตใจของผู้ที่อ่านถ้อยคำของคาลวินโดยตรง “ราวกับว่าพวกเขาเคยได้ยินถ้อยคำเหล่านี้จากปากของพระเจ้าเอง” อย่างไรก็ตาม นิกายโปรเตสแตนต์ที่แตกต่างกันได้พัฒนาแนวทางการตีความข้อความในพระคัมภีร์ที่แตกต่างกันออกไป ตัวอย่างเช่น ลูเทอร์เชื่อว่าพระคัมภีร์มีพระคำของพระเจ้า แต่ไม่ใช่พระคำของพระเจ้าในตัวเอง ตำแหน่งนี้ทำให้เขาสามารถแยกแยะระหว่างหนังสือที่มีความสำคัญทางจิตวิญญาณไม่มากก็น้อย เควกเกอร์ยืนยันว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์สามารถให้ความกระจ่างแก่บุคคลทั้งโดยตรงและผ่านทางพระคัมภีร์ พวกพิวริตันมองว่าพระคัมภีร์เป็นประมวลกฎหมายที่ควบคุมกิจกรรมสาธารณะและส่วนตัวทั้งหมด ในศตวรรษที่ 18 เมธอดิสต์และการเคลื่อนไหวอื่นๆ เทศนาว่าในพระคัมภีร์พระเจ้าตรัสเฉพาะเกี่ยวกับความรอดของมนุษย์ผ่านทางพระเยซูคริสต์เท่านั้น และไม่ควรมองหาสิ่งอื่นใดในนั้นอีก
ข้อสงสัยเกี่ยวกับอำนาจของพระคัมภีร์ตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 การพัฒนาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและมนุษยศาสตร์ก่อให้เกิดปัญหาใหม่ในการตีความพระคัมภีร์ นักดาราศาสตร์ นักธรณีวิทยา และนักชีววิทยาวาดภาพจักรวาลที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ นักวิชาการจำนวนหนึ่งสรุปว่าพระคัมภีร์มีการเปลี่ยนแปลงมากมาย ดังนั้นจึงเกิดความสงสัยเกี่ยวกับความถูกต้องตามตัวอักษรและการประพันธ์หนังสือพระคัมภีร์แบบดั้งเดิม และสุดท้าย จิตวิญญาณแห่งเหตุผลของปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 สะท้อนถึงศรัทธาทางโลกในความก้าวหน้าของมนุษยชาติและการรับรู้พระคัมภีร์ว่าเป็นของที่ระลึก หรือแม้แต่เป็นเพียงการรวบรวมความเชื่อทางไสยศาสตร์ การวิจัยใหม่นำไปสู่การเสนอแนะว่าพระคัมภีร์ไม่ใช่พระคำของพระเจ้าที่ไม่เปลี่ยนแปลง แต่เป็นบันทึกที่ถูกกำหนดไว้ทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับการแสวงหาพระเจ้าของมนุษย์ ประการแรก คริสตจักรคาทอลิกประกาศผลการวิจัยทางประวัติศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่นอกรีตซึ่งบ่อนทำลายคำสอนดั้งเดิมของคริสตจักร ต่อมา ภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 (1939-1958) คริสตจักรเริ่มสนับสนุนการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ โดยประกาศว่าผลลัพธ์ที่ได้หากเป็นจริง จะไม่ส่งผลกระทบต่อประเพณีและหลักปฏิบัติของคริสตจักร เทววิทยาโปรเตสแตนต์แบ่งออกเป็นสองค่าย ผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสต์ยืนกรานในความจริงตามตัวอักษรของพระคัมภีร์ และไม่ยอมรับงานวิจัยใดๆ ของนักวิชาการด้านพระคัมภีร์หรือนักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ หากผลลัพธ์ของพวกเขาขัดแย้งกับพระคำในพระคัมภีร์ โปรเตสแตนต์อื่นๆ สิ่งนี้ใช้ได้กับนักเทววิทยาและผู้ที่เรียกว่านักวิทยาศาสตร์โดยเฉพาะ ทิศทางเชิงประวัติศาสตร์และสำคัญ เป็นผู้นำในการวิจัยเชิงวิพากษ์ใหม่ สำนักความคิดโปรเตสแตนต์แห่งหนึ่งเรียกร้องให้มี "การลดระดับตำนาน" ของความคิดในพระคัมภีร์ เพื่อขจัดความขัดแย้งระหว่างการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ตามธรรมชาติกับภาพโลกก่อนวิทยาศาสตร์ที่นำเสนอในพระคัมภีร์ ชาวโปรเตสแตนต์คนอื่นๆ แย้งว่าพระเจ้าไม่สามารถรู้จักพระเจ้าได้ด้วยวิธีการทางวิทยาศาสตร์หรือประวัติศาสตร์ และองค์ความรู้ที่เพิ่มขึ้นเกี่ยวกับการประพันธ์หนังสือพระคัมภีร์ สถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ในขณะที่เขียน และการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นไม่สามารถบดบังความสำคัญของหนังสือเหล่านี้ได้ แนวคิดหลักของความบาป การชดใช้ และวิวรณ์
การศึกษาพระคัมภีร์การศึกษาทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับข้อความในพระคัมภีร์แบ่งออกเป็นสองสาขาวิชาที่เกี่ยวข้อง: การวิจารณ์ข้อความและการวิเคราะห์เชิงประวัติศาสตร์ งานวิจารณ์ข้อความคือการฟื้นฟูข้อความต้นฉบับของหนังสือพระคัมภีร์ การศึกษาเชิงประวัติศาสตร์และเชิงวิพากษ์จะวิเคราะห์การประพันธ์เนื้อหา เวลาของการสร้างสรรค์ วัตถุประสงค์ รูปแบบ รูปแบบ และหากเป็นไปได้ จะเป็นบทความที่เขียนก่อนหน้านี้
ตำราเรียนความจำเป็นในการวิพากษ์วิจารณ์ข้อความเกิดขึ้นเนื่องจากต้นฉบับต้นฉบับของพระคัมภีร์สูญหายไป และสำเนาที่เก่าแก่ที่สุดที่ลงมาหาเรามีความแตกต่างกันอย่างมาก ต้นฉบับฉบับสมบูรณ์ที่เก่าแก่ที่สุดของพันธสัญญาใหม่มีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 4 จนกระทั่งปี 1947 เมื่อมีการค้นพบม้วนหนังสือทะเลเดดซี ซึ่งบรรจุบางส่วนของหนังสือพันธสัญญาเดิมเกือบทั้งหมดและเขียนขึ้นระหว่าง 200 ปีก่อนคริสตกาล และคริสตศักราช 100 นักวิทยาศาสตร์ก็จัดการได้ รายการโบราณพันธสัญญาเดิมมีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 9-11 AD มีข้อยกเว้นเพียงอย่างเดียว - ชิ้นส่วนของ Pentateuch แห่งศตวรรษที่ 2 พ.ศ. ในสมัยโบราณและยุคกลาง ข้อความทั้งหมดถูกคัดลอกด้วยมือและมีข้อผิดพลาดของผู้คัดลอก มีกรณีการเพิ่ม เปลี่ยนแปลง ซ้ำ และละคำอยู่บ่อยครั้ง บางครั้งทั้งส่วนถูกทำลายหรือวาดใหม่ ซึ่งมักจะเปลี่ยนความหมายของข้อความอย่างรุนแรง ตั้งแต่สมัยโบราณ นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ในพระคัมภีร์ (ในหมู่ชาวยิว - เริ่มต้นด้วยชาวมาโซเรต และในหมู่นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ที่เป็นคริสเตียน - ตั้งแต่เจอโรม) พยายามอย่างหนักเพื่อความถูกต้อง งานของพวกเขามีพื้นฐานมาจากการเปรียบเทียบข้อความที่เขียนด้วยลายมืออย่างรอบคอบ ทุกวันนี้การจัดตั้งเกณฑ์ที่ยอมรับกันโดยทั่วไปในการเปรียบเทียบต้นฉบับการปรับปรุงความรู้ภาษาโบราณและการค้นพบต้นฉบับใหม่ทำให้สามารถวิจารณ์ข้อความบนพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์ได้
วิธีการเชิงประวัติศาสตร์ที่สำคัญการวิจารณ์ประวัติศาสตร์ถือเป็นก้าวใหม่ในการศึกษาพระคัมภีร์และตั้งอยู่บนพื้นฐานที่ว่าพระคัมภีร์เขียนโดยมนุษย์ ผู้เชี่ยวชาญในวิธีการวิจารณ์ประวัติศาสตร์ (ซึ่งมีต้นกำเนิดจากนักวิชาการโปรเตสแตนต์) ศึกษาพระคัมภีร์เช่นเดียวกับเอกสารที่เป็นลายลักษณ์อักษรใดๆ และไม่คำนึงถึงตำแหน่งของพระคัมภีร์ในระบบหลักคำสอนของคริสตจักร จุดประสงค์ของการวิจารณ์ประวัติศาสตร์คือการชี้แจงความหมายที่ข้อความในพระคัมภีร์มีในขณะสร้าง ซึ่งช่วยให้พวกเขาสามารถพูดคุยกับเราคนสมัยใหม่ในภาษาที่เข้าใจได้ง่ายขึ้น วิธีการวิพากษ์วิจารณ์ประวัติศาสตร์ได้ตั้งคำถามถึงความถูกต้องตามตัวอักษรของข้อความในพระคัมภีร์ส่วนใหญ่ และด้วยเหตุนี้จึงทำให้เกิดข้อโต้แย้งมากมายและยังคงดำเนินต่อไป นักวิชาการคาทอลิกร่วมสมัยยังมีคุณูปการสำคัญต่อทุนการศึกษาด้านประวัติศาสตร์ที่สำคัญ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสาขาโบราณคดีพระคัมภีร์ นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ชาวยิวจำนวนมากทำงานด้านการวิจารณ์ประวัติศาสตร์ของทั้งพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ โดยปรับเปลี่ยนแนวโน้มของนักวิชาการที่เป็นคริสเตียน (แม้แต่สมัยใหม่) ที่มองว่าพันธสัญญาใหม่มีความสมบูรณ์ทางจิตวิญญาณของพันธสัญญาเดิม
พันธสัญญาเดิม
พื้นฐานของข้อความในพันธสัญญาเดิมที่ยอมรับในฉบับสมัยใหม่คือพระคัมภีร์ภาษาฮีบรู เดิมมีหนังสือ 24 เล่ม แบ่งออกเป็นสามส่วนต่อไปนี้: I. "ธรรมบัญญัติ": ปฐมกาล อพยพ เลวีติโก กันดารวิถี และเฉลยธรรมบัญญัติ ครั้งที่สอง "ผู้เผยพระวจนะ" รวมถึง "ผู้เผยพระวจนะยุคแรก" ("neviim rishonim"): โยชูวา ผู้พิพากษา ซามูเอล กษัตริย์ และ "ผู้เผยพระวจนะรุ่นหลัง" ("neviim aharonim"): อิสยาห์ เยเรมีย์ เอเสเคียล 12 "ผู้พยากรณ์ผู้เยาว์" . สาม. "พระคัมภีร์": สดุดี งาน สุภาษิต รูธ เพลง ปัญญาจารย์ เพลงคร่ำครวญ เอสเธอร์ ดาเนียล เอสรา พงศาวดาร ในฉบับสมัยใหม่หนังสือของซามูเอลกษัตริย์และพงศาวดารแบ่งออกเป็นสองส่วน (ในการแปลพระคัมภีร์ Synodal ของรัสเซียหนังสือของซามูเอลและกษัตริย์เรียกว่า 1-4 หนังสือของกษัตริย์และพงศาวดาร - 1-2 หนังสือพงศาวดาร ) หนังสือของเนหะมีย์แยกออกจากหนังสือของเอสรา และหนังสือของผู้เผยพระวจนะน้อยสิบสองแบ่งออกเป็นหนังสือแยกกัน 12 เล่ม ตามจำนวนผู้เผยพระวจนะ พระคัมภีร์คาทอลิกประกอบด้วย: Tobit, Judith, Wisdom of Solomon, Baruch, 1-2 Maccabees รวมถึงส่วนเพิ่มเติมของ Esther และ Daniel ทั้งหมดนี้ร่วมกับ 1-2 Esdras (ในภูมิฐาน 3-4 Esdras) และคำอธิษฐานของมนัสเสห์ เรียกว่า "นอกสารบบ" ในพระคัมภีร์โปรเตสแตนต์
หนังสือในพันธสัญญาเดิม
เพนทาทัค. หนังสือที่บรรยายเหตุการณ์ตั้งแต่การสร้างโลกจนถึงมรณกรรมของโมเสสเรียกว่าโตราห์หรือเพนทาทุก ในสมัยโบราณ ต้นฉบับของ Pentateuch เนื่องจากมีข้อความจำนวนมากจึงไม่สามารถเขียนลงในม้วนกระดาษขนาดปกติแผ่นเดียวได้ ดังนั้นโตราห์จึงถูกแบ่งออกเป็นห้าเล่มที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปในปัจจุบัน (ปฐมกาล, อพยพ, เลวีนิติ, ตัวเลข, เฉลยธรรมบัญญัติ), เขียนเป็นม้วนแยกกัน. ม้วนหนังสือเหล่านี้ถูกเก็บไว้ในภาชนะดินเผา (กรีก: teuchos) ด้วยเหตุนี้จึงใช้คำภาษากรีกว่า Pentateuchos ซึ่งแปลว่า "ภาชนะห้าใบ (สำหรับม้วนหนังสือ)" ข้อความที่เก่าแก่ที่สุดที่รวมอยู่ในนั้นมีอายุย้อนไปถึงสมัยของ "ผู้เฒ่า" (ศตวรรษที่ 18 ก่อนคริสต์ศักราช) และส่วนล่าสุดไม่สามารถเขียนได้ก่อนที่ชาวยิวจะตั้งถิ่นฐานใหม่ไปยังบาบิโลน (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช) ในศตวรรษที่ 5 พ.ศ. เนื้อหาทั้งหมดนี้ซึ่งรวมและเรียบเรียงโดยอาลักษณ์แห่งวิหารเยรูซาเลมได้รับรูปแบบปัจจุบัน และบางทีในศตวรรษที่ 2 เท่านั้น ก่อนคริสต์ศักราช ความคิดเรื่องการประพันธ์ของโมเสสเกิดขึ้น แม้จะมีความหลากหลายทางอุดมการณ์ ภาษา และโวหาร แต่ Pentateuch ก็เป็นอนุสรณ์สถานที่สำคัญมาก แก่นกลางของมันคือความเชื่อมโยงระหว่างชะตากรรมของอิสราเอลกับแผนการของพระเจ้าที่เปิดเผยในการสร้างโลกและมนุษย์ เรื่องเล่ายุคแรกในหนังสือปฐมกาล - การล่มสลายของอาดัมและเอวา การตายของมนุษยชาติในน้ำท่วมสากล ความพยายามอย่างกล้าหาญของมนุษย์ที่จะไปถึงสวรรค์ด้วยความช่วยเหลือของหอคอยบาเบล - พูดถึงระยะทางของเผ่าพันธุ์มนุษย์จากมัน ผู้สร้างการเคลื่อนไหวของผู้คนผ่านสงครามและความรุนแรงสู่ความโกลาหลและการทำลายล้าง อย่างไรก็ตาม เมื่ออับราฮัมปรากฏตัวก็มีความหวัง พระเจ้าทรงเลือกลูกหลานของอับราฮัมให้เป็นแบบฉบับที่ "ทุกครอบครัวทั่วโลกจะได้รับพร" ต่อไปนี้เป็นเรื่องราวของลูกหลานของอับราฮัม: บุตรชายของเขาอิสอัคและอิชมาเอล, ยาโคบและเอซาวบุตรชายของอิสอัค, โยเซฟบุตรชายของยาโคบ หนังสือเล่มนี้จบลงด้วยเรื่องราวของโจเซฟที่บรรลุตำแหน่งสูงในอียิปต์ หนังสือที่เหลือมุ่งเน้นไปที่กิจกรรมของโมเสสและการทำสนธิสัญญาระหว่างพระเจ้ากับอิสราเอล หนังสืออพยพบอกเล่าเรื่องราวการปลดปล่อยชนชาติอิสราเอลจากการเป็นทาสของอียิปต์ และวิธีที่พระเจ้าประทานกฎหมายบนภูเขาซีนายแก่โมเสส หนังสือเลวีนิติเกี่ยวข้องกับลำดับการนมัสการเป็นหลัก The Book of Numbers บอกเล่าเรื่องราวการเดินทาง 40 ปีของอิสราเอลในทะเลทราย ประกอบด้วยผลการสำรวจสำมะโนประชากรของชนเผ่าอิสราเอลและกฎหมายเพิ่มเติมบางประการ ในเฉลยธรรมบัญญัติ โมเสสสั่งสอนเพื่อนร่วมเผ่าของเขาก่อนที่เขาจะเสียชีวิต: เขาเตือนพวกเขาถึงความสำคัญของการอพยพออกจากอียิปต์ว่าเป็นเหตุการณ์ที่ทำให้ชาวยิวกลายเป็นประชากรของพระเจ้า และกล่าวถึงธรรมบัญญัติโดยย่อ หนังสือเล่มนี้จบลงด้วยเรื่องราวการตายของโมเสสที่ชายแดนดินแดนแห่งพันธสัญญา มีความเป็นไปได้ที่จะแยกแยะเนื้อหาสี่ชั้นที่แตกต่างกันซึ่งพวกอาลักษณ์ดึงดูดเมื่อรวบรวมเพนทาทุก แหล่งข้อมูลเหล่านี้ ซึ่งมักเรียกว่า "รหัส" ปัจจุบันถูกกำหนดด้วยอักษรละติน J, E, D และ P ไม่มีแหล่งที่มาใดที่สืบค้นถึงเราในรูปแบบดั้งเดิม แต่นักวิชาการได้จำลองเนื้อหาที่อ้างและประวัติของแหล่งที่มาเหล่านั้นขึ้นมาใหม่ แหล่งที่เก่าแก่ที่สุดในสี่แหล่งถูกกำหนดด้วยตัวอักษร J (Yahwist) เป็นไปได้มากว่ามันเป็นเหมือนมหากาพย์ระดับชาติที่รวบรวมในศตวรรษที่ 11-10 พ.ศ. จากประเพณีที่ชนเผ่ายิวที่อาศัยอยู่ในคานาอันยึดถือไว้ เจเป็นที่มาของเรื่องราวปฐมกาลที่รู้จักกันดี ในบรรดาเรื่องเหล่านี้เป็นเรื่องราวที่สองเกี่ยวกับการสร้างโลก (บทที่ 2) เรื่องราวเกี่ยวกับอาดัมและเอวา โนอาห์และน้ำท่วม เกี่ยวกับพระสัญญาที่พระเจ้าประทานแก่อับราฮัม เกี่ยวกับการทำลายเมืองโสโดมและโกโมราห์ เกี่ยวกับวิธีที่ยาโคบเอาชนะเขาโดยเฉลียวฉลาด พี่ชายเอซาวโดยการขโมยทรัพย์สินของบิดาไป ขอพร Codex J ยังมีเรื่องราวมากมายเกี่ยวกับการอพยพออกจากอียิปต์และการเดินป่าในถิ่นทุรกันดารที่กล่าวถึงในหนังสือ Exodus and Numbers เนื้อหา Codex J บางส่วนยังคงอยู่นอก Pentateuch ในพระธรรมโจชัว ชื่อของแหล่งที่มา J ได้รับจากคุณสมบัติอย่างหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับชื่ออันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า ในภาษาฮีบรู ซึ่งการเขียนไม่มีสระ พระนามของพระเจ้าเขียนด้วยพยัญชนะสี่ตัว: JHWH (หรือ YHWH) ซึ่งอาจออกเสียงว่า "ยาห์เวห์" ตามหนังสืออพยพ ผู้คนไม่รู้จักชื่อนี้จนกว่าพระเจ้าจะทรงเปิดเผยแก่โมเสส อย่างไรก็ตาม ใน Codex J ชื่อ JHWH มักใช้ในเรื่องราวของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นก่อนการประสูติของโมเสส ตั้งแต่ราวพุทธศตวรรษที่ 4 พ.ศ. ชาวยิวไม่ได้ออกเสียงพระนามอันศักดิ์สิทธิ์ แต่แทนที่ด้วยคำว่าองค์พระผู้เป็นเจ้า โดยทั่วไปการแปลพระคัมภีร์จะคำนึงถึงแนวทางปฏิบัตินี้ด้วย ดังนั้นในการแปลภาษารัสเซียของหนังสือปฐมกาลคำว่าลอร์ดมักจะสอดคล้องกับตัวย่อ JHWH และมักจะบ่งชี้ว่าวลีที่มีคำนี้นำมาจากประเพณีของ J. E (Elohist) แหล่งที่มาที่สองไม่ใช่ เป็นส่วนสำคัญในฐานะ J เป็นชุดเรื่องเล่าและกฎหมายที่เชื่อมโยงอย่างหลวมๆ ซึ่งอาจเผยแพร่ภายในอาณาจักรทางตอนเหนือของอิสราเอล คอลเลกชันนี้มีต้นกำเนิดในศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช เมื่ออิสราเอลและยูดาห์แยกอาณาจักรกัน Codex E มีเรื่องเล่าที่สำคัญมากมาย: เกี่ยวกับอับราฮัมและฮาการ์ เกี่ยวกับการเสียสละอิสอัคของอับราฮัม เกี่ยวกับการผงาดขึ้นมาของโยเซฟในอียิปต์ ในบรรดาเนื้อหาด้านกฎหมายเป็นรูปแบบแรกของ Decalogue หรือบัญญัติสิบประการ (อพยพ 20) Codex นี้กำหนดโดยตัวอักษร E เนื่องจากในการบรรยายเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นก่อนการเปิดเผยชื่อ JHWH เทพจึงถูกเรียกว่า Elohim (พระเจ้า) เท่านั้น แหล่งที่สาม D (เฉลยธรรมบัญญัติ) คือชุดของเอกสารที่รวบรวมที่ศาลในช่วงสมัยผู้พิพากษาและกษัตริย์ชาวอิสราเอล (ศตวรรษที่ 12-8 ก่อนคริสต์ศักราช) และเกี่ยวข้องกับเรื่องแพ่ง กฎหมายอาญา และศาสนา เวอร์ชันของ Decalogue ในเฉลยธรรมบัญญัติ 5 น่าจะมาจาก D. หลังจากที่อาณาจักรอิสราเอลอยู่ใน 722 ปีก่อนคริสตกาล อัสซีเรียพิชิตได้ เนื้อหาด้านกฎหมายนี้เขียนโดยอาลักษณ์ที่ยังมีชีวิตอยู่ซึ่งพบที่หลบภัยทางตอนใต้ในแคว้นยูเดีย ในที่สุดมันก็กลายเป็นแกนกลางของดิวเทอโรโนเมียมซึ่งมีชื่อภาษาละตินว่าอักษร D แหล่งที่มาล่าสุดจากสี่แหล่งที่มาของ Pentateuch, P (ประมวลกฎหมายปุโรหิต) ได้รับการรวบรวมโดยนักบวชชาวเยรูซาเล็มในช่วงที่ชาวบาบิโลนตกเป็นเชลย (598-538 ปีก่อนคริสตกาล) หลังจากการล่มสลายของอาณาจักรยูดาห์ นักบวชเหล่านี้ต้องการรื้อฟื้นความทรงจำของชาติโดยคำนึงถึงพวกเขา งานหลัก- ปรนนิบัติพระยาห์เวห์ในพระวิหารเยรูซาเล็ม งานชิ้นสุดท้ายของพวกเขาคือการผสมผสานข้อมูลจากประวัติศาสตร์โลก กฎเกณฑ์ลัทธิ และลำดับวงศ์ตระกูล โดยอิงจากแหล่งข้อมูลในยุคแรกๆ มากมาย ดังนั้น ตัวอย่างเช่น Decalogue ในรูปแบบสมัยใหม่คือเวอร์ชัน P ซึ่งเป็นการนำเวอร์ชัน E และ D มาใช้ใหม่ The Priestly Code ประกอบด้วยเรื่องราวแรกของการสร้างโลก (ปฐมกาล 1) เช่นเดียวกับเรื่องราวของ พันธสัญญาของพระเจ้ากับอับราฮัมซึ่งเป็นข้อความคู่ขนานกับข้อความ J บางบทของหนังสืออพยพ หนังสือเลวีนิติทั้งเล่ม และหลายบทของหนังสือตัวเลขซึ่งมีกฎลัทธิและประกอบขึ้นเป็นเพนทาทุกส่วนใหญ่ รวมอยู่ในแหล่ง P ด้วย

"ศาสดา". ระหว่างศตวรรษที่ 9 ถึงศตวรรษที่ 5 พ.ศ. ในปาเลสไตน์ มีผู้เผยพระวจนะเกิดขึ้นซึ่งเชื่อว่าพระเจ้าทรงดลใจให้พวกเขาประกาศเจตจำนงของตนต่อผู้คนที่ได้รับเลือก พวกเขาโบยกษัตริย์ ปุโรหิต และสามัญชน เพราะพวกเขาติดหล่มอยู่ในความชั่วร้าย หันเหไปจากพระเจ้า และละเลยธรรมบัญญัติของพระองค์ พยากรณ์ถึงแนวทางการพิพากษาของพระเจ้าเหนืออาณาจักรอิสราเอลและยูดาห์ และเรียกร้องให้ผู้ฟังกลับใจและยอมต่อพระประสงค์ของพระเจ้า เรื่องราวเกี่ยวกับการกระทำ การเทศนา และคำพยากรณ์ของพวกเขา ซึ่งรวบรวมมุมมองของประวัติศาสตร์เป็นการพิพากษาของพระเจ้า ครอบงำส่วนที่สองของพระคัมภีร์ฮีบรูที่เรียกว่า "ผู้เผยพระวจนะ" ศาสดายุคแรกเล่าเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ตั้งแต่การตายของโมเสส (ประมาณ 1,400 ปีก่อนคริสตกาล) จนถึงการล่มสลายของอาณาจักรยูดาห์ในศตวรรษที่ 6 พ.ศ. เนื้อหาทางประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ของหนังสือเหล่านี้เขียนขึ้นในศตวรรษที่ 8-7 ก่อนคริสต์ศักราช แม้ว่าการบันทึกส่วนสุดท้ายจะเป็นลายลักษณ์อักษร แต่การเรียบเรียงและเรียบเรียงหนังสือยังคงดำเนินต่อไปจนถึงศตวรรษที่ 5 พ.ศ. หนังสือโจชัวบอกเล่าเรื่องราวการพิชิตคานาอันของโจชัวในศตวรรษที่ 14 พ.ศ. หนังสือผู้พิพากษาพูดถึงรัชสมัยของผู้บัญชาการทหาร - ผู้พิพากษา - เดโบราห์, กิเดียน, แซมซั่นและคนอื่น ๆ ในศตวรรษที่ 13-11 พ.ศ. หนังสือของซามูเอลเล่าเกี่ยวกับชะตากรรมของผู้เผยพระวจนะและ "ผู้พิพากษาของอิสราเอล" คนสุดท้ายของแซมซั่นเกี่ยวกับการสร้างรัฐยิวภายใต้ซาอูลและการขึ้นอยู่ภายใต้ดาวิดในศตวรรษที่ 10 พ.ศ. หนังสือกษัตริย์บรรยายถึงความเจริญรุ่งเรืองของอาณาจักรภายใต้โซโลมอน แบ่งออกเป็นสองอาณาจักร - ยูดาห์และอิสราเอล - หลังจากการสิ้นพระชนม์ของโซโลมอน และยังมีคำเตือนที่แสดงโดยผู้เผยพระวจนะเอลียาห์และเอลีชา ในตอนท้ายของเรื่อง กล่าวถึงการพิชิตอิสราเอลโดยอัสซีเรียเมื่อ 732-721 ปีก่อนคริสตกาล การยึดแคว้นยูเดียโดยชาวบาบิโลนเมื่อ 598-587 ปีก่อนคริสตกาล และจุดเริ่มต้นของการเนรเทศไปยังบาบิโลนในเวลาต่อมา แม้ว่าหนังสือของ "ผู้เผยพระวจนะยุคแรก" จะเป็นหนังสืออิงประวัติศาสตร์ แต่ผู้เขียนก็ไม่สนใจที่จะบันทึกเหตุการณ์ในอดีตของชาวยิวอย่างเป็นกลาง เป้าหมายของพวกเขาคือเพื่อแสดงการพัฒนาของหลักการทางศาสนาบางประการ: ความเป็นอยู่ที่ดีของประเทศสามารถนับได้ก็ต่อเมื่อผู้คนและผู้นำของพวกเขาปฏิบัติตามเงื่อนไขของสัญญากับพระเจ้า และภัยพิบัติและภัยพิบัติในระดับชาติถือเป็นการลงโทษจากสวรรค์สำหรับความชั่วร้ายและ ความไร้กฎหมาย มุมมองที่ว่าพระเจ้าทรงกำหนดประวัติศาสตร์ของประชากรที่พระองค์เลือกสรรตามการกระทำความดีหรือความชั่วนั้นได้มาจากคำสอนของศาสดาพยากรณ์ ดังนั้น "ผู้เผยพระวจนะยุคแรก" จึงให้ภูมิหลังทางประวัติศาสตร์สำหรับการเทศนาและงานบทกวีของศาสดาพยากรณ์เอง ซึ่งรวบรวมเป็นหนังสือที่เรียกว่า "ผู้เผยพระวจนะรุ่นหลัง" "ผู้เผยพระวจนะรุ่นหลัง" แบ่งออกเป็นสองกลุ่ม: "ผู้เผยพระวจนะหลัก" - เยเรมีย์ อิสยาห์ เอเสเคียล และ "ผู้เผยพระวจนะรอง" 12 คน แต่ถ้าคุณอ่านตามลำดับเวลา คุณจะเข้าใจพัฒนาการความคิดของศาสดาพยากรณ์ในบริบทของยุคนั้นได้ดีขึ้น ตามมุมมองหนึ่ง งานกวีและคำเทศนาของศาสดาพยากรณ์ได้รับการเก็บรักษาไว้โดยการถ่ายทอดด้วยปากเปล่าโดยสาวกของพวกเขา และไม่ได้เขียนลงจนกระทั่งหลายปีหลังจากมรณกรรมของศาสดาพยากรณ์เอง วันที่ที่แน่นอนในการรวบรวมหนังสือเหล่านี้ยังคงเป็นประเด็นที่ต้องถกเถียงกัน ดังนั้นวันที่ทั้งหมดที่ให้ไว้จึงเป็นวันที่โดยประมาณ อาโมส (ประมาณ 751 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นชนพื้นเมืองของอาณาจักรยูดาห์ทางตอนใต้ แต่พยากรณ์ในอาณาจักรอิสราเอลทางตอนเหนือเป็นหลัก ผู้เผยพระวจนะแห่งความยุติธรรมของพระเจ้า เขาประกาศว่าพระเจ้าจะทำลายอิสราเอลเนื่องจากความอยุติธรรมทางสังคมและความเสื่อมทรามทางศีลธรรม พระเจ้าทรงเรียกร้องพฤติกรรมที่ชอบธรรม ไม่ใช่การประกอบพิธีกรรมอย่างเป็นทางการ และพระบัญญัติของพระองค์ไม่เพียงใช้กับอิสราเอลและยูดาห์เท่านั้น แต่ยังใช้กับทั้งโลกด้วย โฮเชยา (ช่วงรุ่งเรืองของกิจกรรม 745-735 ปีก่อนคริสตกาล) ผู้เผยพระวจนะเพียงคนเดียวจากชนพื้นเมืองของอาณาจักรอิสราเอลซึ่งเทศน์มาถึงสมัยของเราแล้ว เช่นเดียวกับอาโมสครูของเขา เขาเน้นว่าพระเจ้าทรงรักประชากรของพระองค์แม้ว่าพวกเขาจะเลิกนมัสการพระองค์แล้วก็ตาม เพื่อปฏิบัติตามพระบัญชาของพระเจ้าเขาจึงรับหญิงโสเภณีเป็นภรรยาของเขาซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการทรยศของอิสราเอลซึ่งเริ่มนมัสการเทพเจ้าต่างด้าว โฮเชยาประกาศว่าพระเจ้าทรงทนทุกข์ในฐานะสามีที่ถูกทรยศซึ่งยังคงรักภรรยาที่ไม่ซื่อสัตย์ และความยากลำบากที่อิสราเอลถูกกำหนดให้เผชิญในท้ายที่สุดจะนำไปสู่การชำระล้างให้พวกเขาในที่สุด อิสยาห์แห่งเยรูซาเลม (ประมาณ 740-686 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นเหมือนโฮเชยาซึ่งเป็นสาวกของอาโมส เขาทำนาย (และต่อมาขณะอยู่ในอาณาจักรยูดาห์ ได้เห็นความสำเร็จของคำพยากรณ์ของเขา) การพิชิตอิสราเอลโดยชาวอัสซีเรีย (722 ปีก่อนคริสตกาล) และการถูกจองจำของชนเผ่าอิสราเอล ในเวลาเดียวกัน เขาประกาศว่า "คนที่เหลืออยู่" ของอิสราเอลจะหันกลับมาหาพระยาห์เวห์อีกครั้ง และเมื่อสิ้นสุดประวัติศาสตร์จะมีสันติภาพสากล และมนุษยชาติทั้งหมดจะรวมกันเป็นหนึ่งเดียวกันภายใต้การปกครองของผู้สืบเชื้อสายของกษัตริย์ดาวิด อิสยาห์เป็นคนแรกที่แสดงความหวังในการเสด็จมาของพระเมสสิยาห์ ซึ่งต่อมามีอิทธิพลอย่างมากต่อทั้งศาสนายิวและศาสนาคริสต์ ในทำนองเดียวกัน ความคิดของเขาเกี่ยวกับ "คนที่เหลืออยู่" ที่จะรอดจากการถูกทำลายล้างของอิสราเอลได้เตรียมหนทางสำหรับแนวคิดเรื่องจุดประสงค์สากลของธรรมศาลาและคริสตจักรที่นับถือศาสนาคริสต์ มีเพียง 33 บทแรกของหนังสืออิสยาห์เท่านั้นที่สามารถนำมาประกอบกับอิสยาห์เองได้ อย่างไรก็ตาม บางส่วนของบทเหล่านี้มีการแทรกในภายหลัง

มีคาห์แห่งโมเรเชธ (ประมาณ 700-650 ปีก่อนคริสตกาล) ให้การสนับสนุนคนยากจนที่ถูกกดขี่ และเช่นเดียวกับอามอส เตือนให้ระวังพิธีกรรมที่มีมนต์ขลัง เศฟันยาห์ นาฮูม และฮาบากุก (ช่วงรุ่งเรืองประมาณ 626-620 ปีก่อนคริสตกาล) ยังคงเทศนาในกรุงเยรูซาเล็มถึงพระประสงค์ของพระเจ้าผู้เที่ยงธรรม ผู้ทรงอำนาจสูงสุดแห่งประวัติศาสตร์ ฮาบากุกทำให้แนวคิดเรื่องศรัทธาของอิสยาห์ลึกซึ้งยิ่งขึ้น และพัฒนาหัวข้อเรื่องการยอมจำนนต่อพระประสงค์ของพระเจ้าโดยไม่ต้องหวังจะได้ผลประโยชน์ทางวัตถุ เยเรมีย์ (626-581 ปีก่อนคริสตกาล) ทำนายและดำเนินชีวิตผ่านการถูกทำลายล้างกรุงเยรูซาเล็มและพระวิหาร หลังจากการล้อมและการเนรเทศชาวยิวครั้งแรก (598 ปีก่อนคริสตกาล) เขาได้เขียนจดหมายถึงเชลยในบาบิโลน เพื่อให้กำลังใจพวกเขาและเสริมสร้างความมุ่งมั่นในการต่อต้านการดูดซึม หลังจากการพินาศกรุงเยรูซาเล็มครั้งสุดท้าย (586 ปีก่อนคริสตกาล) เขาได้ประกาศว่าศาสนาของชาวยิวจะรอดพ้นจากการทำลายล้างของรัฐ และพระเจ้าจะทรงทำ "พันธสัญญาใหม่" กับ "พงศ์พันธุ์อิสราเอลและพงศ์พันธุ์ยูดาห์" และ จงเขียนไว้ในใจของประชาชน (เยเรมีย์ 31:31-34) หนังสือของศาสดาโอบาดีห์ (หลัง 586 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นหนังสือที่สั้นที่สุดในพันธสัญญาเดิม โดยพื้นฐานแล้ว มันคือการปรับปรุงบทที่ 49 ของหนังสือเยเรมีย์ ซึ่งมีคำพยากรณ์เกี่ยวกับการตายของเผ่าเอโดมที่ช่วยทำลายล้างยูดาห์ เอเสเคียล (593-571 ปีก่อนคริสตกาล) บุตรชายของนักบวชชาวเยรูซาเลม สนับสนุนจิตวิญญาณของเชลยชาวยิวในบาบิโลน เขาได้พัฒนาหลักการความรับผิดชอบส่วนบุคคล (แทนที่จะเป็นระดับชาติ) สำหรับการกระทำความดีและความชั่ว นิมิตของเขาเกี่ยวกับวิหารใหม่ (เก้าบทสุดท้ายของหนังสือ) เป็นรากฐานของศาสนายิวในยุคหลังการเนรเทศ ซึ่งเน้นการปฏิบัติตามธรรมบัญญัติและคำแนะนำทางศาสนา ผู้เผยพระวจนะที่คลุมเครือจากยุคเชลยของชาวบาบิโลน (ประมาณ 545 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นที่รู้จักในนามดิวเทอรอยไซยาห์ เขาเป็นเจ้าของคำทำนายที่อยู่ในช. หนังสืออิสยาห์ 40-55 ในส่วนที่เรียกว่า "บทเพลงของผู้รับใช้ผู้ทนทุกข์ของพระยาห์เวห์" เขาตีความภารกิจของอิสราเอลว่าเป็นเครื่องบูชาเพื่อชดใช้บาปของโลก และเรียกร้องให้อิสราเอลใหม่กลายเป็นความสว่างของทุกประชาชาติ แม้กระทั่งสุดปลายแผ่นดินโลก ฮักกัย (เจริญรุ่งเรือง 520 ปีก่อนคริสตกาล) และเศคาริยาห์ (เติบโต 520-517 ปีก่อนคริสตกาล) เทศนาหลังจากการพิชิตบาบิโลนของเปอร์เซียใน 539 ปีก่อนคริสตกาล ซึ่งยุติการตกเป็นเชลยของชาวยิว ชาวเปอร์เซียอนุญาตให้ชาวยิวกลับไปยังบ้านเกิดของตน แต่หลายคนเลือกที่จะอยู่ในบาบิโลน ฮักกัยและเศคาริยาห์เป็นแรงบันดาลใจให้ผู้ที่กลับมาสร้างพระวิหารเยรูซาเล็มขึ้นใหม่ที่เรียกว่า วัดที่สอง. “ตรีโตอิสยา” เป็นชื่อเรียกรวมผลงานกวีนิพนธ์ที่ประกอบขึ้นเป็นช. 56-66 ของหนังสืออิสยาห์ และเกี่ยวข้องกับยุคของการตกเป็นเชลยของชาวบาบิโลนและช่วงเวลาถัดมาทันที (ประมาณ 500 ปีก่อนคริสตกาล) โจเอลและมาลาคี (ประมาณ 500-450 ปีก่อนคริสตกาล) ) พยายามปฏิรูปศาสนาและศีลธรรมของชาวยิวปาเลสไตน์ หนังสือของโยนาห์ (ประมาณ 400 ปีก่อนคริสตกาล) แม้ว่าจะรวมอยู่ในหนังสือพยากรณ์ด้วย แต่จริงๆ แล้วไม่ใช่เล่มเดียว ข้อความนี้เป็นข้อความที่เต็มไปด้วยอารมณ์ขัน ซึ่งบอกเล่าตำนานของศาสดาพยากรณ์ที่มีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 8 พ.ศ. (กล่าวไว้ใน 2 พงศ์กษัตริย์ 14:25) โยนาห์ซึ่งต่อต้านพระประสงค์ของพระเจ้าและไม่ต้องการที่จะเทศนาแก่ชาวอัสซีเรียถูกลงโทษสำหรับสิ่งนี้: เขาต้องใช้เวลาสามวันในท้องปลาวาฬและทนทุกข์ทรมานจากโรคลมแดด หนังสือเล่มนี้เป็นพยานว่าศาสนายิวในศตวรรษที่ 4 พ.ศ. แนวคิดสากลนิยมก็มีอยู่ในตัว จุดประสงค์ของหนังสือเล่มนี้คือเพื่อแสดงให้เห็นว่าพระยาห์เวห์ทรงห่วงใยทุกคน แม้กระทั่งชาวอัสซีเรียที่เกลียดชังชาวนีนะเวห์

"พระคัมภีร์" เป็นการรวบรวมผลงานบทกวี เพลง คำพังเพย ข้อความทางประวัติศาสตร์และคำทำนายที่หลากหลาย เพลงสดุดีประกอบด้วยเพลงสวดและบทสวดมนต์ ส่วนหนึ่งมีมาตั้งแต่สมัยโบราณ หลายแห่งถูกนำมาใช้ในลัทธิเยรูซาเลมระหว่างวัดที่หนึ่งและสอง การคัดเลือกครั้งสุดท้ายน่าจะมาจากศตวรรษที่ 3 พ.ศ. The Book of Job (ประมาณ 575-500 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นบทกวีดราม่าที่ตั้งอยู่ในกรอบการเล่าเรื่องของนิทานพื้นบ้าน โยบผู้ชอบธรรมต้องทนทุกข์กับโชคร้ายครั้งแล้วครั้งเล่า ซึ่งพระเจ้าส่งมาเพื่อทดสอบความแข็งแกร่งแห่งศรัทธาของเขา ในการสนทนาต่อเนื่องกับเพื่อน ๆ ของเขา โยบพยายามไขปริศนาว่าความทุกข์จะเกิดขึ้นกับคนชอบธรรมได้อย่างไร ในตอนท้ายของบทกวี พระเจ้าประกาศว่าวิถีของพระองค์นั้นอยู่นอกเหนือความเข้าใจของมนุษย์ และโยบก็ยอมจำนนต่อพระประสงค์ของพระเจ้า ตัวละครหลักของหนังสือเล่มนี้ไม่ใช่ชาวยิว และไม่มีการเอ่ยถึงพันธสัญญากับพระเจ้าที่ภูเขาซีนาย หนังสือเล่มนี้แสดงให้เห็นชายคนหนึ่งอยู่บนทางแยกในโลกที่ดูไม่เป็นมิตร ยังคงมีความขัดแย้งในช่วงเวลาของการสร้าง หนังสือสุภาษิต (ประมาณ 950-300 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นกลุ่มคำพังเพยและหลักคำสอนทางโลก นำเสนอปรัชญาชีวิตที่ใช้งานได้จริงโดยยึดหลักความสำเร็จและศีลธรรมที่ชี้นำด้วยความรอบคอบและสามัญสำนึก เดิมทีการประพันธ์หนังสือเล่มนี้มีสาเหตุมาจากโซโลมอน แม้ว่าคอลเลกชันนี้จะถูกรวบรวมในภายหลังจากหลายแหล่งก็ตาม The Five Scrolls (“Megillot”) เป็นหนังสือที่อ่านตามธรรมเนียมในช่วงวันหยุดห้าวันของชาวยิว เหล่านี้คือบทเพลง รูธ คร่ำครวญ ปัญญาจารย์ และเอสเธอร์ บทเพลงซึ่งแต่เดิมมีต้นกำเนิดมาจากโซโลมอน น่าจะเป็นชุดเพลงแต่งงานตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 ถึงศตวรรษที่ 9 พ.ศ. มีการอ่านในเทศกาลปัสกาของชาวยิว เมื่อมีการระลึกถึงการอพยพออกจากอียิปต์ หนังสือรูธบอกเล่าเรื่องราวการแต่งงานของโบอาสเจ้าของที่ดินผู้มั่งคั่งกับรูธ เด็กหญิงชาวโมอับ น่าจะเขียนขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 5 ถึง 3 ก่อนคริสต์ศักราช หนังสือเล่มนี้ยืนยันการเปิดกว้างของศาสนายิวต่อชาวต่างชาติ ท้ายที่สุดแล้ว แม้แต่ดาวิดก็มีบรรพบุรุษเป็นชาวต่างชาติ หนังสือเล่มนี้อ่านเกี่ยวกับ Shavuot หรือ Pentecost ซึ่งเป็นเทศกาลเก็บเกี่ยวฤดูใบไม้ผลิ หนังสือคร่ำครวญซึ่งตามธรรมเนียมมาจากเยเรมีย์ ประกอบด้วยบทกวีห้าบทที่คร่ำครวญถึงความพินาศของกรุงเยรูซาเล็ม (586 ปีก่อนคริสตกาล) และมีอายุย้อนไปถึงการตกเป็นเชลยของชาวบาบิโลน (586-536 ปีก่อนคริสตกาล) อ่านในวันที่ 9 ของเดือน Av ในวันถือศีลอด เมื่อชาวยิวระลึกถึงความพินาศของวิหารเยรูซาเล็ม หนังสือปัญญาจารย์ พร้อมด้วยสุภาษิตและบทเพลงนั้นมีต้นกำเนิดมาจากโซโลมอน แม้ว่าจะมีความเป็นไปได้มากกว่าว่าหนังสือทั้งหมดเหล่านี้เป็นของผู้เขียนที่ไม่รู้จักในศตวรรษที่ 3 พ.ศ. หนังสือปัญญาจารย์เต็มไปด้วยความคิดในแง่ร้าย นี่คือชุดคำพังเพยซึ่งความหมายหลักซึ่งต่างจากหนังสือสุภาษิตคือความฉลาดและพรสวรรค์ไม่รับประกันความสำเร็จของบุคคล หนังสือปัญญาจารย์เกี่ยวข้องกับเทศกาลเก็บเกี่ยวฤดูใบไม้ร่วงของสุขคต หนังสือของเอสเธอร์เล่าเกี่ยวกับภรรยาชาวยิวของกษัตริย์ Ahasuerus แห่งเปอร์เซียที่ไม่รู้จักในอดีต (ในการแปลพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับและการแปล Synodal - Artaxerxes) ต้องขอบคุณความกล้าหาญของเธอ ชุมชนชาวยิวแห่งเปอร์เซียจึงรอดพ้นจากการทำลายล้าง ซึ่งฮามานผู้ชั่วร้ายได้เตรียมไว้สำหรับชุมชนนี้ หนังสือเล่มนี้อ่านในช่วงวันหยุดปูริม ซึ่งเป็นวันหยุดฤดูใบไม้ผลิที่อุทิศให้กับความทรงจำของเหตุการณ์นี้ มันอาจจะถูกสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 2 พ.ศ. หนังสือพงศาวดาร (พงศาวดาร), เอสรา, เนหะมีย์ถือเป็นส่วนหนึ่งของหนังสือเล่มเดียวที่มีอายุย้อนกลับไปประมาณ 250 ปีก่อนคริสตกาล และเห็นได้ชัดว่าเขียนโดยอาลักษณ์คนหนึ่งของพระวิหารที่สอง หนังสือเล่มนี้ย้อนกลับไปสู่เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่บันทึกไว้ในหนังสือของกษัตริย์และมีเนื้อหาเพิ่มเติมเกี่ยวกับดาวิด โซโลมอน วิหารเยรูซาเลม และกษัตริย์แห่งยูดาห์และอิสราเอล ประวัติศาสตร์ของชาวยิวถูกนำมาสู่ยุคร่วมสมัยของผู้เขียน หนังสือเล่มนี้อธิบายถึงการฟื้นฟูชุมชนเมืองเยรูซาเล็มหลังจากการกลับมาจากการถูกจองจำของชาวบาบิโลน (538-500 ปีก่อนคริสตกาล) การบูรณะกำแพงกรุงเยรูซาเล็มโดยเนหะมีย์ (444 ปีก่อนคริสตกาล) และการปฏิรูปกฎหมายที่ดำเนินการโดยเอซราอาลักษณ์ (397 ปีก่อนคริสตกาล) . . หนังสือดาเนียล (ประมาณ 165-164 ปีก่อนคริสตกาล) น่าจะเป็นฉบับล่าสุดในพันธสัญญาเดิม เรื่องนี้เล่าถึงผู้เผยพระวจนะดาเนียลซึ่งอาศัยอยู่ในเชลยของชาวบาบิโลน และเกี่ยวกับความสำเร็จของคำพยากรณ์ของเขาเกี่ยวกับการยึดบาบิโลนโดยชาวเปอร์เซีย ส่วนสุดท้ายของหนังสือคือคัมภีร์ของศาสนาคริสต์ การเปิดเผยเกี่ยวกับการใกล้สิ้นสุดของประวัติศาสตร์และแนวทาง อาณาจักรของพระเจ้า. นิมิตของดาเนียลพรรณนาถึงอาณาจักรหลักทางตะวันออกโบราณในยุคของการประท้วงของชาวแมคคาบีน (168-165 ปีก่อนคริสตกาล)

นอกสารบบ.คัมภีร์นอกสารบบในลัทธิโปรเตสแตนต์ประกอบด้วยข้อความในพระคัมภีร์บางช่วงที่ค่อนข้างล่าช้า (ศตวรรษที่ 2-1 ก่อนคริสต์ศักราช) ที่ไม่อยู่ในสารบบของชาวยิว ดังนั้นจึงไม่รวมอยู่ในพระคัมภีร์ฉบับโปรเตสแตนต์ นี่คือซูซานนา เบลและมังกร เพลงของเยาวชนทั้งสาม ซึ่งรวมอยู่ในหนังสือดาเนียลเพิ่มเติมในภายหลัง The Book of Tobit เป็นโนเวลลาเชิงประวัติศาสตร์หลอกที่วางโดยพระคัมภีร์ภาษากรีกระหว่างหนังสือเอสรา 1-3 เล่มกับหนังสือจูดิธ มันบอกเล่าถึงความรอดของชายชราผู้เคร่งศาสนา Tobit ซึ่งในตอนแรกตาบอดและถูกทำลาย แต่แล้วกลับมาสู่ความเจริญรุ่งเรืองในอดีตด้วยต้องขอบคุณ Tobias ลูกชายของเขาซึ่งมาจากประเทศที่ห่างไกลได้นำความมั่งคั่งมาให้ภรรยาและยาวิเศษที่ฟื้นฟูเขา สายตาของพ่อ หนังสือจูดิธเป็นเรื่องราวอิงประวัติศาสตร์หลอกที่ไม่พบในพระคัมภีร์ภาษาฮีบรู แต่ได้รับการเก็บรักษาไว้เป็นฉบับแปลภาษากรีกจากต้นฉบับภาษาฮีบรูที่สูญหายไป และเป็นการแปลภาษาละตินจากฉบับอราเมอิกที่สูญหาย พระคัมภีร์ภาษากรีกจัดอยู่ในหนังสือประวัติศาสตร์ระหว่างหนังสือโทบิตและหนังสือเอสเธอร์ อาจเขียนขึ้นระหว่างการข่มเหงอันติโอคัส เอพิฟาเนส (ประมาณปี ค.ศ. 175-174) โดยบอกเล่าเรื่องราวของหญิงชาวยิวที่เพื่อช่วยเมืองเบตูเลีย ซึ่งเป็นบ้านเกิดของเธอ เธอได้ล่อลวงแล้วตัดศีรษะนายพลโฮโลเฟอร์เนสที่เป็นศัตรู เจอโรมแปลและรวมไว้ในฉบับภูมิฐานโดยสภาแห่งไนซีอา (325) ยอมรับว่าหนังสือเล่มนี้เป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ภูมิปัญญาของโซโลมอนและภูมิปัญญาของพระเยซู Sirach มีคำพังเพยและคำแนะนำที่เป็นประโยชน์ในชีวิตประจำวัน ชวนให้นึกถึงสุภาษิตของโซโลมอนและปัญญาจารย์ บารุคเป็นหนังสือพยากรณ์ที่มาจากสาวกของผู้เผยพระวจนะเยเรมีย์ ในตอนท้ายมักจะมีข้อความที่กล่าวถึงเยเรมีย์ 1-2 หนังสือแมคคาบีบรรยายถึงการต่อสู้ของชาวยิวเพื่ออิสรภาพในศตวรรษที่ 2 พ.ศ. (หนังสือ Maccabees 3 เล่มไม่รวมอยู่ในหลักการของพระคัมภีร์คาทอลิก) 1 หนังสือเอสราเป็นการปรับปรุงบางส่วนของพงศาวดาร (ในการแปล Synodal: หนังสือพงศาวดาร) เอสราและเนหะมีย์ 2 Book of Ezra - ชุดนิมิตสันทราย ในฉบับภูมิฐาน หนังสือเหล่านี้เรียกว่า หนังสือเอสรา 3-4 เล่ม คำอธิษฐานของมนัสเสห์เป็นคำวิงวอนขอการอภัยที่ส่งถึงพระเจ้า เนื่องมาจากกษัตริย์แห่งยูดาห์ซึ่งตกเป็นเชลยในบาบิโลน
ประวัติความเป็นมาของ Canon ในพันธสัญญาเดิม
ตั้งแต่สมัยโมเสส ศาสนาของชาวยิวมีพื้นฐานมาจากกฎหมายศักดิ์สิทธิ์ที่เพิ่มมากขึ้น บัญญัติแรกสุดน่าจะเป็นบัญญัติสิบประการ (ในรูปแบบดั้งเดิม) ซึ่งแกะสลักไว้บนแผ่นหิน นอกจากนี้ ในบรรดาปุโรหิตและผู้เผยพระวจนะแห่งอิสราเอล แนวคิดเกี่ยวกับหลักการของพระคัมภีร์ก็ค่อยๆ ก่อตัวขึ้น เช่น คอลเลกชันหนังสือที่ถือว่าศักดิ์สิทธิ์ ไม่เปลี่ยนรูป และมีอำนาจอย่างไม่ต้องสงสัย หนังสือเล่มแรกที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นสารบบคือหนังสือธรรมบัญญัติที่พบในพระวิหารเยรูซาเล็มเมื่อ 621 ปีก่อนคริสตกาลในรัชสมัยของโยสิยาห์ เห็นได้ชัดว่านี่คือประมวลกฎหมายของอิสราเอลซึ่งนักบวชซ่อนไว้ในพระวิหารซึ่งสามารถหลบหนีจากผู้รุกรานชาวอัสซีเรียเมื่อหนึ่งร้อยปีก่อนเหตุการณ์นี้ โยสิยาห์รับไว้เป็นกฎของโมเสส ก่อนการยึดกรุงเยรูซาเลมโดยชาวบาบิโลน มีเพียงหนังสือเล่มนี้เท่านั้นที่ได้รับการยอมรับว่าศักดิ์สิทธิ์ นี่อาจเป็นแกนหลักของแหล่ง D ซึ่งต่อมาได้กลายมาเป็นส่วนหนึ่งของเฉลยธรรมบัญญัติ กว่า 200 ปีต่อมา งานเขียนจำนวนมากก็ได้รับการยกย่องให้เป็นนักบุญ สำหรับการฉลองพลับพลาใน 397 ปีก่อนคริสตกาล (อ้างอิงจากแหล่งข้อมูลอื่น - ใน 458 ปีก่อนคริสตกาล) เอซราอาลักษณ์อ่านออกเสียงหนังสือธรรมบัญญัติของโมเสสซึ่งเขานำมาจากบาบิโลนมายังกรุงเยรูซาเล็มซึ่งเก็บรักษาไว้ในชุมชนชาวยิว หนังสือเล่มนี้ดูเหมือนจะเป็นเนื้อหาที่สมบูรณ์ของ Pentateuch ซึ่งเป็นหนังสือชุดแรกจากสามเล่มที่ประกอบขึ้นเป็นพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นสารบบ ในศตวรรษที่ 2 พ.ศ. หนังสือศักดิ์สิทธิ์อีกสองเล่มได้รับการยกย่อง - ศาสดาพยากรณ์และพระคัมภีร์ - ซึ่งได้รับการอ่านระหว่างพิธีในพระวิหารและธรรมศาลา เห็นได้ชัดว่าผู้เผยพระวจนะได้รับการสถาปนาเป็นนักบุญค. 200 ปีก่อนคริสตกาล พระคัมภีร์มีการหมุนเวียนที่เป็นอิสระ องค์ประกอบและการเรียบเรียงมีการเปลี่ยนแปลงมาเป็นเวลานาน รับบีบางคนในสมัยนั้นวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงและห้ามมิให้อ่านปัญญาจารย์ เอสเธอร์ และบทเพลงสรรเสริญ ในหนังสือนอกสารบบ II ของเอสรา เขียนเมื่อประมาณ ค. คริสตศักราช 50 มีการกล่าวถึงหนังสือเจ็ดโหลซึ่งยังไม่ได้กำหนดสถานะ และโอเคเท่านั้น คริสต์ศักราช 95 หลังจากการล่มสลายของพระวิหารในกรุงเยรูซาเลมโดยชาวโรมัน การประชุมของแรบไบนิคัลในจัมเนียได้ขีดเส้นใต้หลักพระคัมภีร์อย่างเป็นทางการ โดยอนุมัติหนังสือหลายเล่มที่เป็นที่ถกเถียงกันเป็นบัญญัติ ภูมิปัญญาของพระเยซูสิรัคได้รับการยอมรับว่าเป็นสิ่งที่เสริมสร้าง แต่ปราศจากการดลใจจากพระเจ้า คริสเตียนยุคแรกส่วนใหญ่คุ้นเคยกับพันธสัญญาเดิมผ่านพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับและมักอ้างข้อพระคัมภีร์ที่ไม่รวมอยู่ในสารบบที่ได้รับการอนุมัติจากสภาซันเฮดรินแห่งจัมเนีย อย่างไรก็ตาม หลักการนี้เชื่อถือได้แม้กระทั่งในแวดวงคริสเตียน และหนังสือที่ไม่รวมอยู่ในนั้นก็ถูกเก็บโดยบาทหลวงหรือนักบวชในท้องถิ่น เมื่อเวลาผ่านไปพวกเขาเริ่มถูกเรียกว่าไม่มีหลักฐาน ("ซ่อน", "ซ่อนเร้น") ภายในศตวรรษที่ 4-5 ชุมชนคริสตจักรในโลกตะวันตกฟื้นฟูอำนาจของคัมภีร์นอกสารบบเป็นส่วนใหญ่ และเริ่มแนะนำให้พวกเขาอ่าน แม้ว่าผู้มีอำนาจที่มีความรู้บางคน - ในนั้นเจอโรม (สวรรคต 420) - ไม่ได้ไปไกลถึงขนาดรวมพวกเขาไว้ในรายชื่อหนังสือตามรูปแบบบัญญัติของพวกเขา ภายใต้อิทธิพลของออกัสติน (ค.ศ. 354-430) สภาแอฟริกาในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 4 - ต้นศตวรรษที่ 5 รับรู้ถึงคัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐาน แต่การปฏิเสธของพวกเขายังคงอยู่เป็นเวลานาน ในปี 405 พระสันตปาปาอินโนเซนต์ที่ 1 ทรงยืนยันความเป็นที่ยอมรับของคัมภีร์นอกสารบบ ในคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก กฎเหล่านี้มักถูกเรียกว่า "ดิวเทอโรคาโนนิคัล" (รูปแบบที่สอง ต่อมาคือสารบบ) ในลัทธิโปรเตสแตนต์ยุคแรก อำนาจของคัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐานส่วนใหญ่ถูกปฏิเสธ มาร์ติน ลูเทอร์ประกาศว่าเป็นข้อความที่ไม่เป็นที่ยอมรับ แต่รวมหนังสือส่วนใหญ่ไว้ในภาคผนวกของการแปลพระคัมภีร์ของเขา โดยระบุว่าหนังสือเหล่านี้ "มีประโยชน์และน่าอ่าน" เมื่อเวลาผ่านไป สิ่งเหล่านี้รวมอยู่ในการแปลพระคัมภีร์ไบเบิลภาษาเยอรมัน ฝรั่งเศส สเปน ดัตช์ และโปรเตสแตนต์อื่นๆ ส่วนใหญ่ คัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐานรวมอยู่ในฉบับแรกสุดของพระคัมภีร์คิงเจมส์ (ฉบับแปลที่ตีพิมพ์ตั้งแต่ปี 1611) และสามารถพบได้ในพระคัมภีร์ฉบับสมัยใหม่หลายฉบับ อย่างไรก็ตาม โปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่มองว่าสิ่งเหล่านี้ไม่เป็นที่ยอมรับโดยสิ้นเชิง
Pseudepigrapha.ข้อความในพระคัมภีร์บางข้อซึ่งมาจากบุคคลที่มีชื่อเสียงในพระคัมภีร์ไบเบิลซึ่งมีอำนาจมากกว่า มักเรียกว่า pseudepigrapha ("จารึกไว้อย่างเท็จ") ซึ่งรวมถึงบทกวีของโซโลมอน สดุดีของโซโลมอน และหนังสือของเอโนค
การแปลพระคัมภีร์โบราณ
พันธสัญญาเดิมเขียนเป็นภาษาฮีบรู (ยกเว้นส่วนภาษาอราเมอิกของหนังสือเอสรา เนหะมีย์ และดาเนียล) และในสมัยโบราณความต้องการการแปลก็เกิดขึ้นแล้ว การแปลในยุคแรกๆ เหล่านี้มีความสำคัญมากสำหรับการศึกษาต้นฉบับของพระคัมภีร์เพราะว่าเก่ากว่าพระคัมภีร์ของมาโซเรต และยังมีบทอ่านที่บางครั้งน่าเชื่อถือมากกว่าในข้อความของมาโซเรตด้วยซ้ำ
อราเมอิกทาร์กัมส์ในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช อราเมอิก (ซีเรีย) กลายเป็นภาษาพูดที่โดดเด่นทั่วตะวันออกกลาง ชาวยิวค่อยๆ ลืมภาษาฮีบรูคลาสสิกไป และเข้าใจข้อความศักดิ์สิทธิ์ที่อ่านในธรรมศาลามากขึ้น ด้วยเหตุนี้ จึงจำเป็นต้องมีการแปล (“ทาร์กูมิม”) จากภาษาฮีบรูเป็นภาษาอาราเมอิก ทาร์กัมที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังมีชีวิตอยู่คือ Targum of the Book of Job ซึ่งค้นพบใน Dead Sea Scrolls ที่ Qumran ถูกเขียนขึ้นประมาณศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช แต่ทาร์กัมอื่นๆ ที่ยังมีชีวิตอยู่ก็ปรากฏตัวขึ้นในภายหลังในหมู่ชาวยิวชาวบาบิโลนที่พูดภาษาอราเมอิก Targums เป็นการถอดความมากกว่าการแปลพระคัมภีร์ตามตัวอักษร พวกเขานำคำอธิบายและการสั่งสอนมามากมาย ซึ่งสะท้อนถึงจิตวิญญาณแห่งยุคสมัยของพวกเขา ในพระคัมภีร์ฮีบรูฉบับสมัยใหม่หลายฉบับ มีการกำหนดภาษาอราเมอิกทาร์กัมให้ขนานกับข้อความภาษาฮีบรู
พระคัมภีร์ไบเบิลฉบับ.พระคัมภีร์บริสุทธิ์ภาษาฮีบรูฉบับแปลภาษากรีกมีต้นกำเนิดมาจากการใช้เป็นหลักฐานสำหรับชาวยิวที่อาศัยอยู่ในภูมิภาคที่พูดภาษากรีกในตะวันออกกลาง จนกระทั่งศตวรรษที่ 3 พ.ศ. มีการเผยแพร่คำแปลภาษากรีกแยกต่างหาก ตามตำนาน ลักษณะที่ไม่เป็นทางการของการแปลเหล่านี้ทำให้เกิดความไม่พอใจ และนักวิชาการที่มีชื่อเสียง 70 หรือ 72 คนของอเล็กซานเดรียได้ทำการแปลอย่างเป็นทางการสำหรับห้องสมุดของกษัตริย์ Philadelphus Ptolemy (285-247 ปีก่อนคริสตกาล) อย่างไรก็ตาม มีความเป็นไปได้มากกว่าที่งานแปล ซึ่งท้ายที่สุดมีชื่อเป็นภาษาละตินว่าพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับ (งานแปลของสาวกเจ็ดสิบ [[ล่าม]]) จะเป็นชุดของงานแปลปากเปล่าที่มีการแก้ไขเป็นภาษากรีกซึ่งบันทึกไว้ในธรรมศาลา ในตอนแรกชาวยิวสนับสนุนพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับ แต่ด้วยการถือกำเนิดของคริสต์ศาสนา ศาสนาคริสต์จึงมีความเกี่ยวข้องกับคริสตจักรเป็นหลัก จากนั้นชาวยิวปฏิเสธและแปลเป็นภาษากรีกใหม่ ในพันธสัญญาใหม่ ตามกฎแล้วจะมีการยกพระคัมภีร์เดิมมาจากพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับ นักเทววิทยาและนักปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ออริเกนแห่งอเล็กซานเดรีย (ประมาณปี 185-254) มีส่วนสนับสนุนอย่างมากในการพัฒนาการวิจารณ์และอรรถกถาในพระคัมภีร์ ในงาน Hexaples ซึ่งเป็นผลงานชิ้นเอกของเขา เขาเขียนต้นฉบับภาษาฮีบรูออกเป็นหกคอลัมน์คู่ขนาน การถอดความด้วยอักษรกรีก และฉบับแปลกรีกสี่ฉบับ: พระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์ และฉบับของ Aquila, Symmachus, Theodotion น่าเสียดายที่งานนี้รอดมาได้เพียงไม่กี่ชิ้นเท่านั้น
คำแปลอื่นๆการแปลพระคัมภีร์โบราณเป็นภาษาละติน, Syriac, เอธิโอเปีย, คอปติก, อาหรับ, อาร์เมเนีย, จอร์เจียและภาษาอื่น ๆ อีกมากมายก็มาถึงเราเช่นกัน บางส่วนสร้างโดยชาวยิวโดยตรงจากต้นฉบับ การแปลของคริสเตียนส่วนใหญ่มาจากพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับหรือการแปลโบราณอื่นๆ นักแปลพระคัมภีร์จำนวนหนึ่งถูกบังคับให้ประดิษฐ์ตัวอักษรสำหรับภาษาที่ไม่มีภาษาเขียนก่อน สิ่งนี้เกิดขึ้นพร้อมกับการแปลเป็นภาษาอาร์เมเนีย จอร์เจีย โบสถ์สลาโวนิก และอื่นๆ อีกมากมาย การแปลแตกต่างกันมาก - จากตามตัวอักษรไปจนถึงฟรีทั้งหมด ด้วยเหตุนี้ บิชอปอุลฟิลาสผู้รอบรู้ผู้แปลพระคัมภีร์สำหรับชาวกอธจึงละเว้นหนังสือของกษัตริย์ เขาเชื่อว่าสิ่งเหล่านี้จะเติมพลังให้กับความกระตือรือร้นในการทำสงครามของผู้คนที่ก้าวร้าวอยู่แล้วเท่านั้น
ข้อความของพระคัมภีร์ฮีบรูและประเด็นทางข้อความ
ต้นฉบับดั้งเดิมของพันธสัญญาเดิมยังมาไม่ถึงเรา เรามีสำเนาพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูและฉบับแปลโบราณที่ค่อนข้างใหม่เท่านั้น ข้อความภาษาฮีบรูเป็นผลจากผลงานของผู้ลอกเลียนแบบหลายรุ่น ซึ่งมักถูกเปลี่ยนแปลงและบิดเบี้ยว เนื่องจากมีข้อผิดพลาดมากมายคืบคลานเข้ามาในต้นฉบับ งานของการวิจารณ์ข้อความในพันธสัญญาเดิมคือการเรียกคืนคำที่เขียนไว้ในช่วงแรกสุดของการบันทึกข้อเขียนอย่างถูกต้อง
ตำราของอาลักษณ์ (โซเฟริม)เป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่ข้อความในพันธสัญญาเดิมดูเหมือนจะไม่ได้รับการแก้ไขอย่างมั่นคง อาลักษณ์ในยุคแรก (ประมาณ 500 ปีก่อนคริสตกาล - ค.ศ. 100) ซึ่งถูกเรียกว่า "อาลักษณ์ยุคแรก (โซเฟริม)" บิดเบือนข้อความ: พวกเขาทำผิดพลาดเมื่อคัดลอก อ่านคำใดคำหนึ่งผิด อ่านผิด หรือเขียนผิด มีการสะกดผิด คำ บรรทัด หรือทั้งวลีถูกละเว้น ทำซ้ำ หรือจัดเรียงใหม่ คำที่เข้าใจยากหรือไม่เหมาะสมถูก "แก้ไข"; ส่วนแทรกมีคำอธิบายและบทสรุปของบรรณาธิการ มีการอ่านข้อความเดียวกันต่างกันติดต่อกัน บันทึกขอบถูกนำมาเป็นส่วนหนึ่งของข้อความต้นฉบับในเวลาต่อมาและแทรกผิดตำแหน่ง ทั้งหมดนี้นำไปสู่ตัวเลือกที่หลากหลายเป็นพิเศษ อย่างไรก็ตามในสมัยโรมันที่เรียกว่า “อาลักษณ์รุ่นหลัง” เริ่มพยายามรวมข้อความในพระคัมภีร์เข้าด้วยกัน ดังนั้น ภายใต้การนำของรับบีอากิบา (ค.ศ. 50-132) จึงมีความพยายามที่จะฟื้นฟูข้อความต้นฉบับของพระคัมภีร์ นี่เป็นขั้นตอนแรกของการวิจารณ์ข้อความ อย่างไรก็ตามแม้ในช่วงเวลานี้อนุญาตให้มีการเปลี่ยนแปลงข้อความเล็กน้อย การแก้ไขสิบแปดครั้ง (เรียกว่า "การแก้ไขอาลักษณ์") ส่งผลต่อคำที่ถือว่าผิดหรือดูหมิ่นศาสนาในแวดวงเคร่งศาสนา ตัวอย่างเช่น ฮบก 1:12 กล่าวว่า "โอ พระยาห์เวห์... พระองค์จะไม่ตาย" (ในภาษาฮีบรู - "ดูเถิด") แต่ความคิดนี้อาจทำให้เกิดความสงสัยเกี่ยวกับความเป็นนิรันดร์ของผู้สร้าง ดังนั้นจดหมายฉบับหนึ่งจึงเปลี่ยนไป และข้อความก็กลายเป็น: "เราจะไม่ตาย" (ในภาษาฮีบรู "lo namut")
พระคัมภีร์มาโซเรติค ในสมัยตั้งแต่พุทธศตวรรษที่ 5 มากถึง 11-12 ศตวรรษ พวกอาลักษณ์ (โซเฟริม) ถูกแทนที่ด้วยนักวิชาการที่เรียกว่ามาโซเรตส์ (บาอาเล-ฮัมมาโซรา ผู้รักษาประเพณี) ข้อความที่พัฒนาขึ้นโดยแอรอน เบน อาเชอร์ ผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดของชาวมาโซเรต เป็นพื้นฐานของพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูสมัยใหม่ ชาวมาโซเรตหลีกเลี่ยงการแทรกแซงข้อความภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์ไบเบิลโดยตรง ซึ่งถือว่าศักดิ์สิทธิ์ในสมัยนั้น ดังนั้น การเปลี่ยนแปลงใดๆ จึงคิดไม่ถึง แต่พวกเขารวบรวม Marginalia (บันทึกริมขอบ) หลายพันฉบับจากต้นฉบับจำนวนมากและรวมไว้ในข้อความ Marginalia เช่น "kere" ("อ่าน") มีรากฐานมาจากประเพณีที่ว่าการอ่านพระคัมภีร์ในธรรมศาลาได้รับการชี้นำโดยพวกเขา ไม่ใช่ตามฉบับที่อยู่ในข้อความที่เขียนด้วยลายมือ ("ketiv") ตัวอย่างเช่น ในโยบดั้งเดิม 13:5 อ่านว่า “ดูเถิด พระองค์ (พระเจ้า) ทรงประหารฉัน และฉันก็ไม่มีความหวัง” แต่ชาวมาโซเรตกลับกำหนดให้อ่านว่า “ไม่” และกำหนดให้อ่านว่า “ในพระองค์” และ ผลลัพธ์คือ: “ดูเถิด พระองค์ทรงประหารข้าพเจ้า แต่ความหวังของข้าพเจ้าอยู่ในพระองค์” ชาวมาโซเรตได้ทำการปรับปรุงที่สำคัญบางประการในการบันทึกข้อความในพระคัมภีร์ การเขียนภาษาฮีบรูหมายถึงเพียงพยัญชนะเท่านั้น แต่ชาวมาโซเรตได้พัฒนาระบบการออกเสียงเพื่อแสดงถึงสระ ตอนนี้พวกเขาสามารถเปลี่ยนสระในคำที่ต้องการแก้ไขได้ ตัวอย่างเช่น พวกเขาจัดให้มีสัญลักษณ์สระเป็นรูปเตตราแกรม JHWH แทนคำว่าองค์พระผู้เป็นเจ้า (องค์พระผู้เป็นเจ้า) ผู้อ่านที่เป็นคริสเตียนบางคนซึ่งไม่คุ้นเคยกับการเติมสระของคำหนึ่งเข้ากับพยัญชนะของอีกคำหนึ่ง ได้อ่านพระนามของพระเจ้าในชื่อพระเยโฮวาห์ผิดไป ไม่มีเครื่องหมายวรรคตอนในข้อความของอาลักษณ์ด้วย การหยุดน้ำเสียงชั่วคราวหรือการสิ้นสุดประโยคจะถูกตัดสินโดยการคาดเดาเท่านั้น ซึ่งอาจทำให้เกิดความเข้าใจผิดได้เช่นกัน ประเพณีการร้องด้วยวาจาหรือบทเพลงสดุดีมีประโยชน์ในการระบุการใช้ถ้อยคำและการเน้นข้อความที่ถูกต้อง แต่ก็มีอันตรายอยู่เสมอที่ประเพณีนี้จะพังทลายและไม่สามารถส่งต่อไปยังรุ่นต่อไปได้ นี่คือสาเหตุที่ชาวมาโซเรตพัฒนาระบบสำเนียง ซึ่งเป็นไอคอนขนาดเล็กคล้ายกับสระ ซึ่งวางไว้ด้านบนหรือด้านล่างคำในข้อความ สำเนียงแต่ละสำเนียงเหล่านี้ซึ่งยังคงพิมพ์อยู่ในพระคัมภีร์ฮีบรูฉบับสมัยใหม่ทั้งหมด บ่งบอกถึงลักษณะอันไพเราะที่เฉพาะเจาะจง ซึ่งเป็นบรรทัดฐานที่ประกอบด้วยโน้ตตั้งแต่หนึ่งตัวขึ้นไป นอกจากนี้ สำเนียงยังทำหน้าที่ทางวากยสัมพันธ์และการออกเสียง โดยแบ่งประโยคออกเป็นส่วนความหมายด้วยซีซูรา และช่วยสร้างการเชื่อมโยงเชิงความหมายระหว่างคำแต่ละคำในประโยคที่กำหนด และยังเน้นพยางค์เน้นเสียงในคำอีกด้วย มีโรงเรียน Masoretic หลายแห่งที่มีแนวทางที่แตกต่างกันในการเปล่งเสียง เครื่องหมายวรรคตอน และ "การแก้ไข" ข้อความ สองโรงเรียนที่มีชื่อเสียงที่สุดคือโรงเรียนของ Moshe ben Naftali และ Aaron ben Asher (ทั้งคู่มาจาก Tiberias ปาเลสไตน์) ข้อความของ Ben Asher ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปและตามมาด้วย เช่น นักปรัชญาชาวยิวชื่อดัง Maimonides (1135-1204) อย่างไรก็ตาม ในพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูฉบับพิมพ์ครั้งแรก ซึ่งจัดทำโดยยาโคบ เบน ชายยิม และจัดพิมพ์ในเมืองเวนิสโดยดี. บอมเบิร์ก (1524-1525) ต่อมามีการใช้ต้นฉบับหลายฉบับผสมกัน และเฉพาะในปีพ. ศ. 2480 ฉบับวิจารณ์ของ R. Kittel ก็ปรากฏขึ้นตามข้อความที่เชื่อถือได้ของ Ben Asher การศึกษาต้นฉบับพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูตั้งแต่สมัยเรอเนซองส์ถึงศตวรรษที่ 20 ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและการปฏิรูป ความกระตือรือร้นอย่างไม่มีวิพากษ์วิจารณ์ต่อความถูกต้องของข้อความของพวกมาโซเรตก็มีมาระยะหนึ่งแล้ว นักวิทยาศาสตร์บางคนในศตวรรษที่ 16-17 พวกเขายังแย้งว่าสระ Masoretic ได้รับการดลใจจากพระเจ้าและศักดิ์สิทธิ์ ในที่สุด นักวิชาการที่ระมัดระวังมากขึ้นก็สรุปว่าข้อความในพระคัมภีร์มาโซเรตไม่ใช่สำเนาต้นฉบับที่ถูกต้อง และได้ดำเนินการศึกษาฉบับแปลโบราณอย่างละเอียด ในเวลาเดียวกัน ความรู้เกี่ยวกับภาษาฮีบรูเริ่มพัฒนาขึ้นเนื่องจากมีความคุ้นเคยกับภาษาอาหรับและภาษาเซมิติกอื่นๆ วิธีการเขียนได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมตลอดศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา การค้นพบต้นฉบับใหม่และความก้าวหน้าในการวิจัยภาษาฮีบรูได้นำไปสู่ความเข้าใจที่ดีขึ้นเกี่ยวกับพระคัมภีร์ภาษาฮีบรู มีความก้าวหน้าอย่างมากในการศึกษาพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับแปลและฉบับแปลโบราณอื่นๆ ต้องขอบคุณการค้นพบต้นฉบับของทะเลเดดซีที่ Khirbet Qumran (1947) ทำให้เห็นได้ชัดว่าระหว่างศตวรรษที่ 1 พ.ศ. และศตวรรษที่ 1 ค.ศ มีข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิลอย่างน้อยหลายฉบับ ปรากฎว่าต้นฉบับของคุมรานมักจะแสดงความใกล้ชิดกับพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์มากกว่าข้อความของพวกมาโซเรต
วิธีการเชิงประวัติศาสตร์ที่สำคัญ
ในศตวรรษที่ 17-18 นักวิทยาศาสตร์เริ่มศึกษาพระคัมภีร์โดยไม่ได้อิงจากเทววิทยา แต่พิจารณาจากข้อพิจารณาเชิงวิพากษ์ประวัติศาสตร์ นักปรัชญา ที. ฮอบส์ และบี. สปิโนซาตั้งคำถามถึงการประพันธ์ของโมเสสที่เกี่ยวข้องกับเพนทาทุก และชี้ให้เห็นถึงความไม่สอดคล้องกันตามลำดับเหตุการณ์หลายประการที่เกิดขึ้นกับการตีความพระธรรมปฐมกาลตามตัวอักษร นักวิทยาศาสตร์ชาวฝรั่งเศส J. Astruc (1684-1766) ตั้งสมมติฐานว่าหนังสือปฐมกาลเป็นของผู้เขียนสองคน (Yahwist และ Elohist) ด้วยความเชื่อว่าโมเสสเป็นผู้เขียน Pentateuch Astruc จึงสันนิษฐานว่าโมเสสใช้แหล่งข้อมูลเพิ่มเติมบางอย่างในงานของเขา J. Eichhorn ในงานของเขา Introduction to the Old Testament (1780-1783) เป็นครั้งแรกที่แยกแยะความแตกต่างระหว่างแหล่งสารคดีของ Pentateuch - J, E, P และ D ไม่ใช่สมมติฐานทั้งหมดของ Eichhorn ที่ได้รับการยืนยันในเวลาต่อมา แต่ใน โดยทั่วไปแนวทางของเขากลับกลายเป็นว่าประสบผลสำเร็จ และปัจจุบันถือเป็นบิดาแห่งแนวทางที่มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ในพันธสัญญาเดิม ในช่วงทศวรรษที่ 1870-1880 สมมติฐานเชิงสารคดีพบรูปแบบคลาสสิกในผลงานของ J. Wellhausen นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคนั้น ในงานของเขา Wellhausen ไม่ได้จำกัดตัวเองอยู่เพียงการค้นคว้าแหล่งที่มาของ Pentateuch แต่พยายามสร้างประวัติศาสตร์ทางศาสนาของอิสราเอลขึ้นใหม่โดยคำนึงถึงปรัชญาประวัติศาสตร์ของ Hegel เขาละเลยประวัติศาสตร์ในพระคัมภีร์ของชาวยิวก่อนกษัตริย์เดวิด โดยมองว่าประวัติศาสตร์นี้เป็นตำนาน โดยละเลยบุคลิกภาพของโมเสสและแนวคิดที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวที่มีอยู่ในแหล่งต้นทาง J และ E ดังนั้น ศาสนาของชนเผ่าฮีบรูโบราณในการนำเสนอของเขาจึงปรากฏว่าเป็นพระเจ้าหลายองค์ . เขาเชื่อว่าตรงกันข้ามกับลัทธิพหุเทวนิยมนี้ ผู้เผยพระวจนะได้หยิบยกความคิดของพระเจ้าขึ้นมาซึ่งมีไว้สำหรับทั้งจักรวาล การต่อต้านระหว่างมุมมองทั้งสองนี้หายไปในศาสนายิวในยุคหลังการเนรเทศชาวบาบิโลน เมื่อพิธีกรรมและการยึดถือกฎของนักบวชแห่งกรุงเยรูซาเล็มและมนุษยนิยมของผู้รวบรวมหนังสือเช่นสุภาษิตและปัญญาจารย์ได้รับชัยชนะ มุมมองนี้ไม่ได้ผ่านการทดสอบของเวลา การวิจัยทางโบราณคดีแสดงให้เห็นว่าองค์ประกอบหลายประการของการบูชาทางศาสนาที่เวลเฮาเซนถือว่ามาจากยุคหลังการเนรเทศนั้นมีต้นกำเนิดที่เก่ากว่า เช่น รายละเอียดของการเสียสละและรายละเอียดการก่อสร้างพลับพลาแห่งพันธสัญญา อย่างไรก็ตาม แม้จะมีข้อบกพร่อง โรงเรียน Wellhausen ก็ได้สร้างความสนใจอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนในตัวผู้เผยพระวจนะ ซึ่งการมีส่วนร่วมในความเชื่อทางศาสนาของชาวยิวและคริสเตียนได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง ด้วยการพัฒนาของโบราณคดีตะวันออกใกล้ การศึกษาพันธสัญญาเดิมจึงกลายเป็นสาขาพิเศษของการศึกษาตะวันออกใกล้ นักโบราณคดีได้ค้นพบอารยธรรมขั้นสูงที่รายล้อมไปด้วยชาวฮีบรูโบราณ และได้ยืนยันเรื่องราวในพระคัมภีร์ไบเบิลอย่างน่าเชื่อซึ่งถูกมองว่าเป็นตำนานเมื่อศตวรรษก่อน การค้นพบข้อความวรรณกรรมและจารึกหลายพันฉบับทั่วตะวันออกกลางทำให้นักวิชาการในพันธสัญญาเดิมสามารถรับรู้ได้ชัดเจนยิ่งขึ้นถึงความเป็นเครือญาติของศาสนาฮีบรูกับลัทธิของชนชาติเพื่อนบ้าน ตลอดจนเน้นย้ำถึงความเป็นปัจเจกบุคคลของศาสนานั้นด้วย มีการให้ความสนใจเพิ่มมากขึ้นต่อเอกภาพพื้นฐานของแนวความคิดทางเทววิทยาที่แสดงออกในพันธสัญญาเดิม บทบาทของการนมัสการในการก่อตัวและการกำหนดแนวความคิดทางศาสนา และความสำคัญของการรวมเป็นหนึ่งแห่งพันธสัญญาที่พระเจ้าทรงทำกับประชากรของพระองค์
พันธสัญญาใหม่
พระเจ้าโดยชีวิต ความตาย และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ ทรงประทานความรอดแก่ผู้คน - นี่คือคำสอนหลักของศาสนาคริสต์ แม้ว่าหนังสือสี่เล่มแรกในพันธสัญญาใหม่จะกล่าวถึงชีวิตของพระเยซูโดยตรง แต่หนังสือทั้ง 27 เล่มในแต่ละเล่มพยายามตีความความหมายของพระเยซูหรือแสดงให้เห็นว่าคำสอนของพระองค์นำไปใช้กับชีวิตของผู้เชื่ออย่างไร
หนังสือของพันธสัญญาใหม่
พันธสัญญาใหม่เริ่มต้นด้วยเรื่องราวสี่เรื่องเกี่ยวกับชีวิตและคำสอนของพระเยซูคริสต์: พระกิตติคุณของมัทธิว มาระโก ลูกา และยอห์น กิจการของอัครสาวกบอกเล่าเรื่องราวการก่อตั้งคริสตจักรคริสเตียนและกิจกรรมเผยแผ่ศาสนาของอัครสาวก กิจการตามมาด้วยจดหมาย 21 ฉบับ ซึ่งเป็นชุดจดหมายของอัครสาวกหลายคนที่สั่งสอนชุมชนชาวคริสต์และผู้เชื่อแต่ละคนในเรื่องหลักคำสอน ศีลธรรม และการจัดระเบียบชีวิตของพวกเขา หนังสือเล่มสุดท้ายของพันธสัญญาใหม่ - วิวรณ์หรือคติ - อุทิศให้กับนิมิตของการสิ้นสุดของโลกที่กำลังจะมาถึงและชัยชนะครั้งสุดท้ายของความดีเหนือความชั่ว
พระกิตติคุณพระวรสารโดยย่อ: แมทธิว, มาระโก, ลุค พระกิตติคุณสามเล่มแรกมักเรียกว่าบทสรุป (กรีก: เรื่องย่อ - การทบทวนร่วมกัน) เพราะพวกเขาพูดถึงเหตุการณ์เดียวกันที่เกี่ยวข้องกับพระเยซูและให้คำพูดเดียวกันซึ่งมักจะเหมือนกันทุกคำ เรื่องราวที่มีชื่อเสียง การประสูติของพระเยซู การอัศจรรย์ส่วนใหญ่ที่พระองค์ทรงกระทำ และอุปมาทั้งหมดของพระองค์มีอยู่ในพระกิตติคุณโดยย่อ แต่ไม่ใช่ในข่าวประเสริฐของยอห์น พระกิตติคุณโดยสรุปแตกต่างกันไปในมุมมองของแต่ละคนเป็นหลัก ซึ่งสะท้อนถึงมุมมองไม่เพียงแต่ของผู้ประกาศข่าวประเสริฐเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคริสเตียนที่เขียนพระกิตติคุณด้วย ประเพณีการประพันธ์พระกิตติคุณฉบับแรกนั้นมาจากมัทธิวคนเก็บภาษี (คนเก็บภาษี) ซึ่งมาเป็นหนึ่งในสาวกกลุ่มแรกของพระเยซู อย่างไรก็ตาม หลายคนสงสัยในผลงานของมัทธิว เห็นได้ชัดว่าผู้เขียนเป็นชาวยิวและเขียนเพื่อผู้อ่านกลุ่มยูเดโอ-คริสเตียน ก่อนอื่นผู้เขียนเห็นในพระเยซูถึงความสมหวังและรูปลักษณ์ของสิ่งที่เขียนในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของชาวยิว เขาย้ำอยู่ตลอดเวลาว่าการกระทำและคำพูดที่สำคัญที่สุดของพระเยซูได้รับการทำนายไว้ในพระคัมภีร์ฮีบรูแล้ว มัทธิวเป็นข่าวประเสริฐที่ยาวที่สุด ประกอบด้วยถ้อยคำของพระเยซูที่สมบูรณ์ที่สุด 5-7 (ที่เรียกว่าคำเทศนาบนภูเขา) มากกว่าพระกิตติคุณอื่นๆ มัทธิวให้ความสนใจกับคริสตจักรคริสเตียนและพระเยซูในฐานะผู้ก่อตั้ง ข่าวประเสริฐของมัทธิวเป็นเรื่องราวชีวิตและคำสอนของพระคริสต์ที่มีผู้อ่านกันอย่างแพร่หลายและมักยกมาอ้างอิง ในพระกิตติคุณของมาระโกและลูกามีความใกล้ชิดกับสภาพแวดล้อมของคนต่างศาสนาซึ่งแสดงให้เห็นทั้งในภาษาและในฉากที่ปรากฎ พระเยซูของมัทธิวคือผู้ที่คำพยากรณ์สมัยโบราณเกิดสัมฤทธิผล และสำหรับมาระโกพระองค์ทรงเป็นผู้ทำการอัศจรรย์ ข่าวประเสริฐของมาระโกพยายามที่จะแสดงให้เห็นว่าความเป็นพระเมสสิยาห์ของพระเยซูถูกซ่อนไว้ในช่วงชีวิตบนโลกของเขา และด้วยเหตุนี้เขาจึงได้รับการยอมรับจากคนเพียงไม่กี่คนและไม่มีความกระตือรือร้นตามสมควร ข่าวประเสริฐของลูกามีเนื้อหามากมายที่ไม่พบในเรื่องราวอื่นๆ เกี่ยวกับชีวิตของพระเยซู โดยให้เรื่องราวที่มีความยาวเกี่ยวกับการประสูติ การทนทุกข์ และการสิ้นพระชนม์ และการปรากฏแก่เหล่าสาวกหลังจากการฟื้นคืนพระชนม์ ชีวิตของพระเยซูถูกมองว่าเป็นจุดเปลี่ยนในประวัติศาสตร์โลก ยุคของอิสราเอลเปิดทางไปสู่ยุคของคริสตจักรสากล มากกว่าพระกิตติคุณอื่นๆ แสดงให้เห็นว่าพระเยซูทรงเป็นเพื่อนของคนยากจนและคนจรจัด นักวิชาการส่วนใหญ่มีมติเป็นเอกฉันท์ว่าความคล้ายคลึงกันของพระกิตติคุณสรุปนั้นเกิดจากการที่ผู้เขียนใช้เนื้อหาทั่วไปจากประเพณี และความจริงที่ว่าพวกเขายืมเนื้อหาบางอย่างจากกันและกัน แต่สำหรับคำถามที่ว่าใครยืมมาจากใคร ใครเป็นผู้เขียนพระกิตติคุณ และเวลาที่เขียน นักวิจัยกลับไม่เห็นด้วย ตามทฤษฎีชั้นนำที่เรียกว่า "สมมติฐานสี่เอกสาร" (รู้จักกันทั่วไปในแวดวงวิชาการเยอรมันว่าเป็น "สมมติฐานสองแหล่ง") พระกิตติคุณฉบับแรกสุดและเอกสารฉบับแรกจากสี่ฉบับคือข่าวประเสริฐของมาระโก มาระโกถือเป็นแหล่งที่มาของมัทธิวและลูกา เนื่องจากทั้งสองมีเนื้อหาเกือบทั้งหมดในกิตติคุณของมาระโก แม้ว่าบางส่วนของข้อความนี้จะจัดเรียงตามลำดับที่แตกต่างกันและมีการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อย นอกจากนี้ มัทธิวและลูกายังอ้างถึงคำพูดจำนวนมากของพระเยซูซึ่งเหมือนกันสำหรับพวกเขา ซึ่งไม่มีอยู่ในมาระโก เชื่อกันว่านำมาจากเอกสารฉบับที่สองที่ยังหลงเหลืออยู่ ซึ่งมักเขียนแทนด้วยตัวอักษร Q (จากคำภาษาเยอรมัน Quelle แปลว่า "แหล่งที่มา") ในที่สุด ทั้งแมทธิวและลุคก็มีเนื้อหาเป็นของตัวเอง อย่างไรก็ตาม นักวิชาการสายอนุรักษ์นิยมบางคนยังคงยืนกรานในเรื่องความเป็นอันดับหนึ่งของข่าวประเสริฐของมัทธิว เพื่อพิสูจน์สิ่งนี้ พวกเขาอ้างถึงประเพณีโบราณตามที่มัทธิวเขียนพระกิตติคุณฉบับแรกในภาษาอราเมอิก ซึ่งต่อมาแปลเป็นภาษากรีก ในการนัดหมายพระวรสารสรุป นักวิชาการอาศัย "หลักฐานภายใน" เป็นหลัก ตัวอย่างที่ดีคือข้อสรุปของนักวิจัยหลายคนจากการวิเคราะห์คำพูดของพระเยซูสามเวอร์ชันเกี่ยวกับการทำลายพระวิหารเยรูซาเลมซึ่งอยู่ติดกับคำพยากรณ์เกี่ยวกับวันสิ้นโลกและการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ (มาระโก 13 ; มัทธิว 24-25, ลูกา 19:41-44 และ 21: 5-36) เชื่อกันว่ามาระโกเขียนเวอร์ชันของเขาระหว่างการประท้วงระดับชาติของชาวยิวในช่วงคริสตศักราช 66-70 แต่ก่อนการล่มสลายของเมืองและการทำลายวิหารโดยชาวโรมันในปีคริสตศักราช 70 ในทางกลับกัน ลูกาแสดงความรู้รายละเอียดบางอย่างเกี่ยวกับการล้อมกรุงเยรูซาเล็มของโรมัน ซึ่งหมายความว่าข่าวประเสริฐนี้เขียนในภายหลัง เห็นได้ชัดว่ามัทธิวเขียนหนังสือของเขาหลังจากเหตุการณ์นี้ ยิ่งกว่านั้น การบรรยายของเขาชี้ให้เห็นถึงระดับการพัฒนาของคริสตจักรคริสเตียนที่สูงกว่าในเนื้อหาในข่าวประเสริฐของมาระโก ดังนั้นแมทธิวและลุคจึงมีอายุประมาณประมาณปี ค.ศ. ค.ศ. 80-85

ข่าวประเสริฐของยอห์นพระกิตติคุณเล่มที่สี่ พระกิตติคุณของยอห์น แตกต่างจากบทสรุปในเรื่องที่เน้น เนื้อหาที่ใช้ และองค์ประกอบ นอกจากนี้ยังวาดภาพเหมือนของพระเยซูด้วยสีที่แตกต่างจากพระกิตติคุณสรุปอย่างมาก ผู้เขียนไม่ได้ถูกขับเคลื่อนด้วยความสนใจในการเล่าเรื่องหรือชีวประวัติเท่านั้น สิ่งสำคัญสำหรับเขาคือการนำเสนอแนวคิดทางศาสนาเดียว: พระเยซูคือพระวจนะของพระเจ้าที่ทรงสร้างเนื้อหนัง ส่วนแรกของพระกิตติคุณกล่าวถึงการอัศจรรย์ต่างๆ ที่พระเยซูทรงกระทำ พร้อมคำอธิบายความหมายทางวิญญาณที่พระเยซูประทานให้ ส่วนสุดท้ายประกอบด้วยชุดการสนทนาระหว่างพระเยซูกับเหล่าสาวกของพระองค์ในพระกระยาหารมื้อสุดท้าย ลักษณะที่แท้จริงของพระเยซูและบทบาทของพระองค์ในฐานะผู้ถือการเปิดเผยวิวรณ์ของพระเจ้าก็ชัดเจนผ่านสัญญาณและการสนทนา เคลเมนท์แห่งอเล็กซานเดรีย บิดาคริสตจักรคนหนึ่งเขียนว่า “หลังจากที่ผู้ประกาศคนอื่นๆ บันทึกข้อเท็จจริงของประวัติศาสตร์แล้ว ยอห์นก็เขียนข่าวประเสริฐฝ่ายวิญญาณ” นักวิจัยส่วนใหญ่ยอมรับว่าพระกิตติคุณเล่มที่สี่ไม่ได้เขียนโดยอัครสาวกยอห์น แต่บางทีอาจเขียนโดยผู้ช่วยหรือสานุศิษย์คนใดคนหนึ่งของยอห์น และเห็นได้ชัดว่าได้รับการสร้างขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 1
กิจการของอัครสาวกเป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าผู้เขียนหนังสือกิจการของอัครสาวกคือลูกา ครึ่งแรกของหนังสือเล่าถึงประวัติศาสตร์ยุคแรกเริ่มของชุมชนคริสเตียนที่นำโดยเปโตร เรื่องที่สองเล่าถึงกิจกรรมมิชชันนารีของเปาโลตั้งแต่ตอนที่เขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์จนกระทั่งถูกจองจำในกรุงโรม กิจการของอัครสาวก - เล่มที่สองของงานของลูกา - เขียนขึ้นหลังจากพระกิตติคุณของเขาไม่นาน นี่เป็นความพยายามครั้งแรกของนักเขียนที่เป็นคริสเตียนในการเขียนประวัติศาสตร์ของคริสตจักร
จดหมายของอัครสาวกคลังจดหมาย 21 ฉบับที่วางไว้ในพันธสัญญาใหม่หลังกิจการมีสาเหตุมาจากอัครสาวกเปาโลและสาวกของพระเยซู - ยากอบ, เปโตร, ยอห์นและยูดา อย่างไรก็ตาม ในปัจจุบัน การประพันธ์แบบดั้งเดิมและการออกเดทของข้อความดังกล่าวเป็นประเด็นถกเถียงทางวิทยาศาสตร์
จดหมายของอัครสาวกเปาโล ชื่อตามประเพณีของสาส์น 14 ฉบับที่เปาโลเขียนถึงประกอบด้วยชื่อของชุมชนหรือผู้คนที่พวกเขากล่าวถึง ในพระคัมภีร์ ข้อความที่ส่งถึงประชาคมจะถูกพิมพ์ก่อนข้อความที่ส่งถึงบุคคลใดบุคคลหนึ่ง และภายในแต่ละกลุ่มจะจัดเรียงตามขนาด โดยข้อความที่ยาวที่สุดจะอยู่ที่ตอนต้น นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่าชาวโรมัน 1-2 โครินธ์ กาลาเทีย ฟีลิปปี 1 เธสะโลนิกา และฟีเลโมนมีความถูกต้อง เป็นไปได้มากที่เปาโลเขียนโคโลสีด้วย ในขณะที่การประพันธ์ 2 เธสะโลนิกาและเอเฟซัสของเขายังเป็นที่น่าสงสัย นักวิชาการหลายคนเชื่อว่า 1-2 ทิโมธีและทิตัสไม่ได้เขียนโดยเปาโล และแทบไม่มีใครโต้แย้งเรื่องผลงานหนังสือฮีบรูของเปาโลในทุกวันนี้ เปาโลเขียนสาส์นของเขาหลังจากเขาอายุ 50 ปี และเขาเสียชีวิตในทศวรรษที่ 60 ลำดับเหตุการณ์ของข่าวสารของเขายังไม่ได้รับการกำหนดไว้อย่างชัดเจน แต่เขาอาจเริ่มต้นด้วย 1 Thess ซึ่งเป็นเอกสารที่เก่าแก่ที่สุดของคริสตจักรคริสเตียน สาส์นสำคัญสี่ฉบับ - กาล, 1-2 คอร์, รอม - อาจถูกสร้างขึ้นหลังจากเขา และจดหมายฟิลิปและฟิลม์เป็นอักษรสุดท้าย ถ้าเปาโลเป็นผู้เขียน 2 เธส. ก็คงจะเขียนหลังจาก 1 เทส. ไม่นาน ถ้าเขาเขียนข้อความ Col ก็จะปรากฏในเวลาเดียวกันกับข้อความ Flm ประเด็นหลักของคำสอนของเปาโลสามารถกล่าวได้ดังนี้: ความรอดมีให้กับเผ่าพันธุ์มนุษย์ทั้งหมด - ทั้งคนต่างชาติและชาวยิว - ผ่านทางศรัทธาในพระเยซูคริสต์ 1 เธสรับรองแก่ชุมชนว่าในการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ ทั้งคริสเตียนที่ตายไปแล้วและที่ยังมีชีวิตอยู่จะได้อยู่กับพระเจ้า จบลงด้วยชุดคำแนะนำเกี่ยวกับหน้าที่ของคริสเตียนในชีวิต 2 เฟซแนะนำไม่ให้ใจร้อนสำหรับการมาครั้งที่สอง ในภาษากาลาเทีย เปาโลเริ่มต้นด้วยการปกป้องข้อมูลประจำตัวของเขาในฐานะอัครสาวกและให้รายละเอียดเกี่ยวกับอัตชีวประวัติที่น่าสนใจ จากนั้นเขาให้เหตุผลว่าความรอดต้องอาศัยศรัทธาในพระเยซูคริสต์ก่อน ไม่ใช่การปฏิบัติตามธรรมบัญญัติของชาวยิว 1 โครินธ์ประกอบด้วยคำแนะนำของเปาโลเกี่ยวกับการแตกแยก การผิดศีลธรรม การเปลี่ยนใจเลื่อมใสของชาวคริสเตียนสู่ศาลนอกรีต การแต่งงาน การไหว้รูปเคารพ ฯลฯ ปัญหาที่สร้างปัญหาให้กับชุมชนที่ลำบากที่สุดที่เขาก่อตั้งขึ้นนี้ ข่าวสารประกอบด้วยเพลงสวดแห่งความรักอันยิ่งใหญ่ (บทที่ 13) และการสนทนาเกี่ยวกับความเป็นอมตะ (บทที่ 15) 1 โคร์ เช่นเดียวกับกัล มีหลักฐานการอ้างสิทธิ์ของเปาโลในการเป็นอัครสาวก หนังสือโรมเป็นข้อความที่สมบูรณ์ที่สุดเกี่ยวกับเทววิทยาของเปาโล ในนั้นเขาตรวจสอบปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างคริสเตียนชาวยิวและคริสเตียนชาวต่างชาติในบริบทของการอภิปรายโดยละเอียดเกี่ยวกับปัญหาความบาปและความรอด หนังสือโคโลสีเตือนถึงข้อผิดพลาดในการผสมผสานความปรารถนาที่จะเป็นเหมือนทูตสวรรค์เข้ากับการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาของชาวยิว Flm - จดหมายส่วนตัวถึงเพื่อนขอให้เขายกโทษให้ทาสที่หลบหนี Phil - จดหมายที่เป็นมิตรถึงชุมชนในเมือง Philippi เพื่อแสดงความรัก ความยินดีสำหรับพวกเขา และความขอบคุณสำหรับการบริจาคที่ส่งมา ชาวเอเฟซัสค่อนข้างจะสรุปประเด็นต่างๆ ที่เปาโลหยิบยกขึ้นมาอย่างแห้งๆ ขาดความฉับไวและอารมณ์เหมือนจดหมายอื่นๆ ของพอล ตามเนื้อผ้าถือว่าร่วมกับ Flp, Kol และ Flm เป็นหนึ่งในสิ่งที่เรียกว่า Epistles from Bonds เขียนในช่วงบั้นปลายชีวิตของพอล “สาส์นอภิบาล” (ตามที่เรียก 1-2 ทิม) รวมตัวกันเป็นกลุ่มพิเศษ รูปแบบและเนื้อหาแตกต่างอย่างมากจากรูปแบบและเนื้อหาในจดหมายอื่น ๆ ของเปาโล สิ่งเหล่านี้สะท้อนให้เห็นถึงระยะหลังของการพัฒนาคริสตจักรคริสเตียน และเห็นได้ชัดว่าเขียนขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 1 ภาษาฮีบรูถูกวางไว้ในคลังจดหมายของพอลลีนอย่างไม่สมเหตุสมผล เป็นพระธรรมเทศนาที่มีความยาว มีวาจาไพเราะ โดดเด่นด้วยลีลาที่ไพเราะและไพเราะ โดยแย้งว่าการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูแสดงถึงการเสียสละที่สมบูรณ์แบบ ซึ่งเป็นการยกเลิกระบบการบูชายัญของศาสนายิว นักวิจัยยอมรับว่าผู้เขียนไม่สามารถเป็นอัครสาวกเปาโลได้ และมีอายุย้อนกลับไปถึง 60-80 ปี
ข้อความอื่นๆจดหมายเจ็ดฉบับสุดท้ายเรียกว่า “ผู้เข้าใจดี” (“คาทอลิก”) ชื่อนี้บ่งบอกว่าพวกเขาส่งถึงคริสตจักร "สากล" ไม่ใช่ถึงบุคคลหรือชุมชนใดโดยเฉพาะ ต่างจากจดหมายของเปาโลตรงที่ชื่อเรื่องมีชื่อของผู้แต่ง จดหมายของยากอบเป็นบทความเกี่ยวกับศีลธรรมในประเพณีของ "วรรณกรรมของคนฉลาด" ของชาวยิว ผู้เขียนให้เหตุผลกับมุมมองของเปาโล (หรือค่อนข้างจะตีความแบบสุดโต่ง) ว่าความรอดจะเกิดขึ้นได้ก็ด้วยความศรัทธาเท่านั้น และให้เหตุผลว่าศรัทธาจะต้องได้รับการสนับสนุนโดยการกระทำของพระเจ้า หากผู้เขียนคือยากอบแห่งเยรูซาเลมจริงๆ (น้องชายของพระเจ้า) ก็เขียนไว้ก่อนปี 62 (ปีที่ยาโคบสิ้นชีวิต) อย่างไรก็ตาม นักวิจัยจำนวนมากระบุว่าเรื่องนี้ในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 1 เปโตรยังจัดการกับประเด็นด้านศีลธรรมและสนับสนุนผู้เชื่อให้อดทนต่อการข่มเหงด้วยความถ่อมใจ หากผู้เขียนจดหมายคือเปโตร การประหัตประหารที่เป็นปัญหาอาจเป็นการประหัตประหารเนโรในยุค 60; หากผู้เขียนอาศัยอยู่ในยุคหลังก็หมายถึงการประหัตประหารโดมิเชียนในยุค 90 2 เปโตรเตือนเรื่องผู้สอนเท็จและกล่าวว่าวันนั้น คำพิพากษาครั้งสุดท้ายเลื่อนออกไปสักพักเพื่อให้ประชาชนมีโอกาสกลับใจ นักวิชาการส่วนใหญ่สงสัยในผลงานของเปโตรและถือว่าเอกสารดังกล่าวเป็นของช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 2 ในกรณีนี้ ข้อความนี้เป็นหนังสือเล่มล่าสุดของพันธสัญญาใหม่ 1 ยอห์นเชื่อกันว่าเป็นผู้เขียนพระกิตติคุณเล่มที่สี่ตามธรรมเนียม (ไม่ว่าจะเป็นอัครสาวกยอห์นหรือคนอื่นก็ตาม) ประกอบด้วยบทบัญญัติหลักคำสอนของพระกิตติคุณที่สี่ มีข้อตกลงกันน้อยในแวดวงวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับการประพันธ์ 2-3 ยอห์น ซึ่งเป็นบันทึกสั้นๆ เป็นไปได้ว่าพวกเขาเขียนขึ้นในช่วงบั้นปลายชีวิตของผู้เขียน ข้อความทั้งสามนี้อาจมีอายุย้อนกลับไปถึงปลายศตวรรษที่ 1 สาส์นของยูดซึ่งเป็นฉบับสุดท้ายในคลังข้อมูล เรียกร้องให้ผู้เชื่อหลีกเลี่ยงบาปนอกรีตและกลับไปสู่ออร์โธดอกซ์ บางทีอาจเขียนขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 1
วิวรณ์ของยอห์นนักศาสนศาสตร์วิวรณ์ (คัมภีร์ของศาสนาคริสต์) หนังสือเล่มสุดท้ายในพระคัมภีร์ยังคงประเพณีการเปิดเผยของชาวยิวต่อไป ผู้เขียนวาดภาพการต่อสู้ระหว่างความดีและความชั่วในนิมิตสัญลักษณ์ที่สดใส จุดสุดยอดของการต่อสู้ครั้งนี้คือการพ่ายแพ้ของพลังแห่งความชั่วร้าย การฟื้นคืนชีพของคนตาย และการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเยซูเพื่อนำการพิพากษา ณ จุดสิ้นสุดของโลก เดิมทีหนังสือเล่มนี้มีสาเหตุมาจากอัครสาวกยอห์น แต่ความแตกต่างด้านโวหารระหว่างคัมภีร์อะพอคาลิปส์ ข่าวประเสริฐ และสาส์นของยอห์น ทำให้นักวิชาการสงสัยว่าหนังสือเหล่านี้เขียนด้วยมือคนเดียวกัน หนังสือเล่มนี้ปรากฏตั้งแต่รัชสมัยของจักรพรรดิโดมิเชียน (81-96) มันมีอิทธิพลมากที่สุดต่อคริสตจักรเพนเทคอสต์และโปรเตสแตนต์แอ๊ดเวนตีส
ศีลพันธสัญญาใหม่
"Canon" หมายถึงงานเขียนที่ได้รับการยอมรับว่ามีอำนาจสูงสุด ในศตวรรษที่ 1 พระคัมภีร์ฮีบรูเป็นพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์สำหรับคริสเตียน หนังสือในพันธสัญญาใหม่ถูกสร้างขึ้นทีละน้อย และได้รับสถานะตามรูปแบบบัญญัติในเวลาต่อมามาก ในช่วงกลางศตวรรษที่ 2 งานคริสเตียนหลายชิ้นถูกส่งต่อไปทั่ว นอกจากข้อความที่รวมอยู่ในสารบบในที่สุดแล้ว ยังมีพระกิตติคุณ การกระทำ สาส์น และคัมภีร์ของศาสนาคริสต์อื่นๆ อีกมากมาย ซึ่งปัจจุบันเรียกว่าคัมภีร์นอกสารบบในพันธสัญญาใหม่ บางส่วน เช่น ข่าวประเสริฐของเปโตร มีแก่นแท้ของประเพณีที่แท้จริง เรื่องอื่นๆ เช่น Gospel of the Childhood of Thomas the Apostle เป็นนิทานพื้นบ้านและตำนานที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อตอบสนองความอยากรู้อยากเห็นของผู้คนและเติมเต็มช่องว่างในเรื่องราวชีวิตของพระเยซู งานเขียนอีกกลุ่มหนึ่ง เช่น รวบรวมข้อความที่ค้นพบในศตวรรษที่ 20 ใกล้กับเมือง Nag Hammadi ของอียิปต์ มีลักษณะเป็นองค์ความรู้และถูกประณามว่าเป็นคนนอกรีต หนังสือกลุ่มหนึ่งซึ่งเขียนขึ้นหลังจากอายุของอัครสาวกได้ไม่นาน ได้รับความนับถือเป็นพิเศษ และช่วงหนึ่งถือว่าเกือบจะเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ผู้เขียนของพวกเขาถูกเรียกว่า "บุรุษผู้เผยแพร่ศาสนา" จดหมายของอิกเนเชียสแห่งอันทิโอกทำให้มองเห็นการจัดระเบียบคริสตจักรในช่วงต้นศตวรรษที่สอง พวกเขาเทศนาถึงอุดมคติของการพลีชีพ จดหมายฉบับแรกของเคลเมนท์ หนึ่งในบาทหลวงโรมันกลุ่มแรกๆ ประท้วงต่อต้านการถอดถอนผู้นำบางคนของคริสตจักรโครินเธียน สาส์นฉบับที่สองแห่งความกรุณาเป็นคำเทศนาเกี่ยวกับชีวิตคริสเตียนและการกลับใจ The Shepherd of Hermas เป็นบทความเกี่ยวกับศีลธรรมที่เต็มไปด้วยสัญลักษณ์ที่คลุมเครือ และสาส์นของบารนาบัสค่อนข้างชวนให้นึกถึงสาส์นถึงชาวฮีบรู แต่มีลักษณะเชิงเปรียบเทียบมากกว่า Didache (คำสอนของอัครสาวกสิบสอง) นอกเหนือจากการอภิปรายเชิงศีลธรรมเกี่ยวกับ "สองเส้นทาง" ของชีวิตและความตายแล้ว ยังมีคำแนะนำจำนวนหนึ่งสำหรับ ศีลศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรเกี่ยวกับการจัดระเบียบและระเบียบวินัยของคริสตจักร ในช่วงปลายศตวรรษที่ 2 หนังสือศาสนาคริสต์บางเล่มได้รับสถานะทางศาสนจักรอย่างชัดเจน ตัวอย่างเช่น จากงานเขียนของจัสติน มาร์เทอร์ ผู้แก้ต่างคริสเตียนในยุคแรก เรารู้ว่าชาวคริสต์อ่าน "บันทึกความทรงจำของอัครสาวก" ก่อนที่จะเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทวันอาทิตย์ รายชื่อหนังสือคริสเตียนส่วนใหญ่ในช่วงเวลานี้ประกอบด้วยพระกิตติคุณสี่เล่ม สาส์นของเปาโลทั้งหมด (ยกเว้นฮีบรู) และสาส์นฉบับแรกของเปโตรและยอห์น หนังสืออื่นๆ และเหนือสิ่งอื่นใด วิวรณ์และสาส์นถึงชาวฮีบรู ถูกปฏิเสธ ในขณะที่งานเขียนหลายชิ้นของ “บุรุษผู้เผยแพร่ศาสนา” ถือว่าได้รับการดลใจจากพระเจ้า มีเกณฑ์อย่างน้อยสองประการในการรวมไว้ในรายการหนังสือคริสเตียนที่เชื่อถือได้: การประพันธ์ของอัครทูตและการใช้อย่างแพร่หลายในคริสตจักรท้องถิ่นแห่งใดแห่งหนึ่ง เมื่อเวลาผ่านไป มีการวาดเส้นใต้ศีล ในศตวรรษที่ 2 มาร์ซีออน หัวหน้านิกายนอกรีตในเอเชียไมเนอร์ ได้รวบรวมหลักการพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของเขาเอง ไม่มีที่ว่างสำหรับพันธสัญญาเดิมทั้งหมด และในบรรดาตำราคริสเตียนทั้งหมด รายการนี้รวมข่าวประเสริฐของลูกาฉบับย่อและจดหมายของเปาโลที่ได้รับการคัดสรรอย่างเข้มงวด กิจกรรมของมาร์ซีออนดูเหมือนจะกระตุ้นให้คริสตจักรร่างหลักการของตนเองขึ้นเพื่อปกป้องตนเองจากงานเขียนนอกรีต และเพื่อป้องกันการแทรกซึมของคำสอนเท็จนอกรีตลงในหนังสือที่ได้รับการยอมรับแล้ว ท้ายที่สุดแล้ว หลักเกณฑ์หลักในการรวมไว้ในสารบบพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่คือการเป็นผู้ประพันธ์อัครสาวก รายชื่อหนังสือที่เชื่อถือได้เล่มแรกซึ่งเหมือนกับเนื้อหาในพันธสัญญาใหม่ของเราทั้งหมดรวบรวมโดยนักบุญ อาทานาเซียสที่ 367
ข้อความ การแปล และปัญหาด้านข้อความ
ข้อความภาษากรีกเศษกระดาษปาปิรุสหลายชิ้นที่พบในอียิปต์เป็นต้นฉบับที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักในพันธสัญญาใหม่ ข้อความแรกสุดคือข้อความจากยอห์น 18 (พระเยซูก่อนปีลาต) เขียนเมื่อประมาณค. 110. ประมาณ 150-200 ชิ้นประกอบด้วยสองชิ้นส่วนที่ใหญ่กว่า: ชิ้นหนึ่งจากสาส์นถึงทิตัส และอีกชิ้นหนึ่งจากข่าวประเสริฐของมัทธิว ปาปิรุสที่เก่าแก่ที่สุดที่มีข้อความเพียงพอสำหรับการระบุแหล่งที่มาถูกเขียนขึ้นเมื่อประมาณปี ค.ศ. 200-250. หนึ่งในนั้นประกอบด้วยส่วนหนึ่งของข่าวประเสริฐของยอห์น อีกส่วนหนึ่งประกอบด้วยข้อความจากพระกิตติคุณทั้งสี่เล่มและกิจการของอัครสาวก และฉบับที่สามประกอบด้วยข้อความจากจดหมายของเปาโล โดยรวมแล้วมีเศษกระดาษปาปิรัสมากกว่า 70 ชิ้นมาถึงเรา ซึ่งเกือบครึ่งหนึ่งของข้อความในพันธสัญญาใหม่ได้รับการบันทึกไว้ ในศตวรรษที่ 4 กระดาษปาปิรัสเริ่มหลีกทางให้กับกระดาษที่ทนทานมากขึ้น ศตวรรษนี้ย้อนกลับไปสองศตวรรษที่เกือบเสร็จสมบูรณ์ รายการกรีกพระคัมภีร์: วาติกัน Codex (Codex Vaticanus) ถูกเก็บไว้ในห้องสมุดวาติกัน และ Codex Sinaiticus (Codex Sinaiticus) ค้นพบโดยบังเอิญในอารามกรีกที่ตีนเขาซีนาย ในตะกร้าสำหรับต้นฉบับเก่าที่จะเผา หลังศตวรรษที่ 4 จำนวนต้นฉบับภาษากรีกเพิ่มขึ้น จนถึงปัจจุบันมีการรู้ต้นฉบับมากกว่า 5,000 ฉบับ ฉบับพิมพ์ครั้งแรกของพันธสัญญาใหม่ภาษากรีก เรียกว่า Complutensian Bible (Biblia Complutensis) ปรากฏในปี 1514 อย่างไรก็ตาม ไม่มีการเผยแพร่จนกระทั่งปี 1516 เมื่อมีการตีพิมพ์พันธสัญญาใหม่ของชาวกรีกภายใต้กองบรรณาธิการของ Erasmus แห่งรอตเตอร์ดัม นักวิชาการด้านมนุษยนิยม ข้อความนี้จัดทำขึ้นอย่างเร่งรีบโดยใช้ต้นฉบับที่ล่าช้าและมักไม่น่าเชื่อถือ เอราสมุสแก้ไขข้อความภาษากรีกที่นี่และที่นั่น โดยให้สอดคล้องกับข้อความวัลเกต อย่างไรก็ตาม ข้อความในข้อนี้ก่อให้เกิดพื้นฐานของการพิมพ์พันธสัญญาใหม่ของกรีกในครั้งต่อๆ มา และจากนั้นนักปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์ยุคแรกก็ได้ทำการแปล ตั้งแต่ปี 1546 ถึงปี 1551 โรเบิร์ต เอสเตียน (สเตฟานัส) ผู้พิมพ์ชาวปารีสได้ตีพิมพ์พันธสัญญาใหม่ภาษากรีก 4 ฉบับ ซึ่งมีข้อความของเอราสมุสพร้อมข้อความที่อ่านต่างกันตรงขอบที่นำมาจากพระคัมภีร์คอมพลูเทนเชียนและแหล่งข้อมูลอื่นๆ ฉบับพิมพ์ปี 1551 ใช้เป็นพื้นฐานสำหรับการแปลภาษาอังกฤษในภายหลัง รวมถึงฉบับคิงเจมส์ด้วย
การแปลโบราณการแปลพันธสัญญาใหม่ในยุคแรกเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 การแปลภาษาละตินครั้งแรกอาจปรากฏในแอฟริกาเหนือ ในไม่ช้าพวกเขาก็รวบรวมการแปลที่เชื่อถือได้ (ที่เรียกว่า Itala Vetus) ซึ่งในสมัยของเจอโรมมีสถานะเกือบจะเป็นที่ยอมรับ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 เจอโรมแก้ไขและแก้ไขอิตาลาอย่างมีนัยสำคัญ ดังนั้นจึงสร้างฉบับแปลของเขาเองซึ่งก็คือฉบับวัลเกต ในภาคตะวันออก มีการแปลหนังสือพันธสัญญาใหม่ในศตวรรษที่ 2 เข้าสู่ซีเรียค เช่นเดียวกับงานแปลภาษาละตินเก่า งานแปลเหล่านี้เป็นอันหนึ่งอันเดียวกันเมื่อปลายศตวรรษที่ 4 การแปลมาตรฐานเรียกว่า Peshitta หรือการแปล "ทั่วไป" ข้อความนี้ยังคงเป็นข้อความอย่างเป็นทางการของโบสถ์ Jacobite และ Nestorian ประกอบด้วยหนังสือที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป 22 เล่มจาก 27 เล่ม ไม่รวมเปโตร 2 เล่ม ยอห์น 2 และ 3 เล่ม จูด และวิวรณ์ การแปลโบราณอื่นๆ ทั้งหมดหรือบางส่วนได้มาหาเราในภาษาอาหรับ อาร์เมเนีย จอร์เจีย เอธิโอเปีย นูเบีย กอทิก โบสถ์สลาโวนิกเก่า และภาษาคอปติกหกภาษา
การวิจารณ์ข้อความหรือการวิจารณ์ข้อความหน้าที่ของนักวิจารณ์ต้นฉบับคือการสร้างความน่าเชื่อถือสูงสุดให้กับต้นฉบับของข้อความนั้นๆ ในกรณีของหนังสือโบราณเช่นพันธสัญญาใหม่ นักวิชาการด้านต้นฉบับจะศึกษาการอ่านต่างๆ (รูปแบบต่างๆ) ในต้นฉบับเพื่อพิจารณาว่าฉบับใดมีแนวโน้มมากที่สุดที่จะเป็นฉบับดั้งเดิมและฉบับใดที่อาจถูกละทิ้ง นักวิชาการด้านต้นฉบับมีเนื้อหาที่น่าประทับใจจำนวนหนึ่งให้เลือกใช้ เช่น ปาปิริ ต้นฉบับภาษากรีกมากกว่า 5,000 ฉบับ ต้นฉบับแปลโบราณ 10,000 ฉบับ และใบเสนอราคาในพันธสัญญาใหม่ 80,000 ฉบับในงานของบรรพบุรุษคริสตจักร ไม่มีใครรู้ว่าวลีเดียวกันนั้นมีรูปแบบที่แตกต่างกันกี่แบบ มีการบันทึกการอ่านที่แตกต่างกันมากกว่า 30,000 ครั้งในการสํารวจต้นฉบับกิตติคุณลูกา 150 ฉบับ ในการพิจารณาว่าข้อความต้นฉบับในพันธสัญญาใหม่น่าจะอ่านได้มากที่สุด นักวิชาการด้านต้นฉบับจะปฏิบัติตามกฎมาตรฐานบางประการ กฎทั่วไประบุว่า: ยิ่งต้นฉบับเก่าเท่าไร โอกาสที่จะเป็นไปตามต้นฉบับก็ยิ่งมีมากขึ้นเท่านั้น อย่าง​ไร​ก็​ตาม กฎ​ข้อ​นี้​อาจ​ทำ​ให้​เข้าใจผิด ได้ เนื่อง​จาก​สำเนา​ต้น​ฉบับ​ใน​หลัง ๆ ของ​ครอบครัว​หนึ่ง​มัก​คง​ข้อ​ความ​ที่​ถูก​ต้อง​ไว้​ซึ่ง​มี​ความ​เสียหาย​ใน​สำเนา​ต้น​ฉบับ​ก่อน​ของ​อีก​ครอบครัว​หนึ่ง. ข้อผิดพลาดง่ายๆ ของผู้คัดลอกนั้นตรวจพบได้ง่าย - มักเกี่ยวข้องกับข้อผิดพลาดของหน่วยความจำ (เช่น ผู้จดอาจแทรกการอ่านจากพระกิตติคุณฉบับหนึ่งไปยังอีกฉบับหนึ่งโดยไม่ได้ตั้งใจ) อย่างไรก็ตาม บ่อยครั้งที่อาลักษณ์จงใจเปลี่ยนข้อความ ไม่ว่าจะเพื่อแก้ไขหรือปรับปรุง หรือเพื่อให้สอดคล้องกับมุมมองทางเทววิทยาของเขาเอง ดังนั้นจึงจำเป็นต้องตรวจสอบสถานที่ที่น่าสงสัยในข้อความว่าสอดคล้องกับสไตล์และแนวคิดของงานทั้งหมดโดยรวม โดยทั่วไปแล้วการอ่านที่สั้นกว่ามักนิยมมากกว่าการอ่านที่ยาวกว่าซึ่งอาจมีการเพิ่มเติมในภายหลัง บ่อยครั้งการอ่านหนังสือภาษากรีกที่สม่ำเสมอเกินไปหรือราบรื่นเกินไปมักถูกละทิ้งไป เนื่องจากผู้เขียนหนังสือพันธสัญญาใหม่ใช้ภาษาในชีวิตประจำวันซึ่งห่างไกลจากวรรณกรรมกรีกคลาสสิก ด้วยเหตุผลเดียวกัน ยิ่งเลือกการอ่านสองเรื่องที่เข้าใจยากมากขึ้น เนื่องจากอีกเรื่องอาจเป็นผลมาจากการทำให้บรรณาธิการง่ายขึ้นโดยผู้คัดลอก แม้ว่าความชอบสำหรับเวอร์ชันใดเวอร์ชันหนึ่งมักจะขึ้นอยู่กับรสนิยมและสัญชาตญาณของผู้วิจัย แต่ไม่ต้องสงสัยเลยว่าในปัจจุบันเรามีข้อความภาษากรีกในพันธสัญญาใหม่ที่มีความใกล้เคียงกับต้นฉบับมากกว่าข้อความที่นักวิชาการที่ยืนหยัดอยู่อย่างมีนัยสำคัญ ที่ต้นกำเนิดของการศึกษาเชิงวิพากษ์ทำงานและอาศัยฉบับของ Erasmus ตัวอย่างเช่น 1 ยอห์น 5:7-8 ในการแปล Synodal อ่านดังนี้: “เพราะมีพยานสามคนในสวรรค์: พระบิดา พระคำ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และทั้งสามนี้เป็นหนึ่งเดียว และสามคนเป็นพยานบนแผ่นดินโลก : วิญญาณ น้ำ และเลือด และทั้งสามสิ่งนี้เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน” คำที่เป็นตัวเอียงไม่อยู่ในข้อความต้นฉบับ ข้อความที่น่าสงสัยนี้ย้อนกลับไปถึงต้นฉบับภาษาละตินที่ผลิตในสเปนหรือแอฟริกาเหนือ ซึ่งอาจเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 4 ไม่มีอยู่ในต้นฉบับภาษากรีกทั้งหมดที่เขียนก่อนปี 1400 และไม่อยู่ในฉบับวิจารณ์สมัยใหม่ของพันธสัญญาใหม่
วิธีการวิจัยเชิงประวัติศาสตร์และเชิงวิพากษ์
แนวทางที่มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ในการศึกษาพระคัมภีร์ใหม่ - ความพยายามที่จะเข้าใจข้อความในบริบทของสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ของต้นกำเนิดและคำนึงถึงรูปแบบและประเภทวรรณกรรมที่ผู้เขียนใช้ - มักก่อให้เกิดความขัดแย้ง วิธีการวิจารณ์ประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ได้รับแรงผลักดันจากความปรารถนาที่จะสร้างคำสอนที่แท้จริงของพระเยซูและชุมชนคริสเตียนยุคแรกขึ้นใหม่ นักวิจัยโน้มตัวไปทางตำแหน่งสุดขั้วสองตำแหน่ง นักวิจารณ์บางคนเห็นว่าพระเยซูเป็นผู้เทศนาข้อความที่บริสุทธิ์และเรียบง่ายเกี่ยวกับภราดรภาพสากลของมนุษย์และความรักสากล และเชื่อว่าข้อความนี้ถูกบิดเบือนโดยการแนะนำองค์ประกอบอื่นๆ ได้แก่ คำสอนเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของพระคริสต์กับพระเจ้า คำพยากรณ์เกี่ยวกับจุดจบที่ใกล้จะเกิดขึ้น ของโลก ตำนาน ตลอดจนการยืมมาจากศาสนาพื้นบ้าน ลัทธิต่างๆ งานวิพากษ์วิจารณ์คือการชำระล้างศาสนาคริสต์จากองค์ประกอบต่างดาวเหล่านี้และฟื้นฟูคำสอนดั้งเดิมของพระเยซู นักวิชาการคนอื่นๆ ได้เน้นย้ำว่าองค์ประกอบทางเทววิทยาในพันธสัญญาใหม่ไม่จำเป็นต้องเป็นของต่างชาติ หลายคนอยู่ในคำสอนของพระเยซูแล้ว ตามมุมมองนี้ พันธสัญญาใหม่เป็นการนำเสนอข้อความของคริสเตียนในรูปแบบที่เข้าใจได้สำหรับผู้ที่อาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 1 ร่างของ "พระเยซูตามประวัติศาสตร์" ซึ่งเชื่อกันว่าคำสอนแตกต่างจากคำสอนของศาสนาที่ก่อตั้งขึ้นภายใต้พระนามของพระองค์ ปรากฏครั้งแรกในงานของ G. S. Reimarus (1694-1768) เรมารุสเป็นพวกไม่เชื่อ เช่น เชื่อในพระเจ้าผู้ซึ่งสามารถเข้าใจได้ด้วยเหตุผลเท่านั้นและเปิดเผยพลังของพระองค์ในกฎแห่งธรรมชาติที่ไม่เปลี่ยนแปลง โดยปฏิเสธปาฏิหาริย์และวิวรณ์ เรมารุสพยายามแยกพระเยซูตามประวัติศาสตร์ออกจากร่างของพระคริสต์ พระผู้ไถ่ที่ทนทุกข์ของมนุษยชาติ เรมารัสเชื่อว่าความคิดเกี่ยวกับพระคริสต์เช่นนี้เกิดขึ้นในหมู่อัครสาวกหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระเยซู ดี. เอฟ. สเตราส์กลับมาที่คำถามเกี่ยวกับพระเยซูในประวัติศาสตร์ในงานของเขาเรื่อง "The Life of Jesus" (1835-1836) สเตราส์ยืนกรานถึงความแตกต่างพื้นฐานระหว่างสิ่งที่เขาเรียกว่า "แก่นใน" ของความเชื่อของคริสเตียน (ซึ่งเขาสืบย้อนไปถึงพระเยซูเอง) จาก "ตำนาน" ซึ่งเป็นองค์ประกอบที่น่าอัศจรรย์และเหนือธรรมชาติที่นำเข้ามาในพระฉายาของพระเยซูและคำสอนของเขา . F.K. Baur (1792-1860) มุ่งเน้นไปที่ประวัติศาสตร์ของชุมชนคริสเตียนยุคแรก โดยได้รับอิทธิพลจากปรัชญาของ G. W. F. Hegel เขามองว่าประวัติศาสตร์ของคริสตจักรยุคแรกเป็นการต่อสู้ระหว่างกระแสสองกระแส - ผู้สนับสนุนการปฏิบัติตามกฎหมายยิว (Petrinists) และศาสนาคริสต์ที่เป็นอิสระจากกฎหมาย (Paulinists) ซึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้น ของ "ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกยุคแรก" (นั่นคือ การก่อตั้งคริสตจักรที่มีลำดับชั้น ศาสนา และหลักคำสอนที่ตายตัว) บางทีผลการวิจัยเชิงประวัติศาสตร์ที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในศตวรรษที่ 19 กลายเป็นผลงานของ E. Renan "The Life of Jesus" ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 นักวิทยาศาสตร์หมกมุ่นอยู่กับคำถามว่าเราจะเรียนรู้อะไรจากพระกิตติคุณเกี่ยวกับพระเยซู “ที่แท้จริง” ได้บ้าง การศึกษาในช่วงเวลานี้มักจะอยู่ในรูปแบบของการเปรียบเทียบระหว่างแนวคิดทางคริสตวิทยาของเปาโลกับภาพลักษณ์ของพระเยซูตามประวัติศาสตร์ที่สร้างขึ้นใหม่ที่เรียบง่ายกว่า ดังนั้น สำหรับ A. von Harnack (1851-1930) ประการแรกพระเยซูทรงเป็นรับบีที่ตีความศาสนายิวในแบบของพระองค์เอง โดยเน้นว่าพระเจ้าทรงเป็นพระบิดาของทุกคน ซึ่งหมายความว่าทุกคนเป็นพี่น้องกัน ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 มีปฏิกิริยาตอบโต้อย่างรุนแรงต่อแนวคิดเรื่อง “พระเยซูที่มีแนวคิดเสรีนิยม” (นั่นคือ ภาพลักษณ์ของพระเยซูในเทววิทยาเสรีนิยม) เอ. ชไวท์เซอร์แสดงการปฏิเสธนี้ในหนังสือ From Reimarus to Wrede (1906; ฉบับพิมพ์ครั้งที่สองจัดพิมพ์ภายใต้ชื่อ History of the Study of the Life of Jesus, 1913) ชไวท์เซอร์และพรรคพวกเชื่อว่าพระฉายา “เสรีนิยม” ของพระเยซูไม่สนใจโลกรอบตัวที่พระเยซูทรงอาศัยและสอน และแท้จริงแล้ว นักเทววิทยาเสรีนิยมเพียงแต่เคลียร์ภาพลักษณ์ในพระคัมภีร์ของพระเยซูเกี่ยวกับองค์ประกอบเหล่านั้นที่ขัดแย้งกับอุดมคติของศตวรรษที่ 19 โดยประกาศว่าสิ่งเหล่านี้เป็นการแก้ไขในภายหลัง ชไวท์เซอร์พิสูจน์ให้เห็นว่าองค์ประกอบเหล่านี้หลายอย่างมีอยู่แล้วในศาสนายิวก่อนคริสเตียน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเขาได้เน้นย้ำแนวคิดที่มีอยู่ในศาสนายิวก่อนคริสตศาสนาเกี่ยวกับการสิ้นสุดของโลก การเสด็จมาของพระเจ้าหรือพระเมสสิยาห์ของพระองค์ การพิพากษาโลก และการเริ่มต้นศตวรรษใหม่ซึ่งการปกครองของพระเจ้าจะได้รับการสถาปนา . นักวิจัยคนอื่นๆ มองหาอิทธิพลภายนอกที่จะอธิบายประวัติศาสตร์ของขบวนการคริสเตียนโดยไม่ต้องอาศัยการวิเคราะห์ศาสนายิว โดยเน้นที่ลัทธินอกศาสนาในสมัยพันธสัญญาใหม่ พวกเขาระบุความคล้ายคลึงกับหลักปฏิบัติทางศาสนาของคริสเตียนยุคแรก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มีการโต้แย้งว่าศีลมหาสนิทมีลักษณะคล้ายกับพิธีกรรมการรับประทานอาหารของลัทธิลึกลับของไดโอนีซัส แอตติส และมิธราส นักวิชาการบางคน ตามธรรมเนียมของโรงเรียนเสรีนิยม ได้ตั้งข้อสังเกตถึงการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ที่ศาสนาคริสต์เกิดขึ้นในช่วงการเปลี่ยนผ่านจากพระเยซูมาเป็นเปาโล คนอื่นๆ เผยให้เห็นถึงอิทธิพลของพิธีกรรมนอกศาสนาที่มีต่อ ข้างนอก คริสต์ศาสนายุคแรก ยืนกรานถึงความเป็นเอกลักษณ์เฉพาะของเนื้อหา ครั้งหนึ่ง เจ. เวลเฮาเซนได้ก่อตั้ง "โรงเรียนหัวรุนแรง" ของการวิจารณ์ประวัติศาสตร์ ซึ่งแยกความแตกต่างระหว่างพระเยซูตามประวัติศาสตร์ ผู้ไม่มีการอ้างสิทธิ์เกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ และชุมชนหลังเทศกาลอีสเตอร์ ซึ่งประกาศพระองค์ว่าเป็นพระเมสสิยาห์และองค์พระผู้เป็นเจ้า เพื่อให้สอดคล้องกับแนวทางนี้ แนวคิดได้รับการพัฒนาตามการเล่าเรื่องพระกิตติคุณไม่ใช่รากฐานของชุมชนคริสเตียนยุคแรก แต่เป็นผลงานของมัน ในปี 1919 เค. แอล. ชมิดต์เสนอว่าข่าวประเสริฐของมาระโก ซึ่งเป็นกระดูกสันหลังของข่าวประเสริฐของมัทธิวและลูกา เป็นการรวบรวมเรื่องเล่าของคริสตจักรซึ่งก่อนหน้านี้เผยแพร่โดยแยกจากกัน การศึกษาพระกิตติคุณก่อนวรรณกรรมในช่องปากได้นำไปสู่การเกิดขึ้นของสำนักวิเคราะห์รูปแบบที่มีอิทธิพลและเป็นที่ถกเถียงกัน (Formgeschichte) นำโดย M. Dibelius (1883-1947) และ R. Bultmann (1884-1976) ในวิธีการวิเคราะห์รูปแบบ หน่วยข้อความที่มีความหมายซึ่งกำหนดไว้อย่างชัดเจน เรียกว่ารูปแบบ แยกออกจากเนื้อหาในพระกิตติคุณ ซึ่งค่อยๆ ตกผลึกในประเพณีปากเปล่าจนกระทั่งมีการยึดถือเป็นลายลักษณ์อักษรในพระกิตติคุณ รูปแบบเหล่านี้ประกอบด้วยเรื่องราวปาฏิหาริย์ คำพูดของพระเยซู และคำอุปมา ตำนานและตำนานเกี่ยวกับการประสูติของพระเยซูและชีวิตของพระองค์ ฉากสั้น ๆ จากชีวิตของพระเยซู ปิดท้ายด้วยคำพูดสั้น ๆ เหมือนกับคำที่มีชื่อเสียงว่า "ซีซาร์คืออะไร นั่นคือของซีซาร์" นักวิเคราะห์หลายรูปแบบได้ชี้ให้เห็นความคล้ายคลึงกันระหว่างข้อความในข่าวประเสริฐและนิทานพื้นบ้านบางเรื่อง ตั้งคำถามถึงความเป็นมาของเรื่องราวพระกิตติคุณบางเรื่อง เช่น ปาฏิหาริย์ที่เกิดขึ้นหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูบนไม้กางเขน หลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง การวิจัยเชิงประวัติศาสตร์เน้นที่รูปแบบความคิดของพันธสัญญาใหม่มากขึ้น - ในแนวคิดหลักของคำประกาศของพระเยซู มีข้อโต้แย้งว่ารูปแบบทางจิตหลายอย่างที่แสดงคำสอนของพระเยซูไม่สมเหตุสมผลสำหรับคนสมัยใหม่ ดังนั้นแนวคิดเรื่องการสิ้นสุดของโลกหรือการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเมสสิยาห์บนคลาวด์จึงไม่สอดคล้องกับประสบการณ์สมัยใหม่ อย่างไรก็ตามข้อเท็จจริงที่ว่าในศตวรรษที่ 20 นิกายโปรเตสแตนต์อนุรักษ์นิยมและนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ยังคงมีอยู่และยังคงปรากฏให้เห็นอย่างต่อเนื่อง แสดงให้เห็นถึงช่องว่างขนาดใหญ่ระหว่างมุมมองของนักวิจารณ์มืออาชีพและผู้เชื่อจำนวนมากที่อ่านพระคัมภีร์ เพื่อลดช่องว่างนี้ วิธีการศึกษาประวัติศาสตร์ของกองบรรณาธิการ (Redaktionsgeschichte) ซึ่งได้รับการพัฒนาอย่างประสบความสำเร็จตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 20 อาจเป็นประโยชน์ ในขณะที่นักวิเคราะห์รูปแบบเช่น Bultmann มุ่งเน้นไปที่การจัดประเภทองค์ประกอบที่เป็นทางการบางอย่างในข้อความและกำหนดสถานที่และบทบาทขององค์ประกอบเหล่านี้ในชีวิตของคริสตจักรก่อนที่จะบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษร นักประวัติศาสตร์การแก้ไขพยายามคิดหาวิธีรวบรวมและใช้องค์ประกอบเหล่านี้ โดยผู้เขียนพระคัมภีร์ใหม่ที่แท้จริง
การแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอังกฤษ
ประวัติความเป็นมาของการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอังกฤษแบ่งออกเป็นสองยุค: ยุคกลางและยุคสมัยใหม่
วัยกลางคน.
สมัยอังกฤษเก่า.ตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 เมื่อแองโกล-แอกซอนเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ จนถึงการปฏิรูป พระคัมภีร์ฉบับเดียวที่ถือว่าเชื่อถือได้ในอังกฤษก็คือฉบับวัลเกต ความพยายามแรกสุดในการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาแองโกล-แซกซันไม่สามารถเรียกได้ว่าเป็นการแปลอย่างเคร่งครัด สิ่งเหล่านี้เป็นการเล่าขานเรื่องราวในพระคัมภีร์ที่รู้จักกันดีอย่างเสรี ต้นฉบับโบราณฉบับหนึ่งประกอบด้วยบทกวีที่ก่อนหน้านี้เป็นของพระภิกษุและกวี Caedmon แห่ง Whitby (เจริญรุ่งเรืองราวปี 670) แต่ปัจจุบันมีอายุถึงศตวรรษที่ 9 หรือต้นศตวรรษที่ 10 คลังคำถอดความจังหวะอีกชุดหนึ่งมาจาก Cynewulf ซึ่งอาศัยอยู่ในยุคเดียวกับ Caedmon ความพยายามครั้งแรกในการแปลพระคัมภีร์อย่างแท้จริงเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 8 บิชอปอัลด์เฮล์มแห่งเชอร์บอร์น (ถึงแก่กรรม 709) น่าจะเป็นผู้เขียนบทแปลเพลงสดุดี พระเบด (673-735) แปลคำอธิษฐานของพระเจ้าและเป็นส่วนหนึ่งของข่าวประเสริฐของยอห์น กษัตริย์อัลเฟรด (849-899) แปลบัญญัติสิบประการและข้อพระคัมภีร์อื่นๆ อีกจำนวนหนึ่ง ต้นฉบับที่เรียกว่า Vespasian Psalter ซึ่งเขียนเมื่อประมาณปี ค.ศ. 825 มีตัวอย่างแรกสุดของการแปลบางประเภทที่เรียกว่า "gloss" ควรใช้ลิปกลอสเพื่อช่วยเหลือนักบวชและแทรกไว้ระหว่างบรรทัดของข้อความภาษาละติน พวกเขามักจะใช้ลำดับคำภาษาละติน ซึ่งค่อนข้างแตกต่างจากลำดับคำแองโกล-แซกซัน ประมาณปี ค.ศ. 950 มีการแทรกหน้าเงาเพียงหน้าเดียวลงในต้นฉบับที่มีการส่องสว่างอย่างหรูหรา (ที่เรียกว่าพระกิตติคุณลินดิสฟาร์น) ซึ่งเป็นข้อความภาษาละตินที่เขียนขึ้นเมื่อ ค.ศ. 700 ไม่นานหลังจากนั้น เนื้อหาที่คล้ายกันก็เริ่มรวมอยู่ในต้นฉบับอื่นๆ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 10 มีการแปลมากมายแล้ว พระวรสารเวสต์แซ็กซอน (ศตวรรษที่ 10) - การแปลพระกิตติคุณฉบับสมบูรณ์ ซึ่งอาจจัดทำโดยนักแปลสามคน ประมาณปี 990 Ælfric ซึ่งมีชื่อเสียงในด้านการเรียนรู้ ได้แปลหนังสือพันธสัญญาเดิมหลายเล่ม รวมถึง Pentateuch ทั้งเล่ม หนังสือของ Joshua ผู้พิพากษา กษัตริย์ และหนังสือหลายเล่มจากคัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐานในพันธสัญญาเดิม เขามักจะแทรกคำแปลของเขาซึ่งมักจะเป็นการเล่าเรื่องธรรมดาๆ ลงในบทเทศนา งานของเอลฟริก พระกิตติคุณแซ็กซอนตะวันตก และการแปลเพลงสดุดีหลายฉบับล้วนทำขึ้นในสมัยภาษาอังกฤษโบราณจนกลายเป็นการแปลพระคัมภีร์ฉบับสมบูรณ์ หลังจากเอลฟริก การแปลพระคัมภีร์ไม่ได้เกิดขึ้นอีกต่อไป บริเตนเข้าสู่ "ยุคมืด" ของการพิชิตนอร์มัน
สมัยภาษาอังกฤษยุคกลางในศตวรรษที่ 13 อันเงียบสงบ กิจกรรมการแปลได้กลับมาดำเนินต่อแล้ว การแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอังกฤษใหม่ๆ หลายฉบับจัดอยู่ในหมวดหมู่วรรณกรรมทางศาสนามากกว่าการแปลตามความเป็นจริง ดังนั้น ตัวอย่างเช่น Ormulum ของพระภิกษุ Orm (ประมาณปี 1215) จึงเป็นการแปลข้อความข่าวประเสริฐที่ใช้ในพิธีมิสซาร่วมกับบทเทศน์เป็นจังหวะ ประมาณปี 1250 มีบทกลอนของหนังสือปฐมกาลและอพยพปรากฏขึ้น คำแปลของเพลงสดุดีสามฉบับปรากฏค. 1350: การแปลกลอนโดยไม่ระบุชื่อ การแปลเพลงสดุดีของวิลเลียมแห่งชอร์แฮม และการแปลพร้อมคำอธิบายโดยฤาษีและผู้ลึกลับ ริชาร์ด โรลล์แห่งเจมพอล ในศตวรรษที่ 13-14 ส่วนต่างๆ ของพันธสัญญาใหม่ได้รับการแปลโดยผู้เขียนที่ไม่รู้จัก
พระคัมภีร์วิคลิฟฟ์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 14 การแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอังกฤษฉบับสมบูรณ์ครั้งแรกปรากฏขึ้น นี่คือพระคัมภีร์ Wycliffe ซึ่งเป็นการแปลที่จัดทำขึ้นภายใต้ความคิดริเริ่มและการกำกับดูแลของ John Wycliffe (ประมาณปี 1330-1384) วิคคลิฟฟ์ยืนกรานว่าข่าวประเสริฐเป็นกฎแห่งชีวิตและทุกคนมีสิทธิที่จะอ่านข่าวประเสริฐ “ในภาษาถิ่นที่พวกเขารู้จักคำสอนของพระคริสต์ดีที่สุด” เขายืนกรานว่าพระคัมภีร์ไบเบิลเป็นภาษาอังกฤษจำเป็นต่อการเผยแพร่หลักคำสอนนี้ พระคัมภีร์ Wycliffe เกือบจะแปลไม่ได้โดย Wycliffe เอง แต่โดยผู้ทำงานร่วมกันของเขา การแปลมีสองเวอร์ชัน ครั้งแรกเริ่มต้นโดย Nicholas of Hereford หนึ่งในผู้ติดตามของ Wycliffe และเสร็จสิ้นโดยอีกมือหนึ่งค. 1385 การแปลในภายหลังและไตร่ตรองน้อยกว่าอาจทำโดยผู้ติดตามอีกคนของไวคลิฟฟ์ จอห์น เพอร์เวย์ (ประมาณปี 1395) หลังจากการเสียชีวิตของ Wycliffe ความเห็นของเขาถูกประณามและห้ามอ่านพระคัมภีร์ของเขา เนื่องจากคำสอนของ Wycliffe ที่แหวกแนวและการไม่เชื่อฟังของผู้สนับสนุนของเขา พระคัมภีร์ในภาษาแม่จึงเริ่มมีความเกี่ยวข้องในจิตใจของผู้ซื่อสัตย์กับพวกนอกรีต แม้ว่าการแปลพระคัมภีร์จะดำเนินการในประเทศอื่นๆ ในยุโรปเช่นกัน แต่ก็ไม่มีใครเริ่มแปลพระคัมภีร์ในอังกฤษจนกระทั่งถึงการปฏิรูป แม้จะมีคำสาปทางศาสนา แต่พระคัมภีร์ของ Wycliffe ก็มักถูกเขียนขึ้นใหม่ และบางส่วนก็ถูกยืมไปในภายหลังโดย William Tyndale ซึ่งเป็นนักแปลกลุ่มปฏิรูปคนแรก การแปลโปรเตสแตนต์: จาก Tyndale ถึงพระคัมภีร์ภาษาอังกฤษฉบับใหม่ นักแปลโปรเตสแตนต์ในช่วงการปฏิรูปได้ละทิ้งภูมิฐานเป็นแหล่งข้อมูลหลัก ในระหว่างการเปรียบเทียบข้อความภาษาฮีบรูและภาษากรีกในพระคัมภีร์กับข้อความภาษาละตินของฉบับวัลเกต พบความคลาดเคลื่อนและความไม่ถูกต้อง นอก​จาก​นี้ นัก​แปล​ที่​ปฏิรูป​ซึ่ง​เลิก​กับ​คริสตจักร​นิกาย​โรมัน​คาทอลิก ไม่​ต้องการ​ยึด​คำ​แปล​ของ​ตน​อาศัย​คัมภีร์​ไบเบิล​ภาษา​ลาติน.
ทินดอลล์.ผู้แปลพระคัมภีร์ไบเบิลแบบโปรเตสแตนต์ภาษาอังกฤษคนแรกคือวิลเลียม ทินเดล (ประมาณปี 1490-1536) ทินเดลศึกษาภาษากรีกที่อ็อกซ์ฟอร์ดและเคมบริดจ์ และดูเหมือนจะเป็นภาษาฮีบรูในเยอรมนี เขาพยายามพิมพ์คำแปลของพันธสัญญาใหม่ในโคโลญจน์ แต่เจ้าหน้าที่ของคริสตจักรบังคับให้เขาย้ายไปที่วอร์มส์ซึ่งเขาได้ตีพิมพ์เสร็จเรียบร้อยแล้ว ฉบับพิมพ์ขนาดใหญ่ได้รับการตีพิมพ์ที่ Worms ในปี 1525; ถึงอังกฤษในปีถัดมาและถูกเผาทันที แม้จะมีคำสาปของคริสตจักร แต่การพิมพ์ซ้ำก็ตามมาเรื่อยๆ หลายคนเดินทางมายังอังกฤษจากเนเธอร์แลนด์ เล่มแรกของพันธสัญญาเดิมในการแปลของทินเดลจัดพิมพ์ในปี 1530; ทินเดลถูกจับกุม ในคุกเขายังคงทำงานพระคัมภีร์เดิมต่อไป แต่ในปี 1536 เขาถูกเผาบนเสาในฐานะคนนอกรีตในวิลวอร์ดใกล้กรุงบรัสเซลส์ การปฏิเสธการแปลของ Tindal สาเหตุหลักมาจากน้ำเสียงของโปรเตสแตนต์ล้วนๆ แม้ว่ากษัตริย์เฮนรีที่ 8 จะเลิกรากับโรมในช่วงต้นทศวรรษ 1530 แต่เขาก็ไม่เห็นใจต่อความคิดเห็นของทินเดลเลย ยิ่งไปกว่านั้น ความปรารถนาของนักแปลที่จะลบร่องรอยของการนมัสการคาทอลิกทั้งหมดออกจากพระคัมภีร์ทำให้เขาต้องเปลี่ยนคำบางคำ: "คริสตจักร" ถูกแทนที่ด้วย "ชุมชน" "นักบวช" ด้วย "ผู้เฒ่า" "กลับใจ" ด้วย "กลับใจ" ฯลฯ นอกจากนี้ พันธสัญญาใหม่ในการแปลภาษาเยอรมันของมาร์ติน ลูเทอร์ยังทำหน้าที่เป็นต้นแบบในการแปลของทินเดล
คัฟเวอร์เดล.ในปี 1534 คริสตจักรแห่งอังกฤษได้ยื่นคำร้องต่อกษัตริย์ให้แปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอังกฤษ อาร์ชบิชอปแครนเมอร์ ผู้กำหนดนโยบายทางศาสนาของพระเจ้าเฮนรีที่ 8 ได้ดำเนินการหลายขั้นตอน ความคิดริเริ่มของตัวเองเพื่อสนับสนุนคำร้องแต่ไม่ประสบผลสำเร็จ เมื่อไมลส์ คัฟเวอร์เดล ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นพนักงานของทินเดล ทำงานของเขาเสร็จและจัดพิมพ์พระคัมภีร์ฉบับภาษาอังกฤษฉบับสมบูรณ์ฉบับแรกในเยอรมนี (1535) ในไม่ช้า พระคัมภีร์ก็มาถึงอังกฤษและถูกขายที่นั่นโดยไม่มีการคัดค้านจากเจ้าหน้าที่ Coverdale ไม่มีการเรียนรู้ของ Tyndale เขายืมคำแปลพันธสัญญาใหม่และเป็นส่วนหนึ่งของพันธสัญญาเดิมจาก Tyndale แต่เนื่องจาก Coverdale ไม่ได้พูดภาษาฮีบรูอย่างชัดเจน เขาจึงต้องทำงานของ Tyndale ให้เสร็จโดยการแปลจากภาษาละติน (แม้ว่าเขาจะพิจารณางานของ Luther, the Zurich Bible และ ปรึกษากับนักวิชาการร่วมสมัย) ภาษาแปลของ Coverdale ไพเราะกว่าของ Tindal; เพลงสดุดีในการแปลของเขา (ฉบับปี 1539 สำหรับพระคัมภีร์อันยิ่งใหญ่) ยังคงใช้ในมิสซาของแองกลิกัน (หนังสือแห่งการนมัสการในที่สาธารณะ) และเนื่องจากคุณประโยชน์ทางวรรณกรรมจึงมักนิยมใช้การแปลสดุดีจากพระคัมภีร์คิงเจมส์
พระคัมภีร์แมทธิว.ในปี ค.ศ. 1537 พระเจ้าเฮนรีที่ 8 ได้รับการชักชวนให้อนุมัติแนวคิดในการสร้างพระคัมภีร์ภาษาอังกฤษอย่างสูงสุด นี่คือวิธีที่ "การแปลใหม่" เกิดขึ้น เชื่อกันว่าเป็นการแปลโดยโธมัส แมทธิวบางคน แม้ว่าผู้จัดพิมพ์ตัวจริงจะเห็นได้ชัดว่าเป็นพนักงานของทินเดลอีกคน จอห์น โรเจอร์ส; ข้อความนี้เรียบเรียงจากการแปลของทินเดลและคัฟเวอร์เดล พร้อมด้วยบันทึกหลักคำสอนหลายข้อเพิ่มเติม จำเป็นต้องมีนักแปลที่สมมติขึ้นเพื่อหลีกเลี่ยงเรื่องอื้อฉาวที่เกี่ยวข้องกับการตีพิมพ์ผลงานของ Tyndale ที่ถูกประหารชีวิตจริง
บิ๊กไบเบิ้ล.ในปี ค.ศ. 1538 ได้มีการออกพระราชกฤษฎีกา โดยแต่ละตำบลมีหน้าที่ต้องซื้อสำเนาพระคัมภีร์สำหรับคริสตจักรของตน และนักบวชจะต้องคืนเงินค่าหนังสือครึ่งหนึ่ง กฤษฎีกานี้อาจไม่ได้พูดถึงพระคัมภีร์ของมัทธิว แต่เกี่ยวกับฉบับแปลใหม่ ในปี 1539 มีการตีพิมพ์ฉบับแปลใหม่ และหนังสือเล่มหนานี้เรียกว่า Great Bible บรรณาธิการคือ Coverdale แต่ข้อความนี้เป็นการแก้ไขพระคัมภีร์ของแมทธิวแทนที่จะเป็นการแปลของ Coverdale ในปี 1535 ฉบับที่สองของปี 1540 บางครั้งเรียกว่า Cranmer Bible (นำหน้าด้วยคำนำของ Archbishop Cranmer) พระคัมภีร์ฉบับยิ่งใหญ่กลายเป็นข้อความอย่างเป็นทางการ แต่ฉบับแปลอื่นๆ ถูกห้าม
เจนีวาพระคัมภีร์การขึ้นสู่อำนาจของแมรี สจวร์ต คาทอลิกทำให้ชาวโปรเตสแตนต์ชาวอังกฤษตกอยู่ในความหวาดกลัว เพื่อหลีกเลี่ยงการข่มเหง พวกเขาจำนวนมากอพยพไปตั้งรกรากในกรุงเจนีวา ซึ่งตอนนั้นเป็นศูนย์กลางของนิกายโปรเตสแตนต์หัวรุนแรง ภายใต้การนำของจอห์น น็อกซ์ผู้ถือลัทธิชาวสกอตแลนด์ และอาจมีส่วนร่วมของคัฟเวอร์เดล ชุมชนชาวอังกฤษในเจนีวาได้ตีพิมพ์พันธสัญญาใหม่และเพลงสดุดีในปี 1557 และในปี 1560 ได้มีการตีพิมพ์พระคัมภีร์ฉบับสมบูรณ์ที่เรียกว่า พระคัมภีร์เจนีวา (หรือเรียกอย่างตลกขบขันว่า "คัมภีร์เรื่องกางเกง" หรือ "คัมภีร์เรื่องกางเกง" เพราะปฐมกาล 3:7 แปลดังนี้: "และพวกเขาเอาใบมะเดื่อมาเย็บเข้าด้วยกันแล้วทำเป็นกางเกงขายาว") พระคัมภีร์เจนีวามีรูปแบบที่แตกต่างไปจากฉบับแปลครั้งก่อนอย่างเห็นได้ชัด พันธสัญญาใหม่มีฉบับพิมพ์เล็กหลายฉบับ แต่มีจุดมุ่งหมายให้อ่านพระคัมภีร์ภาษาอังกฤษในระหว่างนั้น บริการคริสตจักรพร้อมความเห็นจากคณะสงฆ์ พิมพ์ด้วยอักษรกอทิกเก่า มีขนาดใหญ่และหนักมาก เธอมักถูกล่ามโซ่ไว้กับแผงแสดงดนตรีเพื่อความปลอดภัย พระคัมภีร์เจนีวาใช้อักษรละตินที่ชัดเจนและมีขนาดเล็กกว่ามาก ประกอบด้วยการนับจำนวนข้อตามปกติ ตลอดจนบทนำและบันทึกย่อของหนังสือ แผนที่ประวัติศาสตร์พระคัมภีร์ สรุปมีการจัดเตรียมหลักคำสอน ดัชนี และอภิธานศัพท์ของคริสเตียน รูปทรงต่างๆคำอธิษฐานแนบโน้ตไปกับเพลงสดุดี กล่าวโดยสรุป มันเป็นคู่มือที่สมบูรณ์มาก ความครบถ้วนและขนาดที่เล็กมีส่วนช่วยในการพัฒนาทักษะการอ่านตามบ้าน งานแปลของเจนีวาถือเป็นงานแปลทางวิทยาศาสตร์ที่สุดในยุคนั้นในระดับหนึ่ง ข้อความของ Great Bible (1550) ถูกนำมาใช้เป็นพื้นฐานซึ่งได้รับการปรับปรุงอย่างมีนัยสำคัญโดยบรรณาธิการที่แก้ไขข้อผิดพลาดและความไม่ถูกต้องมากมาย พระคัมภีร์เจนีวาได้รับการยอมรับและได้รับความนิยมเกือบจะในทันที แต่ไม่ได้ตีพิมพ์ในอังกฤษจนกระทั่งปี 1576 แม้ว่าสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 จะเสด็จขึ้นครองราชย์ในปี 1558 แต่ลำดับชั้นของชาวอังกฤษก็ไม่เห็นด้วยกับพระคัมภีร์เจนีวาและพยายามชะลอการตีพิมพ์ เมื่อพิมพ์แล้ว มีการพิมพ์ไปแล้ว 140 ฉบับและได้รับการตีพิมพ์ตลอดช่วงชีวิตของคนทั้งรุ่น แม้ว่าหลังจากตีพิมพ์พระคัมภีร์คิงเจมส์แล้วก็ตาม นี่คือพระคัมภีร์ที่เช็คสเปียร์รู้และยกมา
พระคัมภีร์ของบิชอปแมทธิว ปาร์กเกอร์ ผู้สืบทอดตำแหน่งอนุรักษ์นิยมของแครนเมอร์ในฐานะอัครสังฆราชแห่งแคนเทอร์เบอรี ขัดขวางการเผยแพร่พระคัมภีร์เจนีวา ในปี 1568 เขาได้ตีพิมพ์ฉบับของตัวเอง - Bishop's Bible ชื่อเรื่องแสดงให้เห็นว่าเป็นความพยายามร่วมกันของบาทหลวงชาวอังกฤษที่ทำงานเสร็จภายในเวลาเพียงสองปี พวกเขาใช้พระคัมภีร์อันยิ่งใหญ่เป็นพื้นฐาน โดยเบี่ยงเบนไปเฉพาะในกรณีที่ขัดแย้งกับข้อความภาษาฮีบรูหรือกรีกเท่านั้น พระคัมภีร์ของบิชอปมักยืมมาจากพระคัมภีร์เจนีวา ซึ่งข้อดีในแง่ของความแม่นยำในการแปลนั้นไม่ต้องสงสัยเลย หลังจากเสร็จสิ้น พระคัมภีร์ของบิชอปได้เข้ามาแทนที่พระคัมภีร์อันยิ่งใหญ่เป็นพระคัมภีร์อย่างเป็นทางการของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์
คิงเจมส์ไบเบิลจอห์น เรย์โนลด์สผู้เคร่งครัดเสนอความจำเป็นให้มีการแปลที่เชื่อถือได้ฉบับใหม่ โดยปราศรัยต่อพระเจ้าเจมส์ที่ 1 ในปี 1604 เจมส์อนุมัติแนวคิดนี้และแต่งตั้งนักแปล - "บุรุษแห่งการเรียนรู้ จำนวนห้าสิบสี่คน" นักแปลถูกแบ่งออกเป็นสี่กลุ่ม โดยพบกันที่เวสต์มินสเตอร์ เคมบริดจ์ และอ็อกซ์ฟอร์ด แต่ละกลุ่มถือเป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์เป็นของตัวเอง ฉบับร่างการแปลเบื้องต้นจะต้องได้รับการอนุมัติจากสมาชิกทุกคนใน "บริษัท" คณะกรรมการที่ประกอบด้วยบรรณาธิการกำกับดูแล 12 คนตรวจสอบการแปลเวอร์ชันแรก พระคัมภีร์ของบิชอปได้รับเลือกเป็นข้อความหลัก แต่งานแปลของ Tyndale, Coverdale, Matthew's Bible, Great Bible, Geneva Bible และแม้แต่การแปลพันธสัญญาใหม่ของชาวคาทอลิก (ตีพิมพ์ในปี 1582) ก็มีส่วนร่วมในงานนี้ด้วย คิงเจมส์ไบเบิลตีพิมพ์ในปี 1611 โดยใช้เวลาแปลสองปีกับเก้าเดือน และอีกเก้าเดือนในการเตรียมต้นฉบับสำหรับการพิมพ์ การพิมพ์ครั้งแรกเป็นเล่มใหญ่ในโฟลิโอ ข้อความพิมพ์เป็นแบบกอธิค พระคัมภีร์คิงเจมส์คงไม่ได้รับความนิยมหากไม่ได้พิมพ์ซ้ำอย่างรวดเร็วในรูปแบบขนาดเล็กและเป็นภาษาละติน (คุณสมบัติที่ครั้งหนึ่งทำให้พระคัมภีร์เจนีวามีการเผยแพร่อย่างกว้างขวาง) เป็นเวลาเกือบ 400 ปีที่พระคัมภีร์คิงเจมส์มีสถานะเป็นการแปลอย่างเป็นทางการ ในอังกฤษเรียกว่าเวอร์ชันที่ได้รับอนุญาต แม้ว่าทั้งราชวงศ์และรัฐสภาไม่ได้ออกการดำเนินการอย่างเป็นทางการในเรื่องนี้ก็ตาม ยิ่งไปกว่านั้น ไม่ต้องสงสัยเลยว่างานแปลที่ได้รับอนุญาตกลายเป็นพระคัมภีร์ของคริสตจักรแห่งอังกฤษและเป็นจุดแตกหักในศตวรรษที่ 17 และ 18 สมาคมทางศาสนา; มีสถานะเดียวกันในนิกายโปรเตสแตนต์ในสหรัฐอเมริกา เจ้าของลิขสิทธิ์ King James Bible คือสำนักพิมพ์ของราชวงศ์ ดังนั้นจึงไม่สามารถตีพิมพ์ในอาณานิคมของอังกฤษในอเมริกาได้จนกว่าพวกเขาจะได้รับเอกราชจากอังกฤษ ด้วยเหตุนี้ พระคัมภีร์ฉบับแรกที่พิมพ์ในอเมริกาจึงไม่ใช่พระคัมภีร์คิงเจมส์ แต่เป็นการแปลของจอห์น เอเลียตสำหรับชาวอินเดียนแดงอัลกอนควิน (Up-Biblum God, 1661-1663) ในศตวรรษที่ 18 มหาวิทยาลัยสองแห่งได้จัดหาบรรณาธิการ (ปารีสจากเคมบริดจ์และเบลนีย์จากอ็อกซ์ฟอร์ด) เพื่อแก้ไขข้อผิดพลาดและการบิดเบือนในข้อความ ในสหรัฐอเมริกาในฉบับของ N. Webster (1833) วลีที่ล้าสมัยถูกแทนที่ด้วยวลีที่ทันสมัยกว่า งานบรรณาธิการนี้แสดงให้เห็นถึงความพยายามตามแบบฉบับของศตวรรษที่ 19 และมุ่งเป้าไปที่การปรับปรุงข้อความเก่าให้ทันสมัย
ฉบับแก้ไขความเคลื่อนไหวไปสู่การปรับปรุงภาษาของการแปลแบบเก่าให้ทันสมัยถึงจุดสุดยอดในปี พ.ศ. 2413 เมื่อตามความคิดริเริ่มของสภานักบวชแห่งสังฆมณฑลแห่งแคนเทอร์เบอรีและยอร์ก คณะกรรมการได้รับการแต่งตั้งให้แก้ไขข้อความในพระคัมภีร์คิงเจมส์ การแปลฉบับแก้ไข (พันธสัญญาใหม่, 1881; พันธสัญญาเดิม, 1885; คัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐาน, 1895) ยังคงมีคุณค่าสำหรับนักวิชาการเนื่องจากความกระชับและความใกล้เคียงกับต้นฉบับพระคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูและกรีก แต่ไม่สามารถแทนที่ฉบับคิงเจมส์ได้ . เวอร์ชันมาตรฐานฉบับปรับปรุง ฉบับแปลฉบับปรับปรุงครั้งแรกในสหรัฐอเมริกามีการอ่านโดยผู้เชี่ยวชาญชาวอเมริกันที่ทำงานร่วมกับบรรณาธิการภาษาอังกฤษ ใน​ปี 1901 บท​อ่าน​เหล่า​นี้​รวม​อยู่​ใน​เนื้อความ​ของ​สิ่ง​พิมพ์​ซึ่ง​เรียก​ว่า ฉบับ​อเมริกัน สแตนดาร์ด. เอกสารนี้ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับการแปลมาตรฐานฉบับปรับปรุง ซึ่งจัดทำขึ้นโดยได้รับการสนับสนุนจากสภาการสอนศาสนาระหว่างประเทศ (1937) คณบดี แอล.อี. วาเกิลแห่งมหาวิทยาลัยเยลดำเนินการแปลฉบับนี้ฉบับทั่วไป (พันธสัญญาใหม่จัดพิมพ์ในปี 1946 พันธสัญญาเดิมในปี 1952)
พระคัมภีร์ภาษาอังกฤษใหม่ตรงกันข้ามกับการแก้ไขการแปลต่างๆ อย่างชัดเจน ความพยายามในอังกฤษในการสร้างข้อความที่เชื่อถือได้ของพระคัมภีร์ภาษาอังกฤษสำหรับศตวรรษที่ 20 The New English Bible (พันธสัญญาใหม่, 1961; พันธสัญญาใหม่, พันธสัญญาเดิมและคัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐาน, 1969) เป็นการแปลข้อความต้นฉบับที่สดใหม่และสมบูรณ์แบบเป็นภาษาอังกฤษที่เป็นธรรมชาติของศตวรรษที่ 20 ซึ่งหลีกเลี่ยงทั้งโครงสร้างที่เก่าแก่ของศตวรรษที่ 17 และการคัดลอกวลีภาษากรีกตามตัวอักษร ด้วยเหตุนี้การแปลครั้งนี้จึงขัดกับประเพณีที่ย้อนกลับไปถึงทินเดล งานแปลนี้ได้รับการตีพิมพ์โดยการสนับสนุนและการมีส่วนร่วมของคริสตจักรคริสเตียนทุกแห่งในบริเตนใหญ่ ยกเว้นคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก
การแปลพระคัมภีร์คาทอลิกภาษาอังกฤษแปล Douay-Rheims ต่อต้านนั่นเอง โบสถ์คาทอลิกการสนับสนุนแนวคิดในการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาประจำชาติอ่อนแอลงในช่วงต่อต้านการปฏิรูป ในปี 1582 พันธสัญญาใหม่ของแร็งส์ปรากฏขึ้น แปลจากภูมิฐานโดยจี. มาร์ตินที่วิทยาลัยอังกฤษในเมืองแร็งส์ (ฝรั่งเศส) ตามมาด้วยการแปลพันธสัญญาเดิมในเมืองดูเอของฝรั่งเศส (ค.ศ. 1609-1610) เริ่มต้นโดย Martin และสร้างเสร็จโดย Cardinal William of Allen ประธานวิทยาลัย พร้อมด้วยผู้ร่วมงาน R. Bristow และ T. Worthington เป็นงานแปลที่ดำเนินการอย่างระมัดระวัง สร้างขึ้นจากฉบับวัลเกต ซึ่งในหลายสถานที่มีความผิดฐานใช้ภาษาลาตินจำนวนมากและการคัดลอกต้นฉบับตามตัวอักษร ในช่วงปี 1635 ถึง 1749 มีเพียงการพิมพ์พันธสัญญาใหม่ของการแปล Douay-Rheims เท่านั้น (6 ครั้ง) อย่างไรก็ตาม ในปี 1749-1750 บิชอป Richard Challoner ได้ทำการแก้ไขมากมาย ซึ่งอาจกล่าวได้ว่าเป็นการฟื้นฟูการแปล Douai-Rheims สู่ชีวิตใหม่
แปลโดยน็อกซ์การแปลคาทอลิกภาษาอังกฤษที่สำคัญที่สุดของศตวรรษที่ 20 เป็นคำแปลโดย Ronald Knox ตีพิมพ์ในปี 1945-1949 น็อกซ์จัดการกับปัญหาการแปลอย่างกว้างขวาง และเวอร์ชันของเขาไม่เพียงโดดเด่นด้วยความถูกต้องเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสง่างามด้วย Knox Bible เป็นคำแปลที่ได้รับการอนุมัติอย่างเป็นทางการจากคริสตจักร
พระคัมภีร์เวสต์มินสเตอร์นิกายเยซูอิตภาษาอังกฤษเริ่มต้นในปี 1913 เพื่อเตรียมการแปลพระคัมภีร์ใหม่จากภาษาต้นฉบับ (เช่น ฮีบรูและกรีก) พันธสัญญาใหม่จากพระคัมภีร์เวสต์มินสเตอร์ (ตามที่เรียกว่าการแปล) จัดพิมพ์ในปี 1948 ภายใต้การนำของเจ. เมอร์เรย์และเค. แลตตี
กรุงเยรูซาเล็มพระคัมภีร์ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 มีการแปลคาทอลิกสองฉบับเป็นภาษาอังกฤษและฝรั่งเศส เรียกว่าเยรูซาเล็มไบเบิล การแปลคำอธิบายประกอบภาษาฝรั่งเศส (จากข้อความต้นฉบับ) จัดทำขึ้นที่โรงเรียนพระคัมภีร์โดมินิกันในกรุงเยรูซาเลมและจัดพิมพ์ในปี 1956 ในปี 1966 นักวิชาการภาษาอังกฤษได้ทำการแปลของตนเองโดยใช้ข้อความต้นฉบับเช่นกัน
พระคัมภีร์อเมริกันใหม่ในสหรัฐอเมริกา คณะกรรมการบิชอปแห่ง Fellowship of Christian Doctrine ได้ให้ทุนสนับสนุนชุดการแปลพระคัมภีร์จากภาษาต้นฉบับของภาษาฮีบรูและกรีก การแปลหนังสือแต่ละเล่มที่จัดทำขึ้นโดยได้รับการสนับสนุนจากสมาคมนี้เริ่มปรากฏในปี 1952 และพระคัมภีร์นิวอเมริกันทั้งฉบับออกในปี 1970 โดยเข้ามาแทนที่งานแปล Douay-Rheims แบบเก่า
การแปลพระคัมภีร์สำหรับชาวยิวมีการแปลพระคัมภีร์สำหรับชาวยิวโดยเฉพาะเมื่อไม่นานมานี้ ในศตวรรษที่ 18 มีการตีพิมพ์คำแปลของโตราห์สองฉบับ ฉบับหนึ่งจัดทำโดยนักวิชาการชาวยิว I. Delgado (พ.ศ. 2328) และอีกฉบับโดย D. Levi (พ.ศ. 2330) อย่างไรก็ตามการแปลพระคัมภีร์ฮีบรูฉบับสมบูรณ์ครั้งแรกได้รับการตีพิมพ์ในอังกฤษในปี พ.ศ. 2394 เท่านั้น ผู้แต่งคือ A. Benish ในปี 1853 I. Lizer ได้ตีพิมพ์งานแปลในสหรัฐอเมริกา ซึ่งเป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปในธรรมศาลาของอเมริกา หลังจากการตีพิมพ์ Corrected Translation ในประเทศอังกฤษ (พ.ศ. 2428) ชาวยิวที่เป็นภาษาอังกฤษเริ่มใช้ฉบับนี้ โดยจัดให้มีหมายเหตุและบทอ่านบางส่วนที่แตกต่างจากฉบับภาษาอังกฤษ (งานนี้ดำเนินการโดยนักวิชาการชาวยิว) ในปีพ.ศ. 2435 สมาคมผู้จัดพิมพ์ชาวยิวแห่งอเมริกาเริ่มเตรียมการแปลพระคัมภีร์ฮีบรูของตนเอง โดยอิงจากข้อความของแอรอน เบน แอชเชอร์ (ศตวรรษที่ 10) แต่คำนึงถึงการแปลในสมัยโบราณและฉบับภาษาอังกฤษสมัยใหม่ด้วย การแปลนี้เผยแพร่ในปี 1917 และแทนที่การแปลของ Lizer เป็นมาตรฐาน แปลภาษาอังกฤษพระคัมภีร์สำหรับชาวยิวอเมริกัน ในปี พ.ศ. 2506-2525 สมาคมผู้จัดพิมพ์ชาวยิวแห่งอเมริกา (American Association of Jewish) ได้เผยแพร่ฉบับแปลเวอร์ชันใหม่ สไตล์ของเธอเน้นความทันสมัยและปราศจากอิทธิพลของพระคัมภีร์คิงเจมส์ สิ่งพิมพ์นี้มีลักษณะเฉพาะด้วยบันทึกย่อมากมายซึ่งมีคำแปลและการตีความที่หลากหลาย
คำแปลอื่นๆตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 16 มีการแปลอย่างไม่เป็นทางการจำนวนมากโดยไม่ได้รับการสนับสนุนหรืออนุมัติจากกลุ่มคริสตจักรใดๆ การแปลที่ไม่สมบูรณ์ (สดุดี คำอธิษฐาน ข้อความจากพระกิตติคุณ) ได้รับการตีพิมพ์ในชุดหนังสือสวดมนต์ตั้งแต่ปี 1529 ถึง 1545 T. แปลบางส่วนของพระคัมภีร์เพิ่มเติมขณะถูกคุมขังในหอคอยแห่งลอนดอนในปี 1534-1535 อาร์. ทาเวอร์เนอร์เตรียมฉบับแปลของแมทธิวฉบับใหม่ในปี 1539 ประมาณปี 1550 เจ. ชิกแปลข่าวประเสริฐของมัทธิวด้วยรูปแบบที่ไม่ธรรมดาและซาบซึ้ง ในศตวรรษที่ 18 มีการแปลหลายฉบับที่มีคุณค่าทางประวัติศาสตร์เท่านั้น ในหมู่พวกเขาเป็นที่น่าสังเกตว่าการแปลของ D. Mace (1729), E. Harwood (1768) และ J. Wakefield (1791) การแปลสมัยใหม่ที่ไม่ใช่โบสถ์มีต้นกำเนิดย้อนกลับไปถึงการแปลของอี. นอร์ตัน ศิษยาภิบาลของโบสถ์หัวแข็งผู้ตีพิมพ์คำแปลพระกิตติคุณของเขาในปี 1855 พันธสัญญาใหม่สำหรับศตวรรษที่ 20 ได้รับความนิยม (พันธสัญญาใหม่แห่งศตวรรษที่ยี่สิบ พ.ศ. 2441-2444); พันธสัญญาใหม่ของมอฟแฟต, 1913); พันธสัญญาใหม่ของ Goodspeed, 1923 ซึ่งเมื่อรวมกับการแปลพันธสัญญาเดิมก็กลายเป็นส่วนหนึ่งของการแปลแบบอเมริกัน (An American Translation, 1931) สิ่งพิมพ์ที่ได้รับความนิยมมากที่สุด ได้แก่ งานแปลของ J.B. Phillips เป็นภาษาอังกฤษสมัยใหม่ (New Testament in Modern English, 1958) พระคัมภีร์ทั่วไปฉบับแก้ไขมาตรฐาน (1973) ซึ่งมีพื้นฐานมาจากฉบับมาตรฐานฉบับปรับปรุงปี 1952 ได้รับการอนุมัติให้ใช้โดยนิกายออร์โธดอกซ์ โปรเตสแตนต์ และคาทอลิก The Good News Bible ซึ่งเป็นการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอังกฤษสมัยใหม่ได้รับการเผยแพร่โดย American Bible Society ในปี 1976 มีฉบับแปลเก่าสองฉบับใหม่ปรากฏในปี 1982: ฉบับ New King James ซึ่งผสมผสานความชัดเจนของคำพูดสมัยใหม่เข้ากับรูปแบบวรรณกรรมของ ฉบับคิงเจมส์ดั้งเดิม และ Reader's Digest Bible ซึ่งเป็นบทสรุปย่อของฉบับมาตรฐานฉบับปรับปรุง
วรรณกรรม
พระกิตติคุณที่เป็นที่ยอมรับ ม., 2535 การสอน. เพนทาทูชของโมเสส ม., 1993 สารานุกรมพระคัมภีร์. M. , 1996 Metzger B. ตำราของพันธสัญญาใหม่ M. , 1996 Metzger B. หลักคำสอนของพันธสัญญาใหม่ ม., 1999

สารานุกรมถ่านหิน. - สังคมเปิด. 2000 .

พระคัมภีร์ประกอบด้วยสองส่วน: พันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ พันธสัญญาเดิมมีปริมาณมากกว่าพันธสัญญาใหม่ถึงสามเท่า และเขียนไว้ก่อนพระคริสต์อย่างแม่นยำยิ่งขึ้นต่อหน้าผู้เผยพระวจนะมาลาคีซึ่งมีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 5 พ.ศ

พันธสัญญาใหม่เขียนขึ้นในช่วงเวลาของอัครสาวก - ดังนั้นในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ทั้งสองส่วนจึงเชื่อมโยงกันโดยธรรมชาติ พันธสัญญาเดิมที่ไม่มีพันธสัญญาใหม่จะไม่สมบูรณ์ และพันธสัญญาใหม่ที่ไม่มีพันธสัญญาเดิมจะไม่สามารถเข้าใจได้

หากคุณดูรายการเนื้อหา (พันธสัญญาแต่ละเล่มมีรายการของตัวเอง) คุณจะสังเกตได้ง่ายว่าหนังสือทั้งสองเล่มเป็นคอลเลกชั่นงานแยกกัน หนังสือมีสามกลุ่ม: ประวัติศาสตร์ คำแนะนำ และคำทำนาย

หนังสือหกสิบหกเล่มส่วนใหญ่มีชื่อของผู้เรียบเรียง - ผู้ยิ่งใหญ่สามสิบคนจากต้นกำเนิดที่แตกต่างกันและแม้แต่ยุคสมัยที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น ดาวิดเป็นกษัตริย์ อาโมสเป็นคนเลี้ยงแกะ ดาเนียลเป็นรัฐบุรุษ เอซราเป็นอาลักษณ์ผู้รอบรู้ แมทธิวเป็นคนเก็บภาษี คนเก็บภาษี; ลูก้าเป็นหมอ ปีเตอร์เป็นชาวประมง โมเสสเขียนหนังสือของเขาประมาณ 1,500 ปีก่อนคริสตกาล ยอห์นเขียนวิวรณ์ราวปีคริสตศักราช 100 ในช่วงเวลานี้ (1,600 ปี) มีการเขียนหนังสืออื่นๆ นักเทววิทยาเชื่อว่าหนังสือโยบมีอายุมากกว่าหนังสือของโมเสส

เนื่อง​จาก​พระ​ธรรม​ต่าง ๆ เขียน​ขึ้น​ใน​เวลา​ที่​ต่างกัน เรา​อาจ​สันนิษฐาน​ได้​ว่า​พระ​ธรรม​เหล่า​นี้​พรรณนา​เหตุ​การณ์​ต่าง ๆ นานา​นับ​ตั้ง​แต่​สมัย​แรก ๆ. จุดที่แตกต่างกันวิสัยทัศน์. แต่นี่ไม่เป็นความจริงเลย พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์มีความโดดเด่นด้วยความสามัคคี พระคัมภีร์เองได้อธิบายเหตุการณ์นี้หรือไม่?

ผู้เขียนเกี่ยวกับตัวเอง

ผู้เขียนพระคัมภีร์ใช้วรรณกรรมหลากหลายประเภท: เรื่องราวทางประวัติศาสตร์ บทกวี งานเขียนเชิงพยากรณ์ ชีวประวัติ และสาส์น แต่ไม่ว่างานจะเขียนแนวไหนก็มีคำถามเดียวกัน: ใครคือพระเจ้า? คนเป็นอย่างไร? พระเจ้าพูดอะไรกับมนุษย์?

หากผู้เขียนพระคัมภีร์เขียนเฉพาะความคิดของพวกเขาเกี่ยวกับ "สิ่งดำรงอยู่สูงสุด" แน่นอนว่าหนังสือที่น่าสนใจเล่มหนึ่งยังคงอยู่ก็จะสูญเสียความหมายพิเศษไป ก็สามารถใส่เข้าไปได้อย่างง่ายดาย ตู้หนังสือบนชั้นเดียวกันซึ่งมีงานคล้าย ๆ กันของจิตวิญญาณมนุษย์ แต่ผู้เขียนพระคัมภีร์เน้นย้ำเสมอว่าพวกเขาไม่ได้ถ่ายทอดความคิดของพวกเขา พวกเขาเพียงบันทึกสิ่งที่พระเจ้าแสดงและบอกพวกเขาเท่านั้น!

ขอยกตัวอย่างหนังสืออิสยาห์ซึ่งมีการพูดคุยกันไปแล้ว ไม่ต้องสงสัยเลยว่าผู้เผยพระวจนะได้จดสิ่งที่เขาได้รับจากพระเจ้าไว้ ซึ่งโดยเฉพาะอย่างยิ่งได้รับการยืนยันโดยการกล่าวซ้ำวลีต่อไปนี้บ่อยๆ: “พระวจนะที่อยู่ในนิมิตถึงอิสยาห์บุตรชายของอามอส...” (2 :1); “และพระเจ้าตรัสว่า...” (3:16); “และพระเจ้าตรัสกับข้าพเจ้าว่า...” (8:1) ในบทที่ 6 อิสยาห์บรรยายถึงวิธีที่เขาถูกเรียกให้รับใช้เป็นศาสดาพยากรณ์ เขาเห็นบัลลังก์ของพระเจ้า และพระเจ้าตรัสกับเขา “และข้าพเจ้าได้ยินเสียงของพระเจ้าตรัสว่า...” (6:8)

พระเจ้าสามารถพูดคุยกับมนุษย์ได้หรือไม่? ไม่ต้องสงสัยเลย ไม่เช่นนั้นเขาจะไม่ใช่พระเจ้า! พระคัมภีร์กล่าวว่า “คำของพระเจ้าจะไม่ล้มเหลว” (ลูกา 1:37) ให้เราอ่านสิ่งที่เกิดขึ้นกับอิสยาห์เมื่อเขา

พระเจ้าตรัสว่า: “และฉันก็พูดว่า: วิบัติแก่ฉัน! ฉันตาย! เพราะว่าข้าพเจ้าเป็นคนริมฝีปากที่ไม่สะอาด และข้าพเจ้าอาศัยอยู่ท่ามกลางชนชาติที่ริมฝีปากไม่สะอาดด้วย และตาของข้าพเจ้าได้เห็นกษัตริย์ พระเจ้าจอมโยธา” (6:5)

บาปแยกมนุษย์และผู้สร้างออกจากเหวลึก ด้วยตัวเขาเอง มนุษย์ไม่สามารถก้าวข้ามมันและเข้าใกล้พระเจ้าได้อีก มนุษย์คงไม่รู้เกี่ยวกับพระองค์ถ้าพระเจ้าเองไม่ได้เอาชนะช่องว่างนี้ และเปิดโอกาสให้มนุษย์ได้รู้จักพระองค์ผ่านทางพระเยซูคริสต์ เมื่อพระบุตรของพระเจ้าพระคริสต์เสด็จมาหาเรา พระเจ้าเองก็เสด็จมาหาเราด้วย ความรู้สึกผิดของเราได้รับการชดใช้โดยการเสียสละของพระคริสต์บนไม้กางเขน และผ่านการชดใช้การสามัคคีธรรมของเรากับพระผู้เป็นเจ้าก็เป็นไปได้อีกครั้ง

ไม่น่าแปลกใจเลยที่พันธสัญญาใหม่อุทิศให้กับพระเยซูคริสต์และสิ่งที่พระองค์ทรงทำเพื่อเราในขณะที่ความคาดหวังของผู้ช่วยให้รอดเป็นแนวคิดหลักของพันธสัญญาเดิม ในภาพ คำพยากรณ์ และคำสัญญาของเขา เขาชี้ไปที่พระคริสต์ การช่วยให้รอดผ่านทางพระองค์ดำเนินไปเหมือนด้ายสีแดงตลอดทั้งพระคัมภีร์

แก่นแท้ของพระเจ้าไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับเราในฐานะที่เป็นวัตถุ แต่ผู้สร้างสามารถสื่อสารพระองค์เองกับผู้คนได้ตลอดเวลา ให้การเปิดเผยเกี่ยวกับพระองค์เองแก่พวกเขา และ "เปิดเผย" สิ่งที่ "ซ่อนเร้น" ผู้เผยพระวจนะคือผู้ติดต่อที่เรียกว่าพระเจ้า อิสยาห์เริ่มหนังสือของเขาด้วยข้อความ: “นิมิตของอิสยาห์บุตรชายอามอสที่เขาได้เห็น…” (อิสยาห์ 1:1) ผู้รวบรวมหนังสือพระคัมภีร์ให้ไว้ ความสำคัญอย่างยิ่งเพื่อให้ทุกคนเข้าใจว่าสิ่งที่ประกาศผ่านทางพวกเขานั้นมาจากพระเจ้า! นี่เป็นพื้นฐานที่เรามั่นใจว่าพระคัมภีร์คือพระวจนะของพระเจ้า

ข้อเสนอแนะหรือแรงบันดาลใจคืออะไร?

เราพบข้อบ่งชี้สำคัญเกี่ยวกับที่มาของพระคัมภีร์ในจดหมายฉบับที่สองของอัครสาวกเปาโลถึงทิโมธีสาวกของเขา เมื่อพูดถึงความหมายของ “พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์” เปาโลอธิบายว่า “พระคัมภีร์ทุกเล่มประทานมาโดยการดลใจจากพระเจ้า และเป็นประโยชน์สำหรับการสอน การตักเตือน การแก้ไข และการฝึกสอนในความชอบธรรม” (2 ทิโมธี 3:16)

คำที่บันทึกไว้ในหนังสือพระคัมภีร์นั้น “ประทับใจ” หรือ “ดลใจ” จากพระเจ้าบนพวกอาลักษณ์ คำภาษากรีกสำหรับแนวคิดนี้ในต้นฉบับมีเสียงเหมือน “theopneustos” ซึ่งแปลตรงตัวว่า “ได้รับการดลใจจากพระเจ้า” ในภาษาละตินแปลว่า "ได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้า" (inspirare - หายใจเข้า, เป่า) ดังนั้นความสามารถของผู้คนที่ถูกเรียกของพระเจ้าในการเขียนพระวจนะของพระองค์จึงเรียกว่า "แรงบันดาลใจ"

"แรงบันดาลใจ" ดังกล่าวมาสู่บุคคลได้อย่างไร? ในจดหมายฉบับแรกถึงชาวโครินธ์ เมื่อใคร่ครวญว่าเขากำลังประกาศสติปัญญาของมนุษย์เองหรือพระวจนะของพระเจ้า อัครสาวกเปาโลเขียนว่า: “แต่พระเจ้าทรงเปิดเผยสิ่งเหล่านี้แก่เราโดยพระวิญญาณของพระองค์ เพราะว่าพระวิญญาณทรงค้นหาทุกสิ่ง แม้กระทั่งส่วนลึกของพระเจ้า เพราะใครเล่าจะรู้ว่าอะไรอยู่ในตัวมนุษย์ เว้นแต่จิตวิญญาณของมนุษย์ที่สถิตอยู่ในตัวเขา? ในทำนองเดียวกันไม่มีใครรู้พระราชกิจของพระเจ้านอกจากพระวิญญาณของพระเจ้า แต่เราไม่ได้รับวิญญาณของโลกนี้ แต่ได้รับพระวิญญาณจากพระเจ้า เพื่อเราจะได้รู้ว่าสิ่งใดที่พระเจ้าประทานแก่เรา ซึ่งเราไม่ได้ประกาศด้วยคำพูดที่สอนโดยปัญญาของมนุษย์ แต่ด้วยคำพูดที่พระวิญญาณบริสุทธิ์สอน เปรียบเทียบจิตวิญญาณกับจิตวิญญาณ มนุษย์ปุถุชนจะไม่รับสิ่งเหล่านั้นซึ่งเป็นของพระวิญญาณของพระเจ้า... เพราะว่าสิ่งเหล่านั้นจะต้องถูกพิพากษาฝ่ายวิญญาณ” (1 โครินธ์ 2:10-14)

พระวิญญาณของพระเจ้าเชื่อมโยงพระเจ้ากับผู้คน โดยมีอิทธิพลโดยตรงต่อวิญญาณมนุษย์ พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงเป็นผู้แก้ไขปัญหาการสื่อสาร “การสื่อสาร” โดยให้มนุษย์มีความเข้าใจร่วมกันระหว่างตัวเขากับพระเจ้า

โดยผ่านการเปิดเผย ศาสดาพยากรณ์เรียนรู้จากพระผู้เป็นเจ้าถึงสิ่งที่ไม่มีใครรู้ได้ด้วยตนเอง ความเข้าใจในความลึกลับของพระเจ้าเกิดขึ้นกับผู้คนในความฝันหรือระหว่าง "นิมิต" ทั้ง "นิมิต" และ "นิมิต" ในภาษาลาตินมีความเกี่ยวข้องกับคำกริยา "มองเห็น" ซึ่งยังหมายถึง "นิมิต" ที่เหนือธรรมชาติ ซึ่งเป็นคำที่ผู้เผยพระวจนะอยู่ในสภาพที่แตกต่างกันในความเป็นจริงที่แตกต่างกัน

“และพระองค์ตรัสว่า จงฟังถ้อยคำของเรา ถ้ามีผู้เผยพระวจนะของพระเจ้าในหมู่พวกท่าน เราจะเผยตัวแก่เขาในนิมิต และเราจะพูดกับเขาในความฝัน” (กันดารวิถี 12:6)

โดยการเปิดเผยพระเจ้าทรงเปิดเผยความจริงของพระองค์ และโดยการดลใจพระองค์ประทานความสามารถแก่ผู้ที่เรียกว่าสามารถเขียนความจริงได้อย่างชาญฉลาด อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ศาสดาพยากรณ์ทุกคนที่ได้รับการเปิดเผยจะเขียนหนังสือในพระคัมภีร์ไบเบิล (เช่น เอลียาห์ เอลีชา) และในทางกลับกัน - ในพระคัมภีร์มีผลงานของมนุษย์ที่ไม่เคยได้รับการเปิดเผยโดยตรง แต่ได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้า เช่น แพทย์ลุค ผู้ซึ่งฝากข่าวประเสริฐของลูกาและกิจการของอัครสาวกไว้ให้เรา ลูกามีโอกาสเรียนรู้มากมายจากอัครสาวกและสัมผัสประสบการณ์นั้นด้วยตัวเอง ขณะเขียนข้อความ เขาได้รับการนำทางจากพระวิญญาณของพระเจ้า ผู้ประกาศข่าวประเสริฐแมทธิวและมาระโกไม่มี “นิมิต” แต่เป็นพยานถึงการกระทำของพระเยซู

น่าเสียดายในหมู่คริสเตียนที่มีแนวคิดเกี่ยวกับ "แรงบันดาลใจ" ที่แตกต่างกันมาก ผู้ขอโทษในมุมมองหนึ่งเชื่อว่าบุคคลที่ “มีแสงสว่าง” สามารถมีส่วนร่วมในการเขียนพระคัมภีร์ได้เพียงบางส่วนเท่านั้น บางคนสนับสนุนทฤษฎี "การดลใจตามตัวอักษร" ซึ่งทุกคำในพระคัมภีร์เขียนไว้ตั้งแต่ต้นฉบับโดยได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้า

เมื่อพระวิญญาณของพระเจ้าดลใจผู้เผยพระวจนะและอัครสาวกให้เขียนหนังสือ พระองค์ไม่ได้ทรงเปลี่ยนพวกเขาให้เป็นเครื่องมือที่ไร้เจตจำนงและไม่ได้สั่งสอนพวกเขาทีละคำ

“ผู้เขียนพระคัมภีร์เป็นผู้เขียนของพระเจ้าจริงๆ และไม่ใช่ด้วยปากกาของพระองค์... ไม่ใช่ถ้อยคำในพระคัมภีร์ที่ได้รับการดลใจ แต่เป็นผู้ที่ประพันธ์พระคัมภีร์ แรงบันดาลใจไม่ปรากฏในคำพูดหรือการแสดงออกของบุคคล แต่ในตัวบุคคลนั้นเอง ซึ่งเต็มไปด้วยความคิดภายใต้อิทธิพลของพระวิญญาณบริสุทธิ์” (อี. ไวท์)

พระเจ้าและมนุษย์ร่วมกันเขียนพระคัมภีร์ พระวิญญาณของพระเจ้าควบคุมวิญญาณของผู้เขียน แต่ไม่ใช่ปากกาของพวกเขา ท้ายที่สุดแล้ว โครงสร้างทั่วไปของหนังสือพระคัมภีร์ รูปแบบ และคำศัพท์ทำให้สามารถจดจำลักษณะเฉพาะของผู้เขียนและบุคลิกภาพของเขาได้เสมอ พวกเขายังสามารถแสดงออกถึงข้อบกพร่องบางอย่างของผู้เขียนได้ เช่น ในรูปแบบการบรรยายที่ดึงออกมาซึ่งทำให้ยากต่อการรับรู้.

พระคัมภีร์ไม่ได้เขียนในภาษา "เหนือมนุษย์" อันศักดิ์สิทธิ์บางภาษา ผู้คนเขียนสิ่งนี้เพื่อถ่ายทอดสิ่งที่พระเจ้ามอบหมายให้พวกเขา โดยคงไว้ซึ่งความคิดริเริ่มของสไตล์ของพวกเขาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ คงจะเป็นการดูหมิ่นเหยียดหยามที่จะตำหนิพระเจ้าที่ไม่ต้องการถ่ายทอดพระคำของพระองค์ให้เราง่ายกว่า เข้าใจได้ง่ายกว่า และชัดเจนกว่าคำที่ได้รับแรงบันดาลใจจากพระองค์

การดลใจไม่ได้เป็นเพียงหัวข้อหลักคำสอนเท่านั้น ผู้อ่านที่เชื่อสามารถเห็นได้ด้วยตนเองว่าความคิดที่มีอยู่ในพระคัมภีร์ได้รับการดลใจจากพระวิญญาณของพระเจ้า! เขาได้รับโอกาสในการอธิษฐานต่อผู้แต่งที่แท้จริงต่อพระเจ้าพระองค์เอง เพียงแต่พระวิญญาณของพระเจ้าตรัสกับเราผ่านถ้อยคำที่เป็นลายลักษณ์อักษร

พระเยซูเกี่ยวกับพระคัมภีร์คืออะไร?

พระเยซูทรงดำเนินชีวิต สอน และปกป้องพระองค์เองโดยใช้พระคัมภีร์ พระองค์ผู้ซึ่งยังคงเป็นอิสระจากความคิดเห็นของผู้อื่นอยู่เสมอ ทรงพูดถึงสิ่งที่ผู้คนบันทึกไว้ในพระคัมภีร์บริสุทธิ์อย่างต่อเนื่องและด้วยความเคารพเป็นพิเศษ สำหรับพระองค์มันเป็นพระคำของพระเจ้า ซึ่งได้รับการดลใจจากพระวิญญาณบริสุทธิ์

ตัวอย่างเช่น พระเยซูทรงอ้างข้อหนึ่งจากเพลงสดุดีบทหนึ่งของดาวิด ตรัสว่า “เพราะว่าดาวิดตรัสโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์...” (มาระโก 12:36) หรือเวลาอื่น: “คุณยังไม่ได้อ่านสิ่งที่พระเจ้าตรัสกับคุณเกี่ยวกับการเป็นขึ้นจากตาย…” (มัทธิว 22:31) หรือเปล่า จากนั้นเขาก็อ้างข้อความจากอพยพ หนังสือเล่มที่สองของโมเสส

พระเยซูทรงประณามนักศาสนศาสตร์ - ผู้ร่วมสมัยของพระองค์ - เพราะพวกเขาเพิกเฉยต่อ "พระคัมภีร์หรือฤทธิ์เดชของพระเจ้า" (มัทธิว 22:29) โดยโน้มน้าวใจว่า "ข้อเขียนของผู้เผยพระวจนะ" จะต้องสำเร็จ (มัทธิว 26:56; ยอห์น 13: 18) นั่นก็เพราะว่าคำพูดในพวกเขาไม่ได้พูดถึงคำพูดของมนุษย์ แต่เกี่ยวกับพระคำของพระเจ้า

ตามคำกล่าวของพระเยซูเป็นการส่วนตัว พระคัมภีร์เป็นพยานเกี่ยวกับพระองค์พระผู้ช่วยให้รอด และดังนั้นจึงสามารถนำผู้อ่านไปสู่ชีวิตนิรันดร์: “ค้นหาพระคัมภีร์ เพราะโดยผ่านพระคัมภีร์เหล่านั้น คุณคิดว่าคุณมีชีวิตนิรันดร์ และเขาเป็นพยานถึงเรา” (ยอห์น 5:39)

ความจริงที่ว่านักเขียนที่อาศัยอยู่ในช่วงเวลาต่างกันมีมติเป็นเอกฉันท์ทำนายการเสด็จมาของพระคริสต์อย่างน่าเชื่อถือที่สุดได้พิสูจน์ต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของพระคัมภีร์ อัครสาวกเปโตรยังสังเกตเห็นสิ่งนี้ด้วย: “เพราะว่าคำพยากรณ์ไม่เคยเกิดขึ้นตามใจมนุษย์ แต่วิสุทธิชนได้กล่าวไว้ คนของพระเจ้าโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์” (2 เปโตร 1:21)

ความเชื่อของคริสเตียนสร้างขึ้นจากพระคัมภีร์ แต่หลายคนไม่รู้ว่าใครเป็นผู้เขียนหรือตีพิมพ์เมื่อใด เพื่อให้ได้คำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้ นักวิทยาศาสตร์ได้ทำการศึกษาจำนวนมาก การเผยแพร่พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในศตวรรษของเรามีสัดส่วนมหาศาล เป็นที่รู้กันว่าทุก ๆ วินาทีมีการพิมพ์หนังสือหนึ่งเล่มในโลก

พระคัมภีร์คืออะไร?

คริสเตียนเรียกกลุ่มหนังสือที่ประกอบเป็นพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ว่าพระคัมภีร์ ถือเป็นพระวจนะของพระเจ้าที่ประทานแก่ผู้คน ในช่วงหลายปีที่ผ่านมามีการค้นคว้าวิจัยมากมายเพื่อทำความเข้าใจว่าใครเป็นผู้เขียนพระคัมภีร์และเมื่อใด ดังนั้นจึงเชื่อกันว่าการเปิดเผยดังกล่าวประทานแก่ผู้คนต่างๆ และการบันทึกดังกล่าวจัดทำขึ้นตลอดหลายศตวรรษ ศาสนจักรยอมรับว่าคอลเลคชันหนังสือต่างๆ ได้รับการดลใจจากพระผู้เป็นเจ้า

พระคัมภีร์ออร์โธดอกซ์ในเล่มเดียวประกอบด้วยหนังสือ 77 เล่มที่มีสองหน้าขึ้นไป ถือเป็นห้องสมุดประเภทหนึ่งที่รวบรวมอนุสรณ์สถานทางศาสนา ปรัชญา ประวัติศาสตร์และวรรณกรรมโบราณ พระคัมภีร์ประกอบด้วยสองส่วน: พันธสัญญาเดิม (50 เล่ม) และพันธสัญญาใหม่ (27 เล่ม) นอกจากนี้ยังมีการแบ่งหนังสือพันธสัญญาเดิมแบบมีเงื่อนไขออกเป็นกฎหมาย ประวัติศาสตร์ และการสอน

เหตุใดพระคัมภีร์จึงถูกเรียกว่าพระคัมภีร์?

มีทฤษฎีหลักประการหนึ่งที่เสนอโดยนักวิชาการด้านพระคัมภีร์ซึ่งตอบคำถามนี้ สาเหตุหลักที่ทำให้ชื่อ "พระคัมภีร์" ปรากฏนั้นเกี่ยวข้องกับเมืองท่าไบบลอสซึ่งตั้งอยู่บนชายฝั่งทะเลเมดิเตอร์เรเนียน กระดาษปาปิรัสอียิปต์ถูกส่งไปยังกรีซผ่านทางเขา ต่อมาชื่อนี้ในภาษากรีกเริ่มหมายถึงหนังสือ เป็นผลให้หนังสือพระคัมภีร์ปรากฏและชื่อนี้ใช้สำหรับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เท่านั้นซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมชื่อจึงเขียนด้วยตัวพิมพ์ใหญ่

พระคัมภีร์และข่าวประเสริฐ - อะไรคือความแตกต่าง?

ผู้เชื่อหลายคนไม่มีความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับหนังสือศักดิ์สิทธิ์หลักสำหรับคริสเตียน

1. พระกิตติคุณเป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์ซึ่งรวมอยู่ในพันธสัญญาใหม่
2. พระคัมภีร์เป็นพระคัมภีร์ยุคแรก แต่เนื้อหาของพระกิตติคุณถูกเขียนขึ้นในภายหลังมาก
3. ข้อความในพระกิตติคุณบอกเฉพาะเกี่ยวกับชีวิตบนโลกและการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระเยซูคริสต์เท่านั้น มีข้อมูลเพิ่มเติมมากมายที่ให้ไว้ในพระคัมภีร์
4. นอกจากนี้ยังมีความแตกต่างในผู้ที่เขียนพระคัมภีร์และพระกิตติคุณเนื่องจากไม่ทราบผู้เขียนหนังสือศักดิ์สิทธิ์หลัก แต่เกี่ยวกับงานที่สองมีข้อสันนิษฐานว่าข้อความในนั้นเขียนโดยผู้เผยแพร่ศาสนาสี่คน: มัทธิว, จอห์น, ลุคและมาระโก
5. เป็นที่น่าสังเกตว่าพระกิตติคุณเขียนเป็นภาษากรีกโบราณเท่านั้น และข้อความในพระคัมภีร์นำเสนอในภาษาต่างๆ

ใครคือผู้เขียนพระคัมภีร์?

สำหรับผู้เชื่อ ผู้เขียนหนังสือศักดิ์สิทธิ์คือพระเจ้า แต่ผู้เชี่ยวชาญสามารถท้าทายความคิดเห็นนี้ได้ เนื่องจากมีภูมิปัญญาของโซโลมอน หนังสือของโยบ และอื่นๆ อีกมากมาย ในกรณีนี้ เมื่อตอบคำถามว่าใครเป็นผู้เขียนพระคัมภีร์ เราสามารถสรุปได้ว่ามีผู้เขียนหลายคน และทุกคนก็มีส่วนสนับสนุนงานนี้ด้วยตนเอง มีข้อสันนิษฐานว่าพวกเขาเขียนไว้ คนง่ายๆผู้ที่ได้รับการดลใจจากสวรรค์เป็นเพียงเครื่องมือที่ถือดินสอไว้บนหนังสือและพระเจ้าทรงนำมือของพวกเขา เมื่อทราบว่าพระคัมภีร์มาจากไหน เป็นเรื่องที่ควรสังเกตว่าไม่ทราบชื่อของผู้ที่เขียนข้อความนี้

พระคัมภีร์เขียนขึ้นเมื่อใด?

มีการถกเถียงกันมานานแล้วว่าหนังสือที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในโลกเขียนเมื่อใด ในบรรดาข้อความที่รู้จักกันดีซึ่งนักวิจัยหลายคนเห็นด้วยมีดังต่อไปนี้:

1. นักประวัติศาสตร์หลายคนที่ตอบคำถามเกี่ยวกับเวลาที่พระคัมภีร์ปรากฏ ชี้ไปที่ VIII-VI ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช จ.
2. นักวิชาการด้านพระคัมภีร์จำนวนมากมั่นใจว่าในที่สุดหนังสือเล่มนี้ก็ถูกสร้างขึ้น V-II ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช จ.
3. ฉบับทั่วไปอีกฉบับหนึ่งที่ระบุว่าพระคัมภีร์มีอายุมากเพียงใด บ่งบอกว่าหนังสือเล่มนี้ได้รับการรวบรวมและนำเสนอแก่ผู้เชื่อทั่วๆ ไป II-I ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช จ.

พระคัมภีร์บรรยายเหตุการณ์ต่างๆ มากมาย ซึ่งทำให้เราสรุปได้ว่าหนังสือเล่มแรกๆ ถูกเขียนขึ้นในช่วงชีวิตของโมเสสและโยชูวา จากนั้นมีฉบับพิมพ์และฉบับเพิ่มเติมอื่นๆ ปรากฏขึ้น ซึ่งหล่อหลอมพระคัมภีร์ให้เป็นที่รู้จักในปัจจุบัน นอกจากนี้ยังมีนักวิจารณ์ที่โต้แย้งลำดับเหตุการณ์ของการเขียนหนังสือเล่มนี้ โดยเชื่อว่าข้อความที่นำเสนอนั้นไม่สามารถเชื่อถือได้ เนื่องจากข้อความดังกล่าวอ้างว่ามีต้นกำเนิดจากพระเจ้า

พระคัมภีร์เขียนด้วยภาษาอะไร?

หนังสืออันยิ่งใหญ่ตลอดกาลเขียนขึ้นในสมัยโบราณและปัจจุบันได้รับการแปลเป็นภาษาต่างๆ มากกว่า 2.5 พันภาษา จำนวนฉบับพระคัมภีร์เกิน 5 ล้านเล่ม เป็นที่น่าสังเกตว่าฉบับปัจจุบันมีการแปลจากภาษาต้นฉบับในภายหลัง ประวัติความเป็นมาของพระคัมภีร์ระบุว่าพระคัมภีร์เขียนขึ้นมานานหลายทศวรรษ ดังนั้นจึงมีข้อความในภาษาต่างๆ พันธสัญญาเดิมส่วนใหญ่นำเสนอเป็นภาษาฮีบรู แต่ก็มีข้อความเป็นภาษาอราเมอิกด้วย พันธสัญญาใหม่นำเสนอเป็นภาษากรีกโบราณเกือบทั้งหมด

เมื่อพิจารณาถึงความนิยมของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ จึงไม่แปลกใจเลยที่ใครก็ตามที่มีการวิจัยและเปิดเผยข้อมูลที่น่าสนใจมากมาย:

1. มีการกล่าวถึงพระเยซูบ่อยที่สุดในพระคัมภีร์ โดยที่ดาวิดอยู่อันดับสอง ในบรรดาสตรี ซาราห์ ภรรยาของอับราฮัมได้รับรางวัลเกียรติยศ
2. หนังสือเล่มนี้พิมพ์สำเนาที่เล็กที่สุดเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 โดยใช้วิธีลดขนาดกลไกด้วยแสง ขนาด 1.9x1.6 ซม. ความหนา 1 ซม. จึงได้ใส่แว่นขยายเข้าไปในฝาครอบเพื่อให้อ่านข้อความได้
3. ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับพระคัมภีร์ระบุว่ามีตัวอักษรประมาณ 3.5 ล้านตัว
4. หากต้องการอ่านพันธสัญญาเดิม คุณต้องใช้เวลา 38 ชั่วโมง และพันธสัญญาใหม่จะใช้เวลา 11 ชั่วโมง
5. หลายคนจะแปลกใจกับข้อเท็จจริงนี้ แต่ตามสถิติแล้ว พระคัมภีร์ถูกขโมยบ่อยกว่าหนังสืออื่นๆ
6. สำเนาพระคัมภีร์บริสุทธิ์ส่วนใหญ่จัดทำขึ้นเพื่อส่งออกไปยังประเทศจีน นอกจากนี้ ในเกาหลีเหนือ การอ่านหนังสือเล่มนี้มีโทษประหารชีวิต
7. Christian Bible เป็นหนังสือที่ถูกข่มเหงมากที่สุด ในประวัติศาสตร์ทั้งหมด ไม่มีงานอื่นใดที่ทราบว่ามีการผ่านกฎหมายใดบ้าง เนื่องจากมีการละเมิดโทษประหารชีวิต

ไม่ใช่ทุกคนที่สามารถตอบคำถามได้: พระคัมภีร์คืออะไร แม้ว่าจะเป็นหนังสือที่มีชื่อเสียงและแพร่หลายที่สุดในโลกก็ตาม สำหรับบางคนมันเป็นจุดสังเกตทางจิตวิญญาณ สำหรับบางคนเป็นเรื่องราวที่บรรยายถึงการดำรงอยู่และการพัฒนาของมนุษยชาติหลายพันปี

บทความนี้มีคำตอบสำหรับคำถามที่พบบ่อย เช่น ใครเป็นผู้คิดค้นพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ มีหนังสือในพระคัมภีร์กี่เล่ม อายุเท่าไหร่ มาจากไหน และในตอนท้ายจะมีลิงก์ไปยังข้อความนั้นเอง

พระคัมภีร์คืออะไร

พระคัมภีร์คือชุดข้อเขียนที่รวบรวมโดยผู้เขียนหลายๆ คน พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เขียนในรูปแบบวรรณกรรมที่แตกต่างกัน และการตีความมาจากรูปแบบเหล่านี้ จุดประสงค์ของพระคัมภีร์คือการนำพระวจนะของพระเจ้ามาสู่ผู้คน

หัวข้อหลักคือ:

• การสร้างโลกและมนุษย์
• การล่มสลายและการขับไล่ผู้คนออกจากสวรรค์
• ชีวิตและศรัทธาของชาวยิวโบราณ
• การเสด็จมาของพระเมสสิยาห์มายังแผ่นดินโลก
• ชีวิตและการทนทุกข์ของพระบุตรของพระเจ้าพระเยซูคริสต์

ใครเป็นคนเขียนพระคัมภีร์

พระคำของพระเจ้าเขียนโดยคนต่างกันและในเวลาต่างกัน การสร้างมันดำเนินการโดยคนศักดิ์สิทธิ์ที่ใกล้ชิดกับพระเจ้า - อัครสาวกและผู้เผยพระวจนะ

พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงนำความจริงและความชอบธรรมของพระเจ้ามาสู่ผู้คนผ่านทางพระหัตถ์และความคิดของพวกเขา

มีหนังสือกี่เล่มในพระคัมภีร์

พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียมีหนังสือ 77 เล่ม พันธสัญญาเดิมมีพื้นฐานมาจากข้อเขียนในสารบบ 39 ข้อและข้อเขียนที่ไม่อยู่ในสารบบ 11 ข้อ

พระวจนะของพระเจ้าเขียนหลังการประสูติของพระคริสต์ ประกอบด้วยหนังสือศักดิ์สิทธิ์ 27 เล่ม

พระคัมภีร์เขียนด้วยภาษาอะไร?

บทแรกเขียนเป็นภาษาของชาวยิวโบราณ - ฮีบรู ข้อความที่รวบรวมในช่วงพระชนม์ชีพของพระเยซูคริสต์เขียนเป็นภาษาอราเมอิก

ตลอดสองสามศตวรรษถัดมา พระวจนะของพระเจ้าถูกเขียนเป็นภาษากรีก ล่ามเจ็ดสิบคนมีส่วนร่วมในการแปลเป็นภาษากรีกจากภาษาอราเมอิก ผู้รับใช้ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ใช้ข้อความที่แปลโดยล่าม

พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์สลาฟฉบับแรกแปลจากภาษากรีกและเป็นหนังสือเล่มแรกที่ปรากฏในภาษารัสเซีย พี่น้องซีริลและเมโทเดียสมอบหมายการแปลการประชุมศักดิ์สิทธิ์

ในช่วงรัชสมัยของอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ข้อความในพระคัมภีร์ได้รับการแปลจากภาษาสลาฟเป็นภาษารัสเซีย จากนั้นการแปล Synodal ก็ปรากฏขึ้นซึ่งเป็นที่นิยมในคริสตจักรรัสเซียสมัยใหม่เช่นกัน

เหตุใดจึงเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของชาวคริสต์

พระคัมภีร์ไม่ได้เป็นเพียงหนังสือศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น นี่คือแหล่งจิตวิญญาณของมนุษย์ที่เขียนด้วยลายมือ จากหน้าพระคัมภีร์ ผู้คนดึงภูมิปัญญาที่พระเจ้าส่งมา พระคำของพระเจ้าเป็นแนวทางสำหรับคริสเตียนในชีวิตทางโลกของพวกเขา

พระเจ้าสื่อสารกับผู้คนผ่านทางข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิลช่วยคุณค้นหาคำตอบสำหรับคำถามที่ยากที่สุด หนังสือพระคัมภีร์บริสุทธิ์เปิดเผยความหมายของการดำรงอยู่ ความลับของการกำเนิดของโลก และคำจำกัดความของสถานที่ของมนุษย์ในโลกนี้

โดยการอ่านพระวจนะของพระเจ้า บุคคลจะรู้จักตัวเองและการกระทำของเขา เข้าใกล้พระเจ้ามากขึ้น

ข่าวประเสริฐและพระคัมภีร์ - ความแตกต่างคืออะไร

พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์คือชุดหนังสือที่แบ่งออกเป็นพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ พันธสัญญาเดิมบรรยายเวลาตั้งแต่การสร้างโลกจนถึงการเสด็จมาของพระเยซูคริสต์

พระกิตติคุณเป็นส่วนที่ประกอบขึ้นเป็นข้อความในพระคัมภีร์รวมอยู่ในส่วนพันธสัญญาใหม่ของพระคัมภีร์ ในพระกิตติคุณ คำอธิบายเริ่มต้นตั้งแต่การประสูติของพระผู้ช่วยให้รอดจนถึงวิวรณ์ ซึ่งพระองค์ประทานแก่อัครสาวกของพระองค์

พระกิตติคุณประกอบด้วยงานหลายชิ้นที่เขียนโดยนักเขียนหลายคน และบอกเล่าเรื่องราวพระชนม์ชีพของพระเยซูคริสต์และการกระทำของพระองค์

พระคัมภีร์ประกอบด้วยส่วนใดบ้าง?

ข้อความในพระคัมภีร์แบ่งออกเป็นส่วนที่เป็นที่ยอมรับและส่วนที่ไม่เป็นที่ยอมรับ สิ่งที่ไม่เป็นที่ยอมรับรวมถึงสิ่งที่ปรากฏหลังจากการสร้างพันธสัญญาใหม่

โครงสร้างของส่วนบัญญัติของพระคัมภีร์ประกอบด้วย:

• ฝ่ายนิติบัญญัติ: ปฐมกาล อพยพ เฉลยธรรมบัญญัติ ตัวเลข และเลวีนิติ;
• เนื้อหาทางประวัติศาสตร์: เนื้อหาที่บรรยายเหตุการณ์ในประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์
• เนื้อหาบทกวี: สดุดี สุภาษิต บทเพลง ปัญญาจารย์ งาน;
• คำทำนาย: งานเขียนของศาสดาพยากรณ์ผู้ยิ่งใหญ่และรอง

ตำราที่ไม่เป็นที่ยอมรับยังแบ่งออกเป็นคำทำนาย ประวัติศาสตร์ บทกวี และกฎหมาย

พระคัมภีร์ออร์โธดอกซ์ในภาษารัสเซีย - ข้อความของพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่

การอ่านข้อความในพระคัมภีร์เริ่มต้นด้วยความปรารถนาที่จะรู้พระคำของพระเจ้า นักบวชแนะนำให้ฆราวาสเริ่มอ่านจากหน้าพระคัมภีร์ใหม่ หลังจากอ่านหนังสือพันธสัญญาใหม่แล้ว บุคคลจะสามารถเข้าใจแก่นแท้ของเหตุการณ์ที่อธิบายไว้ในพันธสัญญาเดิมได้

เพื่อเข้าใจความหมายของสิ่งที่เขียน คุณต้องมีงานที่สามารถถอดรหัสพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้ พระสงฆ์หรือผู้สารภาพที่มีประสบการณ์สามารถตอบคำถามใดๆ ที่คุณอาจมีได้

พระคำของพระเจ้าสามารถให้คำตอบสำหรับคำถามมากมาย การศึกษาข้อพระคัมภีร์เป็นส่วนสำคัญของชีวิตของคริสเตียนทุกคน โดยผ่านทางสิ่งเหล่านี้ ผู้คนได้รู้จักพระคุณของพระเจ้า กลายเป็นคนที่ดีขึ้น และเข้าใกล้พระเจ้ามากขึ้นทางจิตวิญญาณ