Тема, которой я хотел бы коснуться в этой статье, несмотря на свою многовековую историю, весьма актуальна и на сегодняшний день. Это тема почитания святых. Многим невоцерковленным людям зачастую бывает трудно понять, зачем молиться святым, когда есть Христос. Постараюсь показать различие между почитанием святых и служением Богу на одном примере.

Однажды мне пришлось беседовать с одним молодым человеком, который, придя в храм, был очень возмущен наличием в церкви большого количества икон. Было видно, что молодой человек неплохо подкован в знании Священного Писания, имел понятие о некоторых христианских догматах, хотя несколько искаженное, но при этом был человеком абсолютно нецерковным. Из этого я сделал вывод, что передо мной стоял человек, попавший под воздействие учения какой-то псевдохристианской секты. Тем более, что поведение парня было несколько агрессивным по отношению ко всему православному.

Складывалось впечатление, что он был специально подослан в храм для какой-то провокации. Это мнение подкреплялось видом явно сдерживающей свои эмоции свечницы, которой молодой человек пытался «прочищать мозги». Я поспешил на помощь церковнице.

Как и следовало ожидать, все внимание молодого человека сразу же переключилось на меня, т.к. он искренне надеялся доказать свою правоту хотя бы одному православному христианину, а тем паче, священнику. Свои доводы он подкреплял словами Священного Писания: «Сказано ведь «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф 4, 10). Так почему же в православных храмах такое большое количество икон святых, когда кроме изображений Христа не должно быть ничего? А как зайдешь в церковь, только и слышишь, молись Богородице, Николаю Чудотворцу, Пантелеимону Исцелителю и еще кому-то. А куда делся Бог? Или вы уже успели заменить Его другими богами?» Я чувствовал, что разговор предстоит непростой и, как видимо, долгий. Не буду пересказывать его весь, но постараюсь выделить лишь самую суть, т.к. в наше непростое время подобными вопросами задаются многие люди. И, к сожалению, эти искатели истины довольно часто падают жертвами хорошо подкованных сектантов и сами становятся постоянными членами различного толка сект. Для начала я предложил молодому человеку разобраться с определениями, следуя простой логике. Это простой психологический прием, который я довольно часто использую при необходимости донести до человека некоторые неоспоримые истины. Итак, кто такие святые и зачем им молиться? Неужели и вправду, это некоторые боги низшего порядка? Ведь Церковь призывает почитать их и возносить молитвы к ним. Начнем с того, что почитание святых – это древняя христианская традиция, сохраняющаяся с апостольских времен. Мученик, пострадавший за Христа, сразу после своей смерти становился объектом благоговейного почитания верующих. На гробницах первых христианских святых совершали Божественную Литургию, им возносили молитвы. Понятно, что святому воздавалось особое почитание, но вовсе не как отдельному богу. Это были люди, отдавшие свою жизнь за Бога. И, в первую очередь, они сами были бы против превознесения их в ранг божества. Ведь мы, к примеру, чтим память людей, положивших свою жизнь за Отечество на полях сражений. И даже ставим им памятники, чтобы будущие поколения знали бы и чтили этих людей. Так почему же христиане не могут чтить память людей, особо угодивших Богу своей жизнью или мученической смертью, при этом называя их святыми? Я попросил молодого человека ответить на этот вопрос. Последовал утвердительный ответ. Первый бастион сектантского мышления рухнул.

Теперь было необходимо показать этому искателю истины в чем разница между поклонением Богу и почитанием святых. Человеку воцерковленному сразу видна разница в определениях. И действительно, человек призван служить Господу Богу своему и только Ему одному. Поклонение чему-либо или кому-либо другому расценивается как нарушение первой заповеди: «Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20, 2-3). Служение Господу проявляется и в церковной и в повседневной жизни православного христианина. Достаточно обратить внимание на название – бого-служение, а вовсе не свято-служение. Таким образом, православные вовсе не поклоняются святым, а почитают их. Почитают как старших наставников, как людей достигших духовной высоты, как людей, живущих в Боге и для Бога. Людей, достигших Царства Небесного. А основание для почитания наставников было дано ап. Павлом: «Поминайте наставников ваших…. и взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13,7). А вера святых есть вера Православная и она призывает к почитанию святых с апостольских времен. И один из величайших святых Иоанн Дамаскин говорил о этом почитании: “Достопоклоняемы святые - не по естеству своему, мы поклоняемся им, потому что Бог прославил и соделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою. Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга”.

Наша беседа с молодым человеком перешла в более спокойное русло, и теперь он больше слушал, чем говорил. Но для большей убедительности было необходимо привести еще парочку веских аргументов своей правоты, и я поспешил сделать это. Для этого как нельзя лучше подошло понятие о Церкви небесной и земной. Церковь Небесная – торжествующая вкупе с Церковью земной – воинствующей составляет единую Церковь Христову – Его Тело. А все люди, в том числе святые угодники, порознь являются членами Церкви Христовой. Святые являются нашими молитвенниками и покровителями в небесах и поэтому живыми и деятельными членами Церкви воинствующей, земной. Их благодатное присутствие в Церкви, внешне являемое в их иконах и мощах, окружает нас как бы молитвенным облаком славы Божией. Оно не отделяет нас от Христа, но приближает к Нему, соединяет с Ним. Это не посредники между Богом и людьми, которые отстраняли бы Единого Посредника Христа, как думают протестанты, но наши сомолитвенники, друзья и помощники в нашем служении Христу и нашем общении с Ним. Посредник же “…един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех…” (1 Тим. 2, 5-6). Церковь есть тело Христово, и спасающиеся в Церкви получают силу и жизнь Христову, обожаются, становятся “богами по благодати”, сами являются христами во Христе Иисусе. Таким образом, святые суть те, кто подвигом своей действенной веры и деятельной любви осуществили в себе свое богоподобие и тем явили в силе Божий образ, чем и привлекли к себе изобильную благодать Божию. Ведь сам Христос говорит в Евангелии: «кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему, и обитель у него сотворим” (Ин. 14, 23). Апостол лишь подтверждает эти слова: «не я живу, но живет во мне Христос” (Гал. 2, 20). На это мой собеседник уже не мог найти вразумительных аргументов в свою пользу ни в Священном Писании, ни в своих сектантских познаниях.

Теперь я мог спокойно перейти к вопросу о молитве к святым угодникам. Как я уже показал выше, святые суть наши сомолитвенники и друзья на пути служения Богу. Но разве мы не можем просить ходатайствовать за нас пред престолом Вседержителя? Разве не то же самое происходит в нашей повседневной жизни, когда мы просим наших близких и знакомых замолвить слово за нас перед начальством? А ведь Отец наш Небесный куда выше любого земного начальства. И Ему действительно возможно все, чего нельзя сказать о простых земных людях. Но при молитве к святым угодникам вовсе нельзя забывать о молитве Господу. Ибо только Он – Податель всех благ. И это очень важный момент, т.к. многие православные христиане в молитве к святым забывают о Том, к Кому, в конце концов, и направлена будет молитвенная просьба, пусть и предстательством кого-либо из святых. Не должно христианину забывать о Господе Боге своем. Ведь и святые служили именно Ему. Этим я показал молодому человеку, как важно не перегнуть палку даже в таком, вроде бы, простом деле, как молитва. Было видно, что парень находился в некотором замешательстве, но собравшись с мыслями, выдал последний вопрос: «Скажите, а почему необходимо молиться разным святым по какому-то определенному вопросу?». Я ожидал этого вопроса и ответ уже был готов. Святые могут помогать нам не в силу изобилия своих заслуг, но в силу обретаемой ими духовной свободы в любви, которая достигается их подвигом. Она дает им силу предстательства пред Богом в молитве, а также и в деятельной любви к людям. Бог дает святым, наряду с ангелами Божиими, совершать Свою волю в жизни людей деятельной, хотя обычно и невидимой, помощью. Они суть руки Божии, которыми Бог совершает дела Свои. Поэтому святым и за гранью смерти дано творить дела любви не в качестве подвига для своего спасения, которое уже совершено, но, действительно, для помощи в спасении других собратий. И помощь эта даруется Самим Господом во всех наших житейских нуждах и переживаниях по молитвам святых. Отсюда и святые – покровители тех или иных профессий или ходатаи перед Богом в житейских нуждах. Благочестивая церковная традиция, основываясь на житиях святых, приписывает им действенную помощь своим земным собратьям в различных нуждах. К примеру, Георгий Победоносец, бывший при жизни воином, почитается как покровитель православного воинства. Великомученику Пантелеимону, бывшему при жизни врачом, молятся об избавлении от телесных недугов. Николая Чудотворца очень почитают моряки, ему же молятся девицы об удачном замужестве, основываясь на фактах его жития. Люди, живущие за счет рыбной ловли, молятся об удачном улове апостолам Петру и Андрею, которые до своего высокого призвания были простыми рыбаками. Ну и конечно, нельзя не сказать о высшей всех ангел и архангел Пресвятой Богородице, стоящей во главе сонма святых. Она является покровительницей материнства.

В Православии существует обычай давать при крещении имена в честь христианских святых, которые, при этом, называются ангелами данного человека (день именин также называется день ангела). Это словоупотребление указывает, что святой и ангел-хранитель сближаются в служении своем человеку настолько, что обозначаются даже общим именованием, хотя и не отожествляются.

Беседа наша подходила к логическому концу. Я очень надеялся, что аргументы, приведенные мной, должны были оставить след в душе этого молодого человека. И я не ошибся. Напоследок он сказал фразу, ради которой можно было бы говорить еще очень долго: «Спасибо вам! Я понял, что во многом ошибался. Видимо моих познаний в христианстве еще недостаточно, но теперь я знаю, где искать правду. В православии. Еще раз большое спасибо». С этими словами мой собеседник удалился. Оставшись один на один со своей радостью, я поспешил в храм вознести благодарственную молитву Господу и всем святым, которые помогли мне в этот день в моем пастырском служении. Но это уже совсем другая история…..

Все Святые, молите Бога о нас!

Одно из обвинений в адрес Православия со стороны протестантских и иных, причисляющих себя к христианскому вероисповеданию, конфессий, яростно нападающих на Православие, является обвинение в отступлении в чистоте Учения Христа и второй заповеди Божией «не сотвори себе кумира» — обвинение в почитании икон и мощей святых Угодников Божиих.

Рассмотрим — же внимательно — почему все же в Православной Церкви почитаются святые иконы, святые угодники Божии и их честные мощи.

(ИКОНА Спасителя «Спас Ярое око»)

Святая Матерь наша, Церковь Православная, заповедует нам не только иметь и благоговейно хранить, но и благочестно почитать святые иконы Христа Спасителя нашего, Его Пречистой Матери и прочих святых. Мы должны покланяться им не как Богу, но как святым изображениям Христа Бога и Его святых угодников. Вот определение святого Седьмого Вселенского Собора: «Кто называет святые иконы идолами - тому анафема, анафема, анафема!» - Святые Отцы наши так рассуждают о св. иконах: честь иконы восходит на первообразное, т.е. на того, кого она изображает; кто поклоняется образу, тот поклоняется изображенному на нем.

Приводят святого Стефана к нечестивому царю Льву Исавру, который повелевает ему попрать ногами икону Спасителеву. Святой Стефан потребовал златую монету с изображением самого царя и спросил: «Чей это образ и написание?» - Ему отвечали: «Конечно, царский». Тогда святый плюнул на изображение, бросил его на землю и начал попирать ногами. Царь пришел в ярость, все окружающие царя тоже вознегодовали, но святый муж смело сказал им: «Вот каково суждение ваше, безумные! Вы гневаетесь на меня за то, что я попрал образ земного царя вашего, который есть все-таки прах и пепел; как же не гневаться на вас Царю царствующих и Господу господствующих, когда вы попираете святой образ Его и Его Пречистой Матери? Чего себе не хотите, того и другим не делайте!»

Мы с любовью храним и целуем изображения милых нам людей, родителей и друзей наших. Как же не лобызать нам святые иконы Иисуса Христа и святых Божиих? Любил святитель Златоуст апостола Павла и всегда имел святую икону его у себя в келлии, любил Иаков своего сына Иосифа, и с какою любовью взирал на его окровавленную одежду! Посмотрите, как любящая супруга тщательно бережет портрет своего мужа, который отлучился из дома в далекие края, как она любуется дорогим для нее изображением, какой нежностью прижимает его к своей груди!

Вот также и возлюбленная невеста Христова, Святая Матерь наша, Церковь Православная, напоминая себе дорогой образ Господа и Спасителя своего, вознесшегося на Небо, чтит Его святую икону и, взирая на нее возводит ум свой к Первообразу, говоря с апостолом Павлом: вижу убо ныне яко зерцалом в гадании, тогда же увижу лицом к лицу… Так любящий Господа христианин, будучи сам облечен плотию, ище единения с возлюбленным Господом через посредство видимого Его изображения, и Господь, невидимо Вездесущий, зрит любовь его и снисходит к его немощи Своею благодатию; через посредство же святых Своих изображений Он являет Свою благодать возлюбившему Его, исцеляя его недуги и показуя другие знамения Всемогущей силы Своей.

Но возражают: «Как же вторая заповедь закона Божия говорит: не сотвори себе кумира и всякого подобия!» - На это отвечаем также вопросом: а что такое кумир или идол? Ведь в той же заповеди ясно сказано, что это есть подобие или изображение чего-нибудь такого, что есть на небе или на земле, или же в водах - под землей, то есть чего-нибудь из сотворенных вещей, - такое изображение, которое язычники почитали за Бога. Стало быть, идол есть изображение ложного божества, а не истинного Господа Бога. Господь говорит: Я есмь Господь Бог твой, не знай других богов, кроме Меня, не твори себе изображений этих богов ложных, не поклоняйся, не служи им.

Так понимал заповедь Божию и апостол Павел: знаем, говорит он, что идол сам по себе - ничто, т.е. идол изображает собой такое божество, которое на самом-то деле вовсе не божество, а потому и самый идол никакого значения не имеет - он ничто. А святая икона Христова изображает Самого Господа нашего, истинного Бога, потому ее нельзя назвать идолом, о ней нельзя сказать, что она - ничто. Притом заповедь Божия запрещает делать такие изображения, которым люди поклонялись бы, как Богу, а мы вовсе не почитаем святые иконы за Бога. Напротив, святой Вселенский Собор Седьмой боготворящим святые иконы возглашает анафему. Возьмем пример.

Царь говорит подданному: я - твой царь, не знай других царей, кроме меня, ложного царя себе не придумывай, никаких изображений ложного царя не держи у себя, не почитай, не кланяйся им - знай меня одного. Ясное дело, если бы этот подданный выбрал себе другого царя, помимо своего законного государя, и стал служить ему, сделал бы себе изображение его и стал почитать это изображение, а своего царя презрел - то, конечно, он стал бы изменником, достойным смертной казни.

Но если бы этот подданный из любви к своему законному сударю написал бы изображение этого государя - ради чести и на память себе, если бы он при этом изобразил и матерь царя, и его сродников, и близких к нему людей, и имел бы эти изображения у себя в должном почтении, не почитая их, однако же, за самого царя, то спрашиваю: ужели такой подданный погрешил бы в этом против царя своего?

И если бы сам царь пришел да увидел свое изображение у него в доме, а равно и изображения близких ему лиц, то ужели он прогневался бы на него за это? Думаю, что, напротив, царю было бы очень приятно такое усердие, такая любовь подданного. Вот тоже самое делаем и мы, почитая святые иконы, и веруем, что Господь любезно приемлет усердие наше. Он видит, что делаем это по любви к Нему, и мы знаем, что Он не потерпит поругания святой иконы своей. Говорят: «В Писании сказано: Бог есть дух, как же изображать Его?» - Отвечаю и я словом Святого Евангелия: и Слово плоть бысть. Говорят: «Написано в Евангелии: Бога никтоже види нигдеже».

Отвечаю: но в том же Евангелии Господь говорит: осяжите Мя и видите. И опять повторяю, мы и не думаем изображать непостижимое существо Божие на иконах, а только Пресвятую плоть Его. «Можно, - говорят, - поклоняться Богу и без иконы». Конечно, можно, мы так и делаем, когда нет с нами святой иконы. Но ведь можно жить и с одним хлебом, зачем же ты ищешь различных брашен для себя? Святая икона помогает нам возвести ум на небо, а потому мы и считаем за лучшее молиться пред святой иконой, чем без нее.

Святой Иоанн Дамаскин говорит: «Если ты скажешь, что должно возноситься к Богу только мысленно, умом, - то я скажу тебе: отвергай в таком случае все видимые обнаружения молитвы, отвергай поклоны, благоухание кадила, не произноси самых молитв… Или ты сам безплотен, если презираешь все видимое? А я человек, плотью обложенный, и потому желаю иметь видимое посредство в моем общении с Невидимым Богом и святыми Его…».

Но говорят: «Нигде не заповедано Богом иметь святые изображения». Неправда. А что же такое были изображения Херувимов, которые по повелению Божию Моисей поставил в скинии над Ковчегом Завета? Такие же Херувимы были вышиты на завесах скинии свидения. Итак, Кто сказал: не сотвори себе кумира, - Тот же повелел сделать изображения Херувимов. Ужели же свобода новоблагодатной Церкви более стеснена в сем отношении, нежели ветхозаветная подзаконная Церковь?

К тому же далеко не все записано в Священном Писании, что заповедали святые Апостолы. Многое от них дошло до нас через святых Отцов и учителей Церкви посредством Священного Предания, а ими было только записано уже после Апостолов.

Почему же ты святым Апостолам веришь, а не хочешь верить тому, что говорят возлюбленные ученики Апостолов? Ведь и Священное-то Писание ты получил не прямо из рук Апостолов, а через тех же преемников апостольских, но при этом ты веришь ученикам апостольским, что они ничего не приложили от себя к святым Писаниям Апостолов. Отчего же не хочешь довериться им в том, что они устно передают тебе, что сами слышали от Апостолов?

Но скажут: в первые века христианской веры не было святых икон. И это неправда. Святая Церковь Православная издревле чтит нерукотворенный образ Спасов, который Сам Господь благоволил отпечатлеть для князя Едесского Авгаря на убрусе. Известно также из свидетельства Священного Предания, записанного у святого Иоанна Дамаскина, что Евангелист Лука написал несколько икон Пресвятой Богородицы. Историк Евсевий пишет, что кровоточивая жена, исцеленная Христом Спасителем, поставила изображение Божественного Целителя.

Святой Афанасий Александрийский говорит, что Никодим, тайный ученик Иисуса Христа, устроил Его Святую икону, над которой впоследствии издевались жиды, и от которой было много чудесных знамений. О святых иконах упоминает еще святой Дионисий Ареопагит, ученик святого апостола Павла. В древних катакомбах, безчисленных подземных переходах близ Рима, где укрывались христиане во времена страшных гонений, и до сих пор уцелело множество святых изображений или святых икон. Все это свидетельствует, что святые иконы были почитаемы в Церкви от времен святых Апостолов.

ПРАВОСЛАВНЫЕ ИКОНЫ.

Слово «икона» — греческое и по-русски означает «образ», «изображение». Священное предание гласит, что сам Иисус Христос дал людям Свой видимый образ. Правитель сирийского города Эдессы князь Авгар был «проказою недуга одержим». Излечить его никому не удавалось. Но однажды ему открылось, что излечение произойдет, если он увидит лицо Иисуса Христа. Он послал придворного живописца Ананию найти Христа и написать Его образ. Художник отыскал Иисуса, но сделать «портрет» не смог «по причине сияющего блеска лица Его». На помощь ему пришел сам Господь. Он взял у художника кусок ткани и приложил к Своему Божественному Лицу, отчего на ткани, силою Благодати, запечатлелся его Божественный Образ.

Когда Авгар увидел этот образ — первую, Самим Господом сотворенную икону, и с верою приложился к нему, то получил исцеление за свою веру по милости Божией.

За этим чудотворным образом закрепилось название «Спас нерукотворный». И сейчас это одна из самых почитаемых икон в православной Церкви. Первые иконы Богородицы с младенцем Иисусом Христом на руках написал еще в I веке евангелист Лука. По преданию, Богоматерь, увидев Свой первый написанный Образ, произнесла: «Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет».

Кроме икон Спасителя и Богородицы существуют еще иконы ангелов и святых. Иконы ангелов, Святой Троицы и Бога Отца отличны от икон Христа и святых тем, что здесь, собственно, нет изображения тела как вместилища духа, но сам дух изображается в образах телесного мира. Человекообразные изображения ангелов свидетельствуют о том, что и ангелы, и человек сотворены по одному образу Божию. Существуют еще иконы Праздников (на них изображаются все основные события из Священной Истории). Почитание икон в Церкви — как зажженный светильник, свет которого никогда не угаснет. Он зажжен не человеческой рукой, и с тех пор свет его не истощался никогда.

ЗАЧЕМ ИКОНЫ ОСВЯЩАЮТ.

Особое значение и силу, которых не имеет простое изображение, придает иконе Таинство Освящения через чтение особых молитв и окропление святой водой. В момент освящения иконе сообщается благодать Святого Духа, которая и делает икону Святыней. «Почтительное поклонение» (через лобызание, поклонение, возжигание свечей, каждение) в отношении к иконе до освящения невозможно. Икона вполне становится иконой лишь после освящения. Последним проводится непреодолимая грань между религиозной картиной, как бы она ни была высока по своему религиозному содержанию и художественным достижениям, и иконой, сколь бы она ни была скромна в этом отношении.

Через освящение иконы устанавливается особое благодатное присутствие изображенного в своей иконе. Освященная икона Господа нашего Иисуса Христа есть место явления Спасителя, место нашей с Ним молитвенной встречи. «Честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней», — — эти слова были записаны в решениях VII Вселенского собора в 787 году, когда в Церкви было узаконено иконопочитание.

Поклоняясь иконе, христиане мысленно всегда возносят свое поклонение не дереву и краскам, но Христу Спасителю и святым Его, изображенным на иконах. Точнее сказать, христиане не поклоняются иконе, а почитают ее как святыню, как окно в Царство Небесное, а поклоняются же изображенным на ней.

ПОЧЕМУ ПРАВОСЛАВНЫЕ ИКОНЫ ТАК ОТЛИЧАЮТСЯ ОТ РЕЛИГИОЗНОЙ ЖИВОПИСИ КАТОЛИКОВ.

В решениях VII Вселенского собора 787 года говорилось, что художники-иконописцы должны строго следовать иконографическим канонам при написании образа. Это объясняется тем, что иконам был придан статус носителей и хранителей церковного исторического предания. Поэтому нарушение иконографического канона было чревато его искажением, то есть впадением в ересь, и строго наказывалось.

Понятие канона включает в себя канон пропорций, цветовой и композиционный каноны. С их помощью достаточно жестко закреплялись в сознании символические значения икон, что освобождало художника от необходимости их разрабатывать и сосредотачивало его творческую энергию на выразительности изобразительной формы.

Церковь не допускала писать иконы по воображению художника или с живой модели, так как это означало бы сознательный и полный отрыв от прототипа. Имя, написанное на иконе, уже не соответствовало бы изображаемому лицу и было бы явной ложью. «Иконы должны быть написаны по существу и подобию, а не по догадкам и самомышлению».

«Будто живые» на иконах писать нельзя еще и потому, что святые пребывают в мире ином, в вечности, а не живут земной бренной жизнью, измеримой временем. Это объясняет и то, почему иконопись не вполне уместно называть живописью.

Во имя незыблемости священного предания в его изобразительном изложении стали создаваться и передаваться из мастерской в мастерскую так называемые иконописные подлинники — образцы-эталоны, с которых очень часто воссоздавались образы.

Собрание всех канонических икон призвано было представлять собой всю полноту православного учения. «Если к тебе придет язычник, говоря: «Покажи мне твою веру», то отведешь его в церковь и поставишь перед разными видами святых изображений».

Решения VII Вселенского собора были адресованы всему христианскому миру. Но франкский король Карл (будущий император Карл Великий), домогавшийся политического и территориального укрепления и расширения своей власти, не принял решений этого собора, что было продолжением и следствием противостояния Запада Востоку.

В ответ на решения этого собора по инициативе Карла в 790 -794 гг. были составлены так называемые Каролингские книги, в которых провозглашалось, что иконы не могут быть приравнены Свя- щенному Писанию и по своему значению даже не сравнимы с ним. Они могут создаваться и использоваться лишь как украшения храмов, для вдохновления верующих и для просветительских целей, В соответствии с этим канонизация иконографии образов не признавалась актуальной.

Таким образом, в Западной Церкви иконографических схем не было, и художники Западной Европы были в значительной степени вольны давать свою художественную интерпретацию ветхозаветным и христианским сюжетам. Постепенно такая религиозная живопись все дальше отходила от собственно иконописи и создавала то, что называется картинами на религиозные темы. Были открыты линейная перспектива, способы изображения движения и передачи свойств воздушной среды и многое другое. От религиозной живописи Западной Европы впоследствии отпочковалось, окрепло и обрело самостоятельную жизнь светское искусство, постепенно оттеснившее религиозное искусство на второй план.

В Византии же и в других православных странах ситуация в изобразительном искусстве сложилась совсем иная. Совокупность канонизированных иконографических принципов и догматы православной веры образовали систему жестких ориентиров (своего рода «систему координат»), надежно указывающих человеку единственно верный путь в житейском море. И иконописцу не нужен был поиск новых средств изображения — адекватные вере способы создания образов уже были даны, апробированы и завещаны отцами.

Канонизация иконографии играла двоякую роль: она, конечно, зачастую ограничивала творческую свободу иконописца, но в то же время она обретала силу благодатной традиции, то есть была воплощением богатого опыта иконописания — плода духовных и интеллектуальных усилий прошедших поколений.

Несмотря на строгость традиционных форм, икона с несравненной силой выражает жизнь духовную. Во власти иконописца оставался взгляд святого, выражение его глаз, то есть самое главное, что составляет высшее средоточие духовной жизни человеческого лица.

В отличие от многих византийских образов, зачастую тяжеловесных, напряженных, русские иконы засверкали яркими красками, которые в сочетании с тонкими, но полными сил и движения линиями создают особый торжественный и праздничный ритм. Икона — обращение к Богу языком линий и красок — стала на Руси молитвой.

Авторы большинства древних русских икон неизвестны. Иконы, как и молитвы, — продукт соборного творчества, они редактировались многими поколениями с тщательностью, с которой производится огранка драгоценных камней. Считалось, что изограф, пишущий икону, создает лишь очередное воспроизведение подлинника, восходящего к Первообразу, к тому же он творит произведение не ради него самого, а ради идеи, заложенной в нем. Удачно написанные образы считались написанными не иконописцем, а Богом (от Его лица -ангелом), еще и поэтому казалось неуместным называть имя человека, чьими руками Бог «воспользовался». С другой стороны, иконописание было сокровенным общением с миром иным, и называть себя было не нужно: ведь Бог сам знает того, кто творит образ (а точнее, молитвенно и смиренно пытается воспроизвести Первообраз).

СИМВОЛИЧЕСКИЙ МИР ИКОНЫ.

Цвет на иконах выполняет особую функцию — функцию символического языка, который должен выражать не соотношения цветов, но свечение предметов и человеческих лиц, озаренных светом, источник которого находится вне нашего физического мира.

Свет в православии приобрел совершенно исключительное значение и особый смысл. Как учил святой Григорий Палама, Бог непознаваем, но проявляется в Благодати — — божественной энергии, изливаемой Им в мир. То есть Бог изливает в мир свет.

Все причастное к Богу пронизано божественным светом и светоносно.

Именно поэтому икона полна внутреннего света. Золотые штрихи и золотой фон на иконах символизируют и олицетворяют этот неземной свет. Теней на иконах нет, потому что в Царствии Божием все пронизано светом.

Одна из причин, по которой современному человеку трудно понимать древнерусские иконы, — особый способ изображения пространства и находящихся в нем земных и «небесных» существ.

Много веков отделяют нас от того времени, когда на Руси утвердились принципы иконописания, но дело не только в этом. Сегодня, плохо разбираясь в древних иконах, созданных на нашей земле, мы легко принимаем европейскую живопись и картины, написанные в самые давние времена. Дело в том, что изображенное на них представляется нам очень похожим на то, что мы видим в окружающем мире.

Европейские художники, преследуя цель добиться достоверности и убедительности изображаемого, использовали линейную перспективу, подчас как бы срывая с пространства покров таинственности, заземляя его. Под их кистью оно переставало быть загадочным: оказывается, его можно было как бы «собрать» или «разобрать» при помощи прозрачных кубиков, «сняв» переднюю стену здания, или показать его в разрезе.

Отношение к пространству у создателей икон в Древней Руси было совершенно иным. Иконописцы и иллюстраторы древних рукописных христианских книг были убеждены в несовершенстве человеческого зрения, которому нельзя доверять из-за его плотской природы. И потому они считали для себя обязательным пытаться изображать мир не таким, каким мы его видим, а таким, каков он есть «на самом деле». Ведь смысл иконного изображения не в том, чтобы показать то, что мы видим в природе, но в том, чтобы наглядно изобразить не окружающий нас мир, а мир духовный. Пространство «не от мира сего» обычно обозначается на иконах сплошным золотым фоном, а предметы в нем и их взаимное расположение даются в так называемой обратной перспективе, когда предметы по мере удаления их от переднего края иконы не сужаются, как бы удлиняясь и создавая иллюзию объемности, а, наоборот, расширяются.

Но обратная перспектива не должна восприниматься как просто неумение изображать пространство. Древнерусские иконописцы не приняли линейной перспективы, когда познакомились с ней. Обратная перспектива сохраняла свой духовный смысл и была протестом против соблазнов «плотского зрения». Древнерусские иконописцы стремились постичь и изобразить жизнь в пространстве Царствия Небесного.

Икона мыслилась как окно в священный мир, и мир этот распахивается перед человеком, взирающим на икону, раздается вширь -простирается (именно этот смысл и содержится в самом слове «пространство»). Сакральное пространство обладает свойствами, отличными от свойств земного пространства, не доступными телесному зрению и не объяснимыми логикой здешнего мира.

Особую роль играет изображение в иконе архитектуры. Она указывает на место, где происходит событие: храм, дом, город. Но здание никогда не заключает в себе происходящие события, а служит им фоном, так что сцена изображается не внутри здания, а перед ним. По смыслу иконы, действие не замыкается, не ограничивается тем местом, где оно исторически произошло, так же, как, произойдя во времени, оно не ограничивается тем моментом, когда совершилось.

Иконы так отличаются от реалистичной живописи еще и потому, что на них изображается не только тело святого, но и дух, живущий в теле. Икона святого не художественный портрет, в котором ищется внешнее сходство. Икона изображает лик прославленного, духоносного святого не каким он был на земле, но в его прославленном, небесном сиянии. Лица святых на иконе -это не обычные лица людей, а лики. Изображенные на древних иконах святые уже сподобились вечной жизни, в которой нет движения и изменений в обычном смысле слова. Взгляд святого с иконы на нас — это взгляд из глубины запредельного мира, из вечности.

Лик — это лицо, освободившееся от печати мирских страстей. Жизнь человеческого лица получает высшее одухотворение и смысл.

Узнать и отличить того или иного святого можно по канонизированному набору признаков (книга, одежда, борода, усы и т.д.). Этот набор повторяется без изменений при изображении данного святого на разных иконах и в разные эпохи.

ЧУДОТВОРНЫЕ ИКОНЫ.

История Церкви знает множество явленных образов, то есть чудесно обретенных по Промыслу Божию, Который нередко Сам являл верующим иконы, написанные неизвестной рукой. Таковы Тихвинская икона Божией Матери, образ святителя Николая, явленный в Новгороде, и многие другие, почитаемые чудотворными, потому что явление их ознаменовано чудесами.

Грань между чудотворной и нечудотворной иконой не безусловная и не принципиальная, а лишь фактическая. Каждая икона благодатна, через освящение в ней заложена возможность стать чудотворной. Можно даже сказать, что всякая икона, пред которой горячо и искренно молятся, так что становится ощутимой близость к нам изображенного на ней, есть уже чудотворная для молящегося.

Проявляя чудеса, становясь чудотворной, икона из места присутствия Божественной силы становится местом ее явления.

Многообразны чудеса от святых икон. Одни из молящихся Пресвятой Троице или угодникам Божиим, изображенным на иконах, удостаивались владычества над стихиями природы, на других нисходили пророческие и наставляющие гласы, из иных изгонялись злые духи, но более всего через святые иконы совершалось и совершается исцелений от тяжких и даже неизлечимых болезней.

КАК ПРАВИЛЬНО ПРИКЛАДЫВАТЬСЯ К ИКОНАМ.

Так как чествование, воздаваемое иконе, возводится к лицу, изображенному на ней, то целуя ее (прикладываясь к ней), мы прикасаемся мысленно к этому лицу.

К иконам следует подходить не спеша, не теснясь. Произнесите мысленно молитву, дважды перекреститесь с поясными поклонами и приложитесь к иконе в знак любви и почтения к изображенному на ней. После чего в третий раз осените себя крестным знамением и поклонитесь.

В таком же порядке христиане должны подходить к любым святыням: иконам, Святому Евангелию, Кресту, святым мощам.

Прикладываясь к иконе Спасителя, следует целовать Его ноги; Божией Матери и святых — — руку; к иконе Нерукотворного образа Спасителя и к иконе Усекновения главы святого Иоанна Крестителя — — волосы. Не следует целовать лик на иконах.

На иконе может быть изображено несколько священных лиц, но при стечении молящихся целовать икону полагается один раз, чтобы не задерживать других и тем не нарушать благочиния в храме.

Перед образом Спасителя можно произносить про себя Иисусову молитву:

«Господи Иисусе Христе, Оыне Божий, мя, грешного (ую)».

Перед иконой Пресвятой Богородицы можно произносить краткую молитву:

«Пресвятая Богородице, спаси нас».

Или следующую:

«Царице моя Преблагая, надеждо моя Богородице, приятелище сирых и странным Предстательнице, скорбящим радосте, ОБИДИМЫМ Покровительнице, зриши мою беду, зриши мою скорбь. Помози ми, яко немощну, окорми мя, яко странна. Обиду мою веси, разреши ту, яко волиши; яко не имам иные помощи разве Тебе, ни иныя Предстательницы, ни благия утешительницы, токмо Тебе, о Богомати, яко да сохраниши мя и покрыеши во веки веков. Аминь».

Перед честным Животворящим Крестом Христовым читают сле дующую молитву:

«Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим». Перед иконой святого:

«Святый угодниче Божий Николае (или великомученице и целителю Пантелеймоне, благоверный княже Александре и т.д.), моли Бога о мне грешном (грешной), да простит мне Господь вся прегрешения моя и святыми твоими молитвами СПОДОБИТ достимь Царствия Невесного».

ВЕЛИКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ИКОН В ДЕЛЕ НАШЕГО СПАСЕНИЯ.

«Великую пользу доставляют нам святые иконы в деле нашего спасения.

1. Святые иконы благотворно действуют на все душевные силы человека:

а) они служат к просвещению ума христиан. Люди неграмот ные, не могущие читать Святое Писание, по иконам понимают домостроительство нашего спасения, усвояют себе историю Вет хого и Нового Завета и в особенности жизнь Господа Иисуса Христа, а у читающих те же события глубже напечатлеваются в душе через святые изображения;

б) святые иконы в сердце христианина возбуждают любовь к Господу Богу и святым, на них изображенным, подвигают христиан к усерднейшей молитве, усиливают чувства умиления и со крушения о грехах;

в) святые иконы укрепляют волю христиан в борьбе с грехом и в творении добрых дел примерами и подвигами святых, на них изображенными, казнями грешников, видом Страшного Суда и т.п.

2. Устрояя и лобызая святые иконы и поклоняясь им, мы чрез то свидетельствуем свою любовь к Богу и святым, изображенным на них. «Честь изображения, — говорит святой Василий Великий, — пере ходит к первообразу; таким образом, через почитание святых икон привлекаем к себе благословение Божие и любовь святых Божиих.

3. Для Господа Бога святые иконы служат орудием проявле ния Его Божественной силы к нашему спасению: через них Он совершает великие знамения и чудеса для утверждения веры в Него и святую Церковь Его, для утешения скорбных сердец, для исцеления болезней. Если Господь изливает через святые иконы благодать свою видимо, то тем более он служит к нашему освя щению и спасению невидимо. И если сам Бог видимо действует через святые иконы к нашему спасению, то много надо иметь сме лости (если не сказать более), чтобы утверждать, что иконы не имеют великого значения в деле спасения.

4. Где святые иконы, там бездейственны или менее действенны козни врага рода человеческого — злобного духа, потому он всеми силами старается уничтожить их. Если святые иконы помогают христианам в борьбе с врагами видимыми, то тем более они помогают им в борьбе с врагами невидимыми; мы знаем, что через святые иконы злые духи совершенно изгонялись из одержимых ими людей.

Заключим нашу беседу словами святого Иоанна Дамаскина; «Прочь ты, завистливый диавол! Ты завидуешь, что мы видим образ Владыки нашего и через него освящаемся; завидуешь, что видим спасительные Его страдания, удивляемся Его соеершенст-вию, созерцаем чудеса Его, познаем и славим силу Его Божества; ты завидуешь чести святых, которой они удостоены от Бога; не захочешь, чтобы мы смотрели на изображения славы их и делались ревнителями их мужества и веры; не терпишь телесной и душевной пользы, происходящей от веры нашей. Но мы не слушаем тебя, человеконенавистный демон».

Иконопочитание в Православии

Почитая Святых, переселившихся на небо, и чествуя их священные останки на земле, православная Церковь благоговейно употребляет и почитает и священные изображения угодников Божиих, вместе с изображениями Самого Господа Бога и ангелов. Догмат об иконах со всею раздельностью изложен седьмым вселенским собором так: «последующе Богоглаголивому учению святых Отец наших и преданию кафолическия Церкви (вемы бо, яко сия есть Духа Святаго в ней живущаго), со всякою достоверностью и тщательным разсмотрением определяем: подобно изображению честнаго и животворящяго Креста полагати во святых Божиих церквах, на освященных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честныя и святыя иконы, написанныя красками и из дробных камений, и из другаго способнаго к тому вещества устрояемыя, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея Богородицы, такожде и честных ангелов, и всех святых м преподобных мужей. Елико бо часто чрез изображения на иконах видимы бывают, потолику взирающии на оныя подвизаемы бывают воспоминати и любити первообразных им, и чествовати их лобзанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честнаго и животворящаго Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свещей честь воздается, яковый и у древних благочестивый обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному, и покланяющийся иконе покланяется существу изображеннаго на ней. Тако бо утверждается учение святых Отец наших, сиесть, предание кафолическия Церкве, от конец до конец земли приявшия Евангелие» (Книга правил стр. 5-6).

Из этих слов видно, что святая Церковь заповедует:

а) не только употреблять святые иконы в храмах, в домах и других местах для того, чтобы они возбуждали нас к воспоминанию Бога и Святых Его и к подражанию им, но

б) и почитать или чествовать священные изображения, — чествовать не Богопоклонением или служением (latreia), которое подобает единому Божеству, а только почитательным поклонением (timhtikh proskunhsei), (В своем послании к Императорам отцы седьмого вселенскаго Cобора выражают эту мысль раздельнее: «издревле принято святой кафолической Церковью и узаконено святыми первоучителями веры нашей и их переемниками, знаменитыми нашими отцами, покланяться (proskunein) святым иконам и чествовать (aspazesqai) их, — что одно и тоже. Но не одно и тоже поклонение и служение. Григорий Богослов говорит: «чествуй Вифлеем и поклоняйся яслям». Кто из здравомыслящих подумает, что здесь говориться о духовном служении (peri tez en pneumati latreiaz)? Неужели святой Григорий призывает служить (latreuein) яслям? Поклонением (proskunhsiz) выражается любовь и уважение к кому-либо. Посему Писание научает нас: Господу Богу твоему поклонишися, и тому единому послужиши (Лук. 4:8). Здесь слово — поклонишися стоит без прибавления единому так как поклонение может быть воздаваемо многим. Но далее сказано: тому единому послужиши, ибо только Богу подобает служение (latreia). (apud. Labb. Concil. T.VII)) и вместе выражать это чествование каждением пред святыми иконами фимиама, поставлением свеч и под., — чествовать не самыя иконы безотносительно, не дерево и краски, а так, чтобы честь, воздаваемая образу, переходила к первообразному, и покланяющийся иконе покланялся существу изображенного на ней (подробнее см. Прав. Испов. ч.III, отв. на вопр.55; посл. восточн. патриарх. о прав. вере отв. на вопр.3).

Следовательно, Православная Церковь равно осуждает:

а) и древних иконоборцев которые отвергали как почитание святых икон, так и самое их употребление (Начертание цер. ист. преосв. Иннокентия, век VIII, отд. II и V, в т. I, стр. 395 и 420-425, изд. 4).

б) и новых, т.е. протестантов, которые хотя и допускают употребление святых икон для украшения храмов или для напоминания о Боге, но не принимают их почитания (Conf. Helvet. 1, p.4; Calechism. Heidelb. qu. XCVII; Calech. Recov. qu. CCLI et squ.);

в) и, наконец, всех тех, которые чтят иконы безотносительно, поклоняются им как кумирам, или идолам, или боготворят их («Поелику сей (VII вселенский) Собор яснейшим образом дает разуметь, как должно покланяться святым иконам, когда предает проклятию и отлучению тех, которые воздают иконам поклонение божеское, или называют православных, поклоняющихся иконам, идолослужителями: то вместе с ними и мы предаем анафеме тех, которые святому, или ангелу, или иконе, или кресту, или мощам святым, или священным сосудам, или Евангелию, или другому чему, елика на небеси горе, елика на земле и в море, воздают такую честь, какая прилична единому в Троице Богу» (Посл. восточ. патр. о прав. вере отв. на вопр. 3, стр. 37-38, С-Пб, 1845).
I. Учение православной Церкви об иконах имеет твердыя основания в Священном Писании (чит. разг. свящ. с молаканом о поклонении святым иконам в Христ. чтении 1841, III, 81-113).

1. Церковь употребляет святые иконы (образа) во храме и других местах для благоговейнаго воспоминания Господа и Святых Его. И, по свидетельству Писания, Сам Бог повелел Моисею устроить ковчег завета и поставить его в важнейшей части первого ветхозаветного храма во святом святых (Исх. 25:10 и след.; 26^33; Втор. 10:15). А ковчег завета был ни что иное, как видимый образ присутствия Бога невидимого, — образ, всегда напоминающий Иудеям Иегову и возводивший мысль их к первообразу: и бысть, говориться о Моисее, егда воздвизаху кивот, и рече Моисей: востани Господи (Чис.10:34). Пред Господом плясати буду…, буду играти и плясати пред Господем, — сказал Давид в ответ на укор дочери Сауловой Мелхолы за плясание его пред ковчегом завета (2 Цар. 6:21). Сам Бог повелел Моисею сделать два изваянных изображения херувимов и поставить их во святом святых по двум сторонам очистилища, которое покрывало ковчег и служило как бы престолом Иеговы (Исх. 25:19-22); повелел так же сделать истканные изображения херувимов на церковной завесе, отделявшей святое святых от святилища (Исх. 26:31-33), подобно тому, как ныне иконостас отделяет алтарь от самого храма; а вместе сделать такие же изображения херувимов на тех попонах виссонных, которые покрывали не только верх, но и стороны скинии и служили для нея вместо стен (Исх. 26:6-37). Известно так же, что Сам Бог повелел Моисею воздвигнуть медного змия в пустыне (Чис. 21:8); а этот змий был собственно образом нашего Спасителя, вознесшегося на крест (Ин. 3:14-15).

Устрояя другой постоянный храм Богу, Соломон, по образу скинии, поставил в нем, по самой средине Святаго святых, два сделанные из кипариса и позлащенныя, изображения херувимов, которые одними крылами своими соприкасались друг другу, другими достигали противоположных сторон храма (3 Цар. 6:27; 2 Пар. 3:10-13), изваял и написал херувимов на всех стенах храма (3 Цар. 6:29; 2 Пар. 3:7), соткал такие же изображения херувимов на церковной завесе (2 Пар. 3:14). И Бог не только не осудил за то Соломона, но еще выразил особенное Свое благоволение и к строителю храма, и к самому храму: услышах глас молитвы твоя, сказал Господь Соломону, и моления твоего, имже молился еси предо Мною: и освятих храм сей, его же создал еси, еже положити имя Мое тамо во веки: и будут очи Мои ту, и сердце Мое во вся дни (3 Цар. 9:3).

Если же сам Бог заповедал употребление святых изображений в скинии и вне скинии, и одобрил употребление их в храме Соломоновом: то почему же оне не могут быть употребляемы в храмах новозаветных и вне храмов?

2. Церковь почитает святые иконы, и выражает это почитание различными образами. Так точно, по повелению Самого Бога, почитала и Церковь ветхозаветная бывшие в ней священные изображения. Именно:

Мы покланяемся святым иконам или образам: и Иудеи покланялись кивоту завета, служившему образом присутствия Божия. Возносите Господа Бога вашего, и поклоняйтеся подножию ногу Его, яко свято есть, — говорил богодухновенный пророк Давид (Пс. 98:5), — а под подножием ног Божиих он разумел кивот завета Господня (1 Пар. 28:2). Поклонялись Иудеи и вообще храму Господню, образу и скинии небесных (Евр. 8:5; Исх. 33:10), в котором и на завесе и на всех стенах находились изображения херувимов: воста царь израильский от земли, говориться о святом Давиде, и умыся и помазася, и измени ризы своя, и вниде в дом Божий и поклонися ему (2 Цар. 12:20). Вниду в дом Твой, взывает сам Давид, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем (Пс. 5:8).

Мы чествуем святые иконы каждением пред ними фимиама. И из Святаго Писания известно, что Сам Бог заповедал кадить фимиамом над кивотом: да кадит над ним Аарон фимиамом сложенным благовонным рано, фимиам всегдашний присно пред Господом в роды их (Исх. 30:7-8; снес. 40:5); заповедал так же кадить фимиамом над алтарем кадильным, находившемуся против завесы, на которой, как уже сказано, были священные изображения херувимов (Исх. 40:26-29; снес. 2 Пар. 26:16-19; Лк. 1:9).

Мы чествуем святые иконы возжжением пред ними свечей. И в той же самой заповеди, которою повелел Господь первосвященнику иудейскому кадить над кивотом, говориться о возжжении пред ним светильников: когда устрояет светила, да кадит над ним: и когда возжигает Аарон светила с вечера, да кадит над ним (Исх. 30:7-8). Кроме того, Господь повелел Моисею поставить светильник с семью светилами пред завесою с южной стороне ея, который возжигали священники иудейские непрестанно от вечера до заутра (Исх. 26:34; Лев. 24:24).

3. Церковь, однако, употребляя и почитая святые иконы, воздает честь не самим иконам безотносительно, не дереву и краскам, а относя ее к первообразам, на иконах изображенным, и вместе осуждает тех, которые чествуют иконы безотносительно, поклоняясь им как кумирам, боготворят их. И в этом случае Церковь поступает совершенно по Писанию. Ибо, хотя Сам Бог повелел Моисею поставить в скинии ковчег завета, воскурять пред ним фимиам, возжигать светильники, даже покланяться пред ним, повелел также сделать подобия или изображения херувимов, украсить ими все стены храма и завесу, пред которою постоянно горел семисвечный светильник и воскурялся фимиам, и воздвигнуть медного змия в пустыне; но в тоже время Бог заповедал Моисею: да не будут тебе бози иныи разве Мене. Не сотвори себе кумира, и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им и да не послужиши им: аз бо есмь Господь Бог твой (Исх. 20:2-5). Это означает, что Израильтяне должны были не только не почитать каких либо богов иных, языческих, не только не творить себе кумиров или подобий каких либо предметов небесных, земных и преисподних, с целью покланяться и служить им, но должны были и те подобия или изображения, которые заповедал им Сам Бог, не безотносительно чествовать, не принимать их за богов, за кумиры, — а так, чтобы вся честь, воздаваемая, например, кивоту завета, восходила к Самому Иегове, которому кивот служит как бы подножием ног. И вот потому-то когда, с течением времени, Иудеи начали покланяться медному змию в пустыне, как кумиру и боготворить его, — царь Езекия, сокрушил этого змия, и заслужил за то одобрение (4Цар. 18,4; Прав. испов. Ч.Ш, отв. на вопр. 56).
II. Имея столь ясные основания в Священном Писании Ветхого Завета, догмат о святых иконах имеет еще более ясные и ближайшие основания в Священном Предании Нового Завета

(икона свят. Апостолов Петра и Павла)
Один из вселенских учителей веры, Василий Великий, так говорит в своем исповедании: «приемлю и святых Апостолов, Пророков и мучеников, и призываю их к ходатайству пред Богом, да чрез них, т.е. по их предстательстве, милостив будет мне человеколюбец Бог и да подаст мне оставление прегрешений. Почему чту и начертание их икон и покланяюсь пред ними, особенно же потому, что они преданы от святых Апостолов и не запрещены, но изображаются во всех наших церквах» (Oqen kai touz carakthpaz twn eikonwn autwn timw proskunw (kat ixaireton toutwn paradedomenwn ek twn agiwn apostolwn (kai duk aphgoreumenwn(all en pasaiz taiz tkklhziaiz hmwn toutwn anistoroumenwn) Святой седьмой вселенский Собор, исследовавший впоследствии, по его собственным словам, со всякою достоверностью и тщательным рассмотрением, догмат об иконопочитании, точно так же назвал этот догмат, как мы видели, — преданием кафолической Церкви, от конец до конец земли приявшие Евангелие. Доказательствами этого предания служат:

1. Два древнейших сказания. Первое — о том, что сам Господь наш Иисус Христос благоволил изобразить чудесным образом Свой лик на плате и послал этот нерукотворный образ к Авгарю, Едесскому владельцу (Евагр. Hist. eccl. IV, p.27; Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры кн.IV, гл.16, стр.268; Epist.ad. Theophilum Imperat. n.5, in Opp. t.1, p.631. Le-Quien; Кедрин. истор. кн.1, стр.175, в Христ. чтении 1834, III, 154-163), — сказание, которое не усумнились признать истинным и Отцы VII вселенскаго собора (Act. IV, apud Labb. T.VII). Другое — о том, что один из четырех евангелистов, Лука, знавший живописное искусство, писал и оставил после себя иконы Божией Матери (Феодор. чтец. Hist. eccl. 1. sect 1; Иоанн Дамаскин. Epist. ad Theophilium Imperal. n.4, p.631; Orat. adv. Constantinum Cabalin. n.6, p.618. T.1, ed. cit.), которыя с благоговением передавались и передаются из рода в род в Церкви православной (Некоторые из этих икон находятся ныне в нашем отечестве, каковы, по преданию: икона Владимирская Божия Матери, икона Смоленской Божией Матери, икона Ефесской Божией Матери (см. Сахарова, Исследование о русской иконописи кн. II, стр. 20-23, С.п.б. 1849)).

2. Письменные свидетельства древних об употреблении и почитании святых икон в три первые века. Так, Тертуллиан упоминает об изображениях Спасителя на церковных потирах в виде доброго пастыря (Si forte patrocinabitur pastor, quem in calice depingis… (De puditicia, cap. X). И еще: procedant ipsae picturae calicum vestrorum, si vel in illis perlucebit interpretatio pecudis illius (ibid. cap. VII)). Тот же Тертуллиан, Менуций Феликс и Ориген свидетельствуют, как язычники укоряли христиан за то, что они будто бы боготворили кресты, т.е. почитали священное изображение креста, на котором распят Господь Спаситель (Тертуллиан говорит, что язычники поэтому называли христиан в укор — religiosi crucis (Apolog. c.XVI), antistites crucis (ad Nation. 1, 12); Минуций Феликс, упоминая о том же упреке язычников (Octav. c.IX. XII. XXIX) замечает: cruces nec colimus (c.XXIX); Ориген. Contr. Cels. II, n.47). Евсевий рассказывает, что он видал начертанные красками иконы апостолов — Петра и Павла и Самого Спасителя, сохранившиеся от древних христиан, которые обращались из язычества (Церк. История кн. VII, гл. 18. стр. 423). Климент Александрийский, кажется, указывает на употребление в его время многих икон не только Спасителя, но и патриархов, Пророков и Ангелов, когда говорит о Христианине: «останавливая взор на изящных изображениях, он мысли устремляет на многих, прежде его достигших совершенства, Патриархов, премногих Пророков, безчисленных Ангелов, и на Самого Господа всех, научающего нас, что и мы можем иметь жизнь, сообразную с сими высокими образцами» (Это свидетельство приводится святым Иоанном Дамаскиным в слове III об иконах, Opp. T. 1 p. 382, в Хр. чт. 1828, XXX, 46). Святой Мефодий Патарский ясно выражается: «иконы Ангелов Его (Бога), начал и властей, устрояемыя из золота, мы делаем в честь и славу Его» (Приводится так же Дамаскиным (ibid. opp. p.390 и Хр. чт. 61; cfr. Galland. Bibl. pp. T. III, p.781).

3. Вещественные памятники действительного употребления и почитания святых икон в три первые века. Разумеем священные изображения, находимые в катакомбах, пещерах, усыпальницах мучеников, куда удалялись первенствующие Христиане на молитву во дни гонений, — сделанные на стенах, гробницах, сосудах, светильниках, картинах и под. Изображения эти представляют, большею частью, Спасителя в виде Пастыря, подъявшего на рамена свои заблудшую овцу; пресвятую Деву Богородицу в венце или осиянии, держащую на руках Предвечного Младенца, так же в сияющем венце; двенадцать Апостолов, рождество Спасителя и поклонение Ему волхвов, чудесное насыщение пятью хлебами множество народа, воскресение Лазаря; из ветхозаветной истории — ковчег Ноев с голубицею, жертвоприношении Исаака, Моисея с жезлом и скрижалями, Иону, извергаемого рыбою, Даниила во рву, трех отроков в пещи и проч. (Raoul-Rochette, Premier memoire sur les antiqu crelien., Peintures de calasombes, p.185, Paris 1863; Mar. Lupi, dissert. T1, diss. VIII, p.243 et squ; Aringhius, Roma subterranea novissima lib. III). Некоторыя из этих изображений с несомненностью относятся ко второму веку (D’Aginsourt, Storia dell’arte, coi monumenti, Prato 1826, vol. IV, p.69 et squ; Mar. Lupi, T.1, dissert. VIII, p.243 et squ.); наибольшая часть с полной уверенностью — вообще к периоду гонений на Церковь, обнимающему три первые ее столетия (Mamachius, Orig. et antiqu. Christ. Romae 1731, lib.1, c.1, 3 et squ.). А употребление этих изображений в тех именно местах, куда собирались Христиане для Богослужения, и где приносили безкровную жертву; изображение Спасителя и Богоматери в сияющих венцах, — чем издревле выражалось особенное почтение (Ciampinius, Vetera monimenta, c.14, Romae, 1690); наконец, прямые упреки язычников, будто Христиане боготворили кресты, — свидетельствуют, что в три первые века Христианства святым иконам было воздаваемо и надлежащее чествование. Если Христиане, как несомненно, чтили изображение креста Господня: могли ли они не чтить изображения Самого Господа, которые несомненно употребляли? Должно, однако, заметить, что в три первые века Христианства, по тяжким обстоятельствам Церкви, употребление в ней святых икон не было ни так открыто, ни так повсеместно, как с последующего времени. Посреди непрерывных гонений от язычников, когда Христиане принуждены были скрывать и часто переменять места своего Богослужения, и когда постоянно должны были опасаться, как бы предметы их благоговейного чествования — святые иконы не подверглись поруганию от гонителей, — и нужда, и благоразумие, и самое почтение к иконам требовали употреблять их не всюду и скрывать их, или даже в некоторых местах не употреблять вовсе. По крайней мере, известно, что язычники иногда с укором спрашивали Христиан: «почему не имеют они никаких известных изображений?» (Cur nullas aras babent? templa nulla? nulla nota simulacra? (Apud. Minut. Felic. in Octav. c.XXXII. Cfr. Ориген. adv. Celsum. VIII, n.17).

4. Свидетельства об употреблении и почитании святых икон в четвертом и пятом веке, оставленные современниками. Из этих свидетельств видно, что:

а) Иконы употреблялись тогда в храмах. Так, кроме святого Василия Великого, ясно сказавшего что в четвертом веке они изображались во всех церквах святой Григорий Богослов упоминает, в частности об изображениях на сводах храма, построенного его родителем в Назианзе (Слово в похвалу отцу, тв. св. отцов 11, 142); Святой Григорий Нисский повествует, что храм святаго мученика Феодора весь был украшен изображениями его страданий вместе с изображением Спасителя (Orat. de s.Theodor. in Opp. T.III. p.579, ed Morel); Астерий, епископ Амасийский, описывает икону святой мученицы Евфимии, представляющую так же ее страдания и находившуюся в одном из халкидонских храмов, построенном во имя ее (Сл. об иконе св. муч. Евфимии, в Хр. чт. 1827, XXVII, 33-42). В пятом веке — Павлин Ноланский и Сулпиций Север украсили построенныя ими церкви многочисленными иконами, заимствованными из Нового и Ветхого Заветов, чтобы эти иконы, как говорит первый, служили для народа вместо книг и письмен (Павлин. Epist ad Sulpic. XXII. n.2.5); Святой Нил, ученик Златоуста, на вопрос префекта Олимпиодора, какими изображениями украсить ему храм, который он намеревался построить, дал совет — украсить алтарь крестом, а стены храма изображениями из истории ветхаго и новаго завета (Epist. lib. IV, epist I.XI.LXII.).

б) Иконы употреблялись тогда и вне храмов, — в домах и других местах. Евсевий повествует о живописном изображении, находившемся на месте явления Бога Аврааму у дуба Мамврийскаго вместе с двумя Ангелами, и представлявшем это событие (Demonst. Evang. lib. V. приводится у св. Иоанна Дамаскина в слове III об иконах, Хр. чт. 1828, XXX, 15), и об иконах Царя Константина, которые, по смерти его, распространились между жителями столицы и даже всей империи (О жизни блаженного царя Константина. кн. IV, гл. 69, 72 стр. 281, 283 по русскому переводу); Святой Григорий Богослов упоминает об иконе святого Полемона в жилище некоего юноши (Приводится у св. Иоанна Дамаскина в слове III об иконах, Хр. чт. 1828, XXX, 45); Св. Григорий Нисский — об иконе, представляющей жертвоприношение Исаака (там же стр.7); Св. Амросий — об иконах святого апостола Павла (Он говорит о святых Гервасие и Протасие: cum quadam mihi tertia apparuerunt persona, quae similis esse beato Paulo Apostolo videbatur, cujus me vultum pictura docuerat (Epist. LIII)); Св. Иоанн Златоуст — об изображении св. креста и на домах и на стенах, на дверях («Нужно ли родиться, предлагается нам крест; хотим ли напитаться таинственно сею пищею, нужно ли принять рукоположение, или другое что сделать — везде предстоит нам сей знак победы. Потому то мы со всяким тщанием начертываем его и на домах, и на стенах, и на дверях, и на челе, и на сердце» (на Ев. Матф. беседа LIV, в т.II, стр. 426), также в пустынях, на торжищах, при путях, на горах и других местах (Orat. contr. Iud. et Gentil. n.9, в Хр. чт. 1832, XXVII, 46-47). В пятом веке блаженный Августин говорит об иконах Христа Спасителя вместе с апостолами Петром и Павлом, находившихся во многих местах (Credo. quod pluribus loci simul eos (Petr et Paul) cum illo (Christo) pictos viderunt (De consens. Euangel. 1.p.10), и об иконах жертвоприношения Исаакова, также находившихся во многих местах (Contr. Faust. XXVI, p.73); блаж. Феодорит — о небольших изображениях святаго Симеона Столпника, которые прибивали в Риме на всех дверях работных храмин, надеясь чрез то иметь себе защиту и безопасность (Hist. Relig. XXVI); Феодор-чтец повествует о некоем Юлиане следующее: «схваченный вдруг своими служителями, в присутствии и гражданских начальников в епископском доме, он, когда был принуждаем придать проклятию постановления Халкидонскаго Собора, то, преклоняясь пред иконами умерших священнослужителей, архиепископов Флавиана и Анатолия, которые изображены были в Константинополе, и которыми утвержден был сей Халкидонский Собор, громко воззвал: если не хотите допустить правил вышеупомянутого святого Собора, то предайте проклятию и иконы епископов, и изгладьте имена их из священных списков» (Fragment. hist. eccles. p. 581, ed. Vales, в Хр. чт. 1828. XXX, 43-44).

в) Иконам воздавалось тогда надлежащее чествование. Св. Василий Великий, как мы видели, засвидетельствовал, что он чтит иконы и покланяется пред ними, и ученик его и преемник рассказывает о нем: «стоял однажды преподобный Василий пред иконою Владычицы нашей, на которой начертан был и лик славного мученика Меркурия, — стоял он, молясь о погибели отступника и безбожного мучителя Юлиана, и от сей иконы получил о сем откровение» (Дамаскин сл. III, об иконах, Хр. чт. 1828, XXX, 10). Юлиан отступник укорял Христиан за то, что они до обожения чтут изображение креста (To tou staurou proskuneite xulon (у Св. Кирилла Александрийского contra Inlian. lib VI, in Opp. T.VI, Part.II, p.194, ed. Aubert) — и Астерий Амасийский, описывая подробно, как представлена была на иконе история страданий св. мученицы Евфимии, говорит: «далее видна темница, в которой сидит достойная уважения девица в темноцветной одежде одна, простирает руки свои к небу, и призывает на помощь Бога облегчить несчастия ее. Во время молитвы является над головою ее то знамение, которому Христиане покланяются, и которое везде изображают (знамение креста)» (Хр. чт. 1827, XXVII, 41). Блаж. Феодорит и Филосторий свидетельствуют, что изображениям царя Константина Христиане оказывали великое почтение, покланялись им, возжигали пред ними свечи, курили фимиам и под. (Феодорит. Hist. eccles. lib. 1, p. 34, p.66, ed. Vales; Филосторг. hist. eccles. lib. II, n.17, p.476, ed. cit).

Излишне было бы приводить свидетельства последующего времени об употреблении и почитании икон в Церкви, когда по мнению самих иномыслящих (Calvin. Inst. christ. Relig. lib. 1, c.II), с пятаго века это существовало уже повсеместно (Впрочем такие свидетельства, в большом количестве, можно видеть в Деяниях VII-го вселенского Собора (apud. Labb. T.VII) и особенно у Св.Иоанна Дамаскина в слове III об иконах (Хр. чт. 1828, XXX).
III. Новым побуждением к чествованию святых икон служат те безчисленные знамения и чудеса, какие благоволил Господь совершать чрез иконы верующих.

Сказаниями об этих чудесах наполнены летописи как Церкви вообще, так в особенности Церкви нашей (См. например Пролог, Окт. 11, Авг. 16,22 и многое другое. Некоторые из таких сказаний приведены в Седьмом вселенском Соборе (ap. Labb. T.VII, p.251-282)). Некоторые иконы Христа Спасителя, Его пречистой Матери, святителя Николая и других угодников Божиих, по обилию совершавшихся от них чудес, издревле известны под именем чудотворных, и находясь в разных местах православной Церкви, по устроению благодеющаго нам Господа, доселе не престают быть как бы протоками или проводниками Его спасительной для нас чудодейственной силы (См. например Хр. чт. 1829. XXXVI, 357; 1830, XXXVII, 235 и др.).
IV. Здравый разум, со своей стороны, не может не признать всей естественности и благотворности употребления и почитания святых икон в православной Церкви

По естественному влечению нашего сердца, кого мы истинно любим и почитаем, того желали бы, как можно чаще, видеть, тому всегда готовы оказывать знаки своего искреннего почитания. Не имея возможности часто видеть лица, нами любимые и уважаемые, мы, по тому же влечению, стараемся иметь, по крайней мере, их изображения, — и изображениями отца, матери, брата и других близких сердцу и достопочитаемых особ украшаем наши жилища, и как бы переносим на эти образы ту любовь и почтение, какие чувствуем к их первообразам. Не естественно ли после сего и Христианам иметь и почитать священные изображения своего Господа, Преблагословенной Девы — Богородицы, святых Ангелов и прославленных уже Богом человеков? Не естественно ли покланяться пред этими изображениями в том духе, чтобы честь, воздаваемая нами иконам, восходила к самим первообразам, ими преднаписуемым? Возможно ли, чтобы кто истинно почитал лице изображаемое, и в то же время ругался над его изображением?

Представляя пред очами нашими лики нашего Господа и Его пречистой Матери, лики Ангелов и Святых, и разнообразные священные события из истории Ветхого и Нового Заветов, святые иконы живо напоминают нам о самих первообразах, на них изображенных, а вместе о тех безчисленных благодеяниях, которые они совершили для нас и совершают, о тех отношениях, какие мы обязаны иметь к ним, о тех высоких подвигах благочестия, которые они завещали нам для подражания, и таким образом возбуждают и питают в сердцах наших чувствования веры, надежды, любви и вообще всех добродетелей христианских. Иконы в этом смысле, по выражению древних, суть как бы книги, общедоступные для всех, образованных и необразованных, написанные вместо букв лицами и вещами (Нил. Epist. lib. IV. epist. LXI, LXII; Григорий Великий. Epist. lib. IX, epist. IX, ad Seven).

И эти книги могут даже сильнее действовать на нас, нежели книги обыкновенные: потому что, когда мы читаем или слушаем изложенное в письменном сказание о каких либо лицах или вещах, то обыкновенно представляем еще их как бы в отдалении от себя, и только воображаем их: а когда, напротив, смотрим на самыя изображения лиц и вещей, то как бы видим их живыми пред собою прямо, непосредственно поражаемся ими. Пример Марии Египетской, которая, увидев однажды случайно икону Богоматери, сияющей непорочностью и чистотою, до того была поражена, что немедленно решилась оставить прежний порочный образ жизни и обратиться к Богу, — равно как пример нашего великого князя Владимира, столько поразившегося изображением страшного суда, служат ясными тому доказательствами (См. житие Марии Египетской. Aup. 1, и полн. собр. Русск. лет. т. 1, стр.45).
V. Вооружающиеся против святых икон выставляют преимущественно следующие возражения:

1. «Сам Бог запретил почитание всяких кумиров и изображений, когда дал заповедь: не сотвори себе кумира, и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им» (Исх. 20:4). Но чтобы правильно понимать эти слова, надобно их брать в полном составе речи, которая читается так: аз есмь Господь Бог твой, изведый тя от земли египетския, от дому работы. Да не будут тебе бози иныи разве Мене. Не сотвори себе кумира, и всякаго подобия…: да не поклонишися им, ни послужиши им: аз бо есмь Господь Бог твой, Бог ревнитель (ст. 2-5). Очевидно, что Бог запрещает здесь, во-первых, творить кумиры и всякие подобия собственно богов иных, ложных, и, во-вторых, запрещает поклонение и служение этим подобиям именно Божеское, какое подобает Ему одному. Но мы творим и употребляем священные изображения не ложных богов, а Бога истинного и Святых Его, в которых Он почивает; мы покланяемся и воздаем чествование святым иконам, не как богам каким или идолам, а только относительно, т.е. относя наше чествование к первообразам, на иконах изображенным. В этом смысле Бог не только не запретил употребление и почитание священных изображений, напротив, как мы видели, даже заповедал его, повелев Моисею устроить ковчег завета, бывший для Иудеев видимым образом присутствия Иеговы, поставив во Святом святых изображения двух херувимов, украсить такими же изображениями завесу и самыя стены скинии, воскурять пред ковчегом и завесою фимиам, возжигая светильники и прочее.

2. «Древние язычники укоряли Христиан за то, что они не имели у себя священных изображений, — и защитники Христианства не отвергали этого укора, замечая, что образ Божий начертан в душе самого человека». Но:

а) язычники укоряли Христиан собственно за то, что они не имели у себя кумиров, изваяний (simulacra), какие были у язычников, — а христианские иконы не то, что кумиры;

б) укоряли за то, почему Христиане не имели у себя известных (nota) или открытых изваяний, напротив, старались постоянно скрывать предметы своего почтения, — а это отнюдь не значит, будто Христиане вовсе не имели у себя изображений;

в) язычники вместе с тем укоряли Христиан и за то, будто они не имели храмов и жертвенников, — но так как это последнее совершенно ложно, то можно судить, что несправедлив и первый укор;

г) защитники Христианства, отвечая на эти укоры язычников, если умалчивали о христианских иконах, то точно также умалчивали о христианских храмах и жертвенниках, хотя последние несомненно существовали (Ориген. in Matth. tract. XXVIII. n.38 ; in les Nav. homil. X. n.3; Арнов. adv. gent. lib. IV circa finem; Евсев. церк. ист. VIII, гл.13; Лактанц. de mort. persecut. c.13 и др.); умалчивали, конечно, потому, что не хотели выдавать врагам своего дела и обнаруживать пред ними святыни, которую Церковь действительно тогда скрывала.

3. «Древние учители Церкви ставили почитание икон в преступление еретикам — гностикам и последователям Карпократа» (Ирин. adv. haeres. 1, 25. n. 6; Епифан. haeres. XXVII; Августин. de haeres). Но не почитание икон вменяли в преступление древние учители означенным еретикам, а то, что эти еретики — а) наравне с изображениями Христа Спасителя и апостола Павла чтили изображения Гомера, Пифагора, Платона, Аристотеля, и притом — б) воздавали всем этим изображениям чествование божеское, по обрядам языческим, и след. впадали в идолопоклонство (Ирин. loc. cit.; Епиф. haeres. XXVII, n.6; Феодорит. Haeret. fabul. lib. VII).

4. «Один из соборов Испании, Ульвирский, бывший в 305 году, 36 правилом своим прямо запретил употребление икон в храмах» (Placuit, picturas in ecclesiis esse non debere ne quod colitur et adoratur, in parietibus depingalur). Но:

а) прежде всего этим правилом несомненно предполагается, что иконы употреблялись тогда в храмах;

б) правилом запрещалось изображать на стенах храмов собственно то, что Христиане боготворят (quod colitur et adoratur), т.е. как догадываются (De-Aquirre. Collect. max. Conciliocum Hispaniae. Romae, 1693. T.1, p.502 et squ.), изображать Бога в Его существе, которое невидимо и неизобразимо;

в) не невероятна, впрочем, и другая догадка, что правило это постановлено по обстоятельствам места и времени: в Испании свирепствовало тогда гонение Диоклетианово, и язычники, часто вторгаясь в христианские храмы, подвергали поруганию священные изображения Господа и Угодников Его, — в предотвращение сего и принято было на время означенное правило (Другие возражения против иконопочитания и ответы на них см. в Камне веры, т. 1, стр.115-200 (Догм. о св. иконах ч. II, гл.1)).

(вмч. и целитель Пантелеимон)

О ПОЧИТАНИИ СВЯТЫХ И ИХ МОЩЕЙ

икона «Собор новомученников и исповедников Российских»
Почитание святых Церковью Христовою очень часто вызывает критику и нападки на нее со стороны представителей как некоторых других религий (например, мусульман), так и некоторых конфессий, относящих себя к христианам (протестанты всех мастей).

Не есть ли это почитание “от человеков”, а не от Бога? Для начала вспомним, чем отличается почитание от поклонения.

Поклоняться можно только одному Богу – Источнику жизни, Создателю и Спасителю. “Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи” — ответил Христос на искушение диавола в пустыне . Но святым не поклоняются, святых почитают (то же самое можно сказать в отношении икон). Еще в Ветхом Завете, при даровании Моисеева законодательства, было заповедано кроме поклонения Богу еще и почитание тех вещей или даже людей, через которых Бог совершает свои благие дела.

Например, само создание скинии, а позднее Храма, все богослужение Ветхозаветной Церкви, предполагало почитание и благоговейное отношение ко многим вещам, которые сами по себе Богом никак не являлись: Ковчег Завета, манна, скрижали, жезл Аарона, Храм Иерусалимский и т.д. Эти предметы призваны были служить внешними знаками поклонения Богу, возводить к Нему ум человека, были как бы некими вещественными посредниками в общении человека с Богом.

После того, как Бог стал видим, изобразился во Христе, который “…будучи сияние славы и образ ипостаси Его ”, “…есть образ Бога невидимого ”, такими предметами почитания стали святые иконы.

Так же заповедь о почитании родителей является формой Богопочитания, так как почитая родителей, человек призван почтить Того, Кто через них даровал ему жизнь.

Почитались угодившие Богу люди и до Рождества Христова. Иногда даже Самого Бога называли по имени этих людей. Сам Господь говорил юноше Иакову, будущему патриарху Израилю: “Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака…” . Называл Бога по имени людей и Иисус Христос . Говорил Он также и о том, что святые праведники в Небесном царстве будут занимать особое положение: “…тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их” .

Писание говорит и о действенности молитв святых: “И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога…” .

Итак, почитание святых не есть изобретение человеческое. Основания для этого мы в изобилии находим в Священном Писании.

Многие сектанты приводят слова апостола Павла о том, что “…един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус” . На основании этих слов они делают вывод: если посредник один – Христос, то и молится можно непосредственно только ему. Так бы оно и было, если бы мы согласились с их пониманием слова “посредник”. Для них “посредник” — передаточная инстанция, для нас это некий мост между небом и землей, тот, кто объединил нас с Богом. Христос стал единственным посредником в том смысле, что Он единственный кто соединил в себе Божество и человечество, и через это соединение человеческое естество обрело бессмертие. О таком посреднике взывал праведный Иов, и через него как бы весь Ветхий Завет: “Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас” .

В процессе же духовной жизни человека посредниками (т.е. помощниками) вполне могут быть угодившие Богу люди. В притче Христа о богаче и Лазаре, богач обращается с мольбой к человеку — Аврааму о помощи своим живущим на земле сродникам . Собственно, обращаясь с молитвой к святым, мы, в конечном счете, обращаемся к Богу, ибо не мыслим святых отдельно от Него, и понимаем, что “всякое даяние благое и всякий совершенный дар свыше исходит” .

Святые в Церкви – образцы правильной христианской жизни, равняясь на них, используя их опыт, их молитвы, поучения, книги, мы можем правильно совершать свой духовный путь. Но одновременно с этим – они и помощники на этом пути. Своими молитвами к Богу, своей любовью, которую они приобрели в результате правильного христианского подвига, они поддерживают нас. Этот факт – неоспорим. Многовековой духовный опыт Церкви тысячи раз подтверждал его.

“Дивен Бог во святых Своих…” — восклицал еще задолго до Рождества Христова один из таких святых – пророк Давид. Именно так и надо понимать почитание святых: дивен Бог. А люди, в которых Он воссиял, – достойны всяческой похвалы и подражания.

Чем же отличаются святые от обычных людей? Действительно, в посланиях апостолов святыми называются все члены первенствующей Церкви. Первый век Христовой Церкви был веком чрезвычайных дарований, когда благодать Божия почти видимым образов почивала на всех принимавших Крещение. Бог находил много чистых сосудов – вместилищ для Своих даров. Позже, христиане, способные получить и удержать в себе дары Святого Духа, стали довольно редки. По редкости, таких людей стали особо отмечать. По роду жизненного подвига их стали разделять на категории или “лики”.

Церковь знает лики: святых апостолов – учеников и проповедников Христовых и уподобившихся им в этом служении – равноапостольных святых; мучеников и великомучеников – тех кто своей смертью засвидетельствовал истинность своей веры; исповедников – пострадавших за Христа не до смерти, но перенесших темницы и страдания; святителей – святых, просиявших в епископском сане; преподобных – святых монахов; праведников – тех, кто, живя в миру, показал образец христианского жития; Христа ради юродивых – особых подвижников, проводящих полную самоотвержения и смирения жизнь посреди мира, отказавшихся при этом не только от семьи, собственности, положения в обществе, но и от самого своего разума .

Святые были во все времена и по всех странах, где только становилось известно имя Христово. Они проводили свою святую жизнь на царских престолах и в нищенских трущобах, у алтарей храмов и в лагерях, среди семьи и в монастырях, в пустынных горах и вражеском плену: везде и всюду. Но среди этого многообразия, охватывающего века и пространства, они имели одно общее: Духа Святого. Они своим жизненным подвигом давали возможность Духу Божию жить в себе, становились сознательными орудиями Божиими, и через них Он творил свои великие дела.

Дары Святого Духа (наглядное пребывание его в святых было показано Мотовилову прп. Серафимом Саровским) даются всем людям. В самих Таинствах Крещения и Миропомазания мы получаем залог святости и спасения. Но почти никто не сохраняет в себе эти дары. Еще в Ветхозаветные времена было сказано, что в “… лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды” . Благодать Святого Крещения, дающая силу противостоять греху, при произвольном впадении человека в грехи, покидает его. Человек остается крещеным, называется именем христианина, но на самом деле чужд Святому Духу, а значит и спасению: “ты носишь имя, будто жив, но ты мертв” .

Дар Святого Духа, полученный при Крещении, не только должен быть сохранен правильной жизнью, но и приумножен. Очищая себя, открывая в тайниках своих сердец все новые и новые нечистоты, свойственные всем потомкам Адама и Евы, святые давали возможность Богу жить в себе. “Прииди и вселися в ны…” — взываем мы в ежедневных молитвах, обращаясь в Святому Духу Божию, но часто ли мы своей жизнью позволяем Ему это сделать? “В лукавую душу не войдет премудрость…”.

Святые, с помощью Божией, своим жизненным подвигом, покаянием, молитвой, исполнением заповедей Христовых, очистили себя от этого лукавства, и Дух Божий пришел и вселился в них.

Нам никогда не вырасти в меру прп. Антония Великого или прп. Серафима Саровского. Но есть и другая мера святости, и ее достичь нам необходимо: мера разбойника благоразумного. Увидеть себя грешным, осознать всем сердцем свое падение, искренне смириться и покаяться – тоже дар Святого Духа. Самый первый дар, только после него могут быть все остальные. Пеп. Исаак Сирин говорил, что увидеть себя (свои грехи), выше, чем увидеть ангела, и что плачущий о грехах своих выше воскрешающего мертвых.

Эта мера доступна и нам, к ней мы можем и должны стремиться. Только достигнув такого состояния – смирения и покаяния – мы можем наследовать Небесное Царство Христово, со всеми святыми от века Ему угодившими.
———————————————————— ———————

2 Кор. 4; 4.

Мф. 22; 32; Мк. 12; 26.

Мф. 13; 43. Об этом также: Мф. 8; 11; Лк. 13; 28 и Лк. 16; 23.

Откр. 8; 4. Об этом также: Откр. 5; 8 и Откр. 8; 3.

1 Тим. 2; 5.

Из “Заамвонной молитвы” на Литургии Свт. Иоанна Златоустого.

Юродство – в переводе “безумство”. Юродивые для мира становились как бы сумасшедшими, специально претерпевая укорения и оскорбления от считавших их таковыми людей.

Прем. 1; 4-5.

Откр. 3; 17.

Кто же такие Святые, по мнению Православной Церкви?

Святой — человек, исполненный при земной жизни благочестия и добродетели, после смерти канонизированный церковью и находящийся по церковному учению в раю и молящийся перед Богом за всех живущих на земле мирян.

Православие почитает святых праведников не как богов, а как угодников и друзей Бога; восхваляет их богоугодные дела, совершенные при помощи благодати Бога и во славу Его, так что воздаваемое святым чествование, относится к Божьему величеству, которому они благоугождали на земле своей жизнью; чествуют святых ежегодными воспоминаниями о них, всенародными праздниками, строением во имя их церквей.

Или вот еще приведенная из Писания цитата:

33. которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов,
34. угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих;
35. жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение;
36. другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу,
37. были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления;
38. те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.
(Евр.11:33-38)

О ПОЧИТАНИИ СВЯТЫХ МОЩЕЙ

фото мощей прп. Александра Свирского

Мощами называется не подвергшееся тлению тело умершего святого, прославившееся чудотворениями. Собственно говоря, само значение и происхождение слова указывает на то, что мощи способны — «мощны» — совершать Божией волей чудеса, чаще всего — чудо исцеления или защиты от опасности; в любом из этих случаев Господь по молитве святых через их чудотворные мощи отпускает человеку грехи, за которые прежде посланы были болезни и несчастья.
Издревле благоговейное почитание святых мощей стояло в числе важных обязанностей христианина. Они поистине драгоценны. Как в соединении с душою они были жилищем Божиим, храмом Духа Святого, так и по разлучении с нею они остаются богатым вместилищем небесной благодати, обильно изливаемой верующим. “Есть некая животворная и спасительная сила в телах праведников, — рассуждает святой Кирилл Иерусалимский, — когда мертвец, брошенный на гроб пророка Елисея, возвратился к жизни чрез одно прикосновение к его костям”. Святой Василий Великий говорит: “Кто касается костям мученика, тот приемлет некоторое сообщение освящения по благодати, обитающей в теле мученика”.
Можно различным образом объяснять происхождение нетления плоти. Для одних это может казаться делом естественным, объясняться, например, свойствами почвы, в которой лежит тело усопшего, или какими-либо внешними влияниями атмосферы. Другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых. Главное, что это явление имеет место и, как свидетельствуют историки и очевидцы, обнаруживается оно при открытии мощей святых угодников Божиих.
Почему Православная церковь установила почитание святых мощей?
В творениях святых отцов церкви мы находим троякое основание для установления почитания святых мощей.
1. Останки святых имеют неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат непосредственным напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам. Иоанн Златоуст говорит: «Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и сходит отсюда, сделавшись иным человеком».
2. Наряду с нравственно-назидательным почитание мощей в церкви Христовой имеет еще значение литургическое.
С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная, и такое общение выражается в молитве, венец которой составляет возношение Святейшей Евхаристии: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится…» Один из учителей древней Церкви (Ориген) говорит: «В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно — состоящее из людей, другое — из небожителей…» Мощи святых и являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, причем гробы их служили престолом для Таинства. К концу VII века этот обычай стал почти узаконенным: Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых.
С тех-то пор введены в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и сии мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы.
3. Третьим основанием для почитания святых мощей служит учение Православной церкви о мощах как носителях благодатных сил. «Мощи Твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих», — читаем мы в молитве Преподобному Сергию. И это основание стоит в связи с самыми глубокими догматами православной веры, с догматами Воплощения и Искупления.
Пусть даже людям и удастся устроить земной рай сытости и материального благополучия, но никакими усилиями не спасут они себя от болезней, старости и смерти, а, следовательно, останутся на земле страдания, горечь уходящих сил, боль потери дорогих и близких, ужас смерти — такие бедствия человеческой жизни, пред которыми бледнеют все прочие…
Где же искать избавления от них, как не у благодати Божией? И эта благодать преподается человечеству чрез посредство тех или других святых людей, которые и при жизни своей творили чудеса, и по смерти сообщили эту чудотворную силу своим останкам.
Прежде всего, сам Христос как Бог излил Духа Святого на Свое тело, и оно, само по себе не способное творить чудеса, все было проникнуто животворящими силами Божества. Поэтому многие чудеса Свои Богочеловек совершал чрез посредство Своего тела: простерши руку, коснулся прокаженного (Мф. 8, 3); взявши тещу Петра за руку, поднял ее и исцелил от горячки (Мф. 8, 14–15); прикосновением исцелил глухонемого (Мк. 7, 32–36); брением отверз очи слепорожденному (Ин. 9, 6); поднял за руку умершую дочь Иаира (Мф. 9, 25); прикоснулся ко гробу наинского юноши и воскресил его (Лк. 7, 14–15). Зная чудодейственность тела Христова, народ всегда теснился к Нему, чтобы прикоснуться хотя бы только к одежде Его (Мк. 3, 10). Потому-то и мы в настоящее время соединяемся с Божеством Христа, вкушая Его Тело и Кровь во оставление грехов и в жизнь вечную в Таинстве Евхаристии.
Но Христос — глава обновленного человечества. Чрез Его воплощение Божество соединилось со всей человеческой природой, со всем родом человеческим, а потому люди, достойные стать храмом Божиим, делаются до некоторой степени причастниками и Божественной Его славы (1 Кор. 3, 16). И если тело каждого христианина — храм живущего в нем Духа Божия, действия Которого могут быть в обыкновенных людях более или менее сокровенными, то в святых эти действия могут проявляться с особенно разительною силою…
Христос — плотоносный Бог, а святые – богоносные, или духоносные люди. Вследствие тесного соединения с Богом святые становятся носителями чудотворной силы, действующей чрез посредство их тела. Кто заключил небо при Илье Пророке? Бог, в нем обитавший. Чьей силою Моисей разделил Черное море, простерши над ним жезл свой? Силою Божиею, ему присущею. Тою же чудодейственною Божескою силою пророк Елисей воскресил умершего мальчика (4 Цар. 4, 34–35), апостол Петр исцелил хромого от рождения (Деян. 3, 6–8), восставил расслабленного Енея, восемь лет прикованного к одру болезни, и все это именем и силою Иисуса Христа (Деян. 9, 33–34).
Благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. Ради Духа Святого и праведных душ человеческих, когда-то обитавших в телах святых мужей и жен, самый прах и кости их сохраняют свою чудодейственную силу. Мертвые святые, говорит пророк Ефрем Сирин, действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа.
Таким образом, основанием для почитания мощей служит не их нетление, а присущая им благодатная сила Божия. Точно так же основанием и для канонизации святых служит не нетление их останков, а разительное проявление Духа в святости их жизни и в чудотворениях от их мощей.
Материя представлена в человеческом теле, без сомнения, самым загадочным, таинственным и сложным образом. Мозг?! Какие чудесные тайны совершаются между его материей и душой! Сколько ни было бы опыта у рода человеческого, никак эти тайны не могут быть ни поняты, ни осознаны. Только немногие из них доступны человеческому чувственно-разумному познанию. Точно так же и сердце человеческое — все оно соткано из небо-земных тайн. Так же сотканы и всякая клетка в теле людском, и всякая молекула, и каждый атом. Всё и вся — на своем таинственном пути к Богу, к Богочеловеку. Ведь материя сотворена Богом Логосом, и тем самым она богоцентрична. Своим пришествием в наш земной мир и своим цепокупным богочеловеческим домостроительством спасения мира Господь Христос наглядно показал, что не только душа, но и материя сотворена Богом и для Бога; показал, что есть Богочеловек. Ведь сотворенная Богом Логосом материя всем своим внутренним нервом — богостремительна и христоцентрична.

фото раки с мощами свят. Иоанна Тобольского

Очевидным доказательством этого является то, что Бог-Слово стал плотью, вочеловечился (Ин. 1:14). Тем самым материя была удостоена божественного величия и вошла в благодатно-добродетельный подвиг обогочеловечения, охристовления. Бог стал плотью, вочеловечился, чтобы, став человеком, все тело приняло в себя Бога, исполнилось Его чудотворных сил и мощи, С Богочеловеком Господом Христом, с Его телом вся материя направилась Христовым путем: путем обогочеловечивания, преображения, освящения, воскресения, вознесения к надхерувимской славе и вечности. И все это бывает, и все это сбывается через богочеловеческое тело церкви, которая и есть Богочеловек Христос во всецелой полноте своей богочеловеческой личности, полноте «Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23). Этой богочеловеческой своей жизнью в церкви тело как материя, как вещество освящается Духом Святым и тем самым отроичивается Пресвятой Троицей. Так материя постигает свой высший божественный смысл и цель, свое вечное блаженство и свою богочеловеческую бессмертную радость.

Святость святых, святость их души и их тела имеет своим источником их ревностную благодатно-добродетельную жизнь в богочеловеческом теле Церкви Христовой. Таким образом, святость охватывает всю целокупную личность человека: всю душу и тело, все, что входит в таинственное устройство человеческого существа. Святость святых не содержится только в их душе, но неминуемо распространяется и на их тело, у святых святы и душа и тело, И мы, благочестиво почитая святых, почитаем их целокупную личность, не разделяя их при этом на святую душу и святое тело. Отсюда и благочестивое почитание мощей святых — естественная составная часть благочестивого почитания и молитвенного призывания святых. Все это составляет единый неделимый подвиг, так же, как душа и тело составляют единую неделимую личность святого. За время своей жизни на земле святой непрестанным и согласным благодатно-добродетельным сотрудничеством души и тела своего достигает святости своей личности, наполняет благодатью Святого Духа и душу, и тело и так претворяет их в сосуды святых тайн и святых добродетелей. Поэтому вполне естественно воздавать благочестивое почитание и тому и другому сосуду Божией благодати. Ведь благодатная сила Христова проницает, облагодатствует все составные части человеческой личности и всю личность как целое. Непрестанными евангельскими подвигами святые постепенно исполняются Духа Святого, так что и святые тела их становятся храмами Святого Духа (I Кор, 6, 19; 3, 17). Верой вселив Христа в сердца свои (Еф. 3, 17), деятельной любовью и исполнением заповедей (ср. II Кор. 13, 13; Гал. 5, 6; Ин. 14, 28) — Бога Отца, благодатными подвигами (ср. Еф, 3, 16; 3, 3; I Кор. 2, 12) утвердившись в Духе Святом, святые отроичивают себя, становятся обителью Пресвятой Троицы (ср. Ин. 14, 23; 17, 21-23), храмом Бога живого (II Кор. 6, 16), и вся их жизнь протекает — от Отца через Сына в Духе Святом. И благостно почитая святые мощи святых, Церковь почитает храмы Святого Духа, храмы Бога живого, в которых Бог живет своей благодатью и после телесной кончины святого, и, по премудрому благоволению своему, творит чудеса — от них и через них. И те чудеса, которые бывают от святых мощей, свидетельствуют, что их благочестивое почитание людьми — угодно Богу.

Благочестивое почитание святых мощей, основанное на их чудотворении, берет свое начало в Божественном Откровении. — Еще в Ветхом Завете Бог благоволил прославить чудесами мощи некоторых своих угодников. Так от прикосновения к святым мощам пророка Елисея воскрес умерший (IV Цар. 13, 21; Сир. 48, 14-15), Гроб и кости пророка, который предсказал Иеровоаму разрушение идольских жертвенников, были в большом почитании у иудеев (IV Цар, 23, 18; ср. III Цар. 13, 32). Патриарх Иосиф оставил завещание сынам Израилевым, чтобы они сохранили его останки в Египте и при Исходе отнесли их в землю обетованную (Быт. 50, 25).

Новый Завет вознес тело на небывалую божественную высоту и прославил его славой, которой нет у херувимов и серафимов. Благовестие Нового Завета: смысл и цель человеческого тела в том, чтоб оно вместе с душой достигло и унаследовало вечную жизнь в вечном блаженстве, Господь Христос пришел, чтобы спасти-охристовить-обожить-обогочеловечить целого человека, то есть и душу и тело, чтобы воскресением обеспечить им победу над смертью и жизнь вечную. И никто никогда не прославил тело людское так, как сделал это Господь Христос своим воскресением в теле, своим вознесением в теле на небо и вечным сидением в теле одесную Бога Отца. Так воскресший Господь внес залог воскресения в природу человеческого тела и — «путь сотворил всякой плоти к воскресению из мертвых» (литургия св. Василия Великого, Молитва во время «Свят, свят, свят…»). С этого времени человек знает, что тело сотворено для вечности через богочеловечность, и что его божественное призвание на земле — вместе с душой бороться за вечную жизнь (ср. I Тим. 6, 12; II Кор, 4, 18), бороться с помощью всех благодатно-добродетельных средств и тем самым облагодатить себя, исполниться благодати Божией, претворить себя в храм Духа Святого, в храм Бога живого (ср, 1 Кор. 3, 16-17; 6, 19; II Кор. 6, 16).

Имея в виду, что эта новозаветная цель тела человеческого достигнута и осуществлена в личности святого, христиане и воздают благочестивое почитание телам святых, их святым мощам, — как святым храмам Духа Святого, который обитает в них своей благодатью. Но святое Откровение показывает, что по своему безмерному человеколюбию Дух Святой пребывает своей благодатью не только в телах святых, но и в их одежде. Так, платки и опоясания святого апостола Павла исцеляют больных и изгоняют нечистых духов (Деян. 19, 12); своей милотью пророк Илия ударяет по воде, разделяя воды Иорданские, и по сухому руслу переходит Иордан со своим учеником Елисеем (4 Цар. 2, 8); то же самое той же милотью делает сам пророк Елисей по вознесении Илии на небо (4 Цар. 2, 1 4). И все это имеет свое божественное подтверждение и объяснение в божественной силе, которая пребывала в одеждах Спасителя, которые обвивали Его пречистое божественное тело (ср. Мф. 9, 20-23). И даже еще больше — по несказанному человеколюбию своему Божественный Господь делает так, что слуги Его Божества творят чудеса не только телом и одеждой, но и тенью тела своего, о чем свидетельствует случай с апостолом Петром: его тень исцеляет больных и изгоняет нечистых духов (Деян. 5, 15-16).

Бессмертное благовестие святого Откровения о святых мощах и их благочестивом почитании засвидетельствовано и непрестанно свидетельствуется Священным Преданием от апостольского века до наших дней. Бесчисленны святые мощи святых угодников Божиих по всему православному миру. Чудеса их неисчислимы. Благочестивое почитание их со стороны православных христиан — повсеместно- И это несомненно потому, что самые святые мощи чудотворениями своими побуждают нас к благочестивому почитанию их. С самого начала, еще в апостольский век, христиане благочестиво почитали честные мощи святого Предтечи и святых апостолов, и так их мощи смогли дойти до нас, а во время гонений они прятали, скрывали по своим домам священные останки святых мучеников. И от той поры до нынешнего дня святые мощи святых угодников Божиих своими чудесами разливают бессмертную радость богочеловеческой веры нашей по сердцам православных христиан. Свидетельства тому бесчисленны, напомним только некоторые.

Как трогательно описывает святой Златоуст праздничное перенесение и сретение святых мощей в своем Похвальном слове святому Игнатию (Рatr. gr. t. 50, col. 594):

Вы, жители Антиохии, отпустили епископа, а приняли мученика; отпустили его с молитвами, а приняли с венцом, и не только вы, но и жители городов, лежавших на его пути. Подумайте, что все они должны были чувствовать при возвращении святых останков его! какою сладостью наслаждались! в каком восхищении были! как радовались! какими похвалами осыпали отовсюду венценосца! Как храброго ратника, который победил противника и с триумфом возвращается с битвы, восхищенно встречают жители, не давая ему даже ступить на землю, но поднимают его и на руках несут домой, осыпая его бесчисленными похвалами, — точно так же и этого святого жители всех городов, начиная с Рима, одни за другими несли на своих плечах и передали нашему городу, славя венценосца, восхваляя победителя… За это время святой мученик даровал благодать всем тем городам, утвердил их в благочестии; а с тех пор и поныне он обогащает ваш город.

Повествуя о чудотворной силе святых мощей, святой Ефрем Сирии говорите святых мучениках: они и по смерти действуют, как живые, исцеляют больных, изгоняют бесов и силой Господней отражают всякое их злое нападение. Ведь в святых мощах всегда присутствует чудотворная благодать Святого Духа (Похвальное слово Мученикам во всем мире пострадавшим. — Творения, часть II, с. 497, М., 1881).

При открытии святых мощей свв. Гервасия и Протасия святой Амвросий обращается к слушателям и говорит с благоговейным восхищением: Вы слышали и даже сами видели многих, которые освободились от бесов, и еще больше таких, которые только коснулись рукой одежды святых и тут же исцелились от своих болезней. Возобновились чудеса древних времен с той поры, как пришествием Господа Иисуса излилась на землю преизобильная благодать: вы своими глазами видите, как много людей исцелилось только тенью святых. Сколько платков передают верующие из рук в руки! сколько разных одежд, которые были положены на священные останки и только от прикосновения к ним исполнились целебной силы, просят они друг у друга. Все стараются хотя бы немного дотронуться до них, и кто дотрагивается — исцеляется. (Episi. 22; Patr. lat. 16, col, 1022).

Обосновывая благочестивое почитание святых мощей христианами, святой Амвросий благовествует: В теле мученика я почитаю раны, принятые за имя Христово, почитаю того, кто живет бессмертием добродетели; почитаю прах, освященный исповеданием Господа; почитаю в прахе семя вечности; почитаю тело, которое учит меня любить Господа и не бояться смерти за него… Да, я почитаю тело, которое Христос удостоил мученичества и которое будет царствовать со Христом на небесах (Serm. 55,1.11; Patr. lat. 17, col-718 и 719).

Повествуя о чудотворениях от святых мощей, блаженный Августин говорит: О чем ином чудеса эти свидетельствуют, как не о вере, проповедующей, что Христос воскрес во плоти и с плотию вознесся на небо? Ибо и сами мученики были мучениками, т.е. свидетелями, этой веры… За эту веру положили жизнь свою они, могущие испрашивать это у Господа, за имя которого вкусили смерть. Ради этой веры предварительно обнаружено было ими необыкновенное терпение, чтобы потом проявилась такая сила их в этих чудесах (О граде Божием, кн. 22, гл. IX, Киев, 1910).

Святой Дамаскин, суммируя животворное учение Священного Писания и Священного Предания о благочестивом почитании святых мощей, херувимски благовествует из алтаря своей богоносной христоликой души: Святые стали по благодати (hariti) тем, чем Господь Христос является по природе (fusei). То есть стали богами по благодати: чистыми и живыми обителями Божиими. Ведь Бог сказал: Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом (II Кор. 6, 16; Лев. 26, 12). При этом Священное Писание говорит: Души праведных в руке Божией и мучение не коснется их (Прем. 3, 1). Ведь смерть святого скорее сон, а не смерть. И: Дорога в очах Господних смерть святых Его (Пел. 115, 6). Их тому же, что может быть драгоценнее, чем быть в руке Божией!? Ведь Бог — Жизнь и Свет, и те, кто в руке Божией, находятся в Жизни и Свете, А Бог через ум (dia tou vou) обитает и в телах святых, как свидетельствует апостол: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (I Кор, 3, 16), Господь есть Дух (II Кор. 3, 17). И еще одна евангельская истина: Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог» ибо храм Божий свят; а этот храм — вы (I Кор. 3, 17). Поэтому как же не почитать одухотворение Божие, одухотворенные телесные жилища Божий? Ведь они, будучи живы, с дерзновением предстоят Богу. Господь Христос даровал нам мощи святых как спасоносные источники, которые источают разнообразные добродеяния и изливают благоуханное миро. Никто в этом да не усомнится! Ведь некогда по воле Божией потекла вода в пустыне из твердой скалы для жаждавшего народа (Исх. 17, 6), и из ослиной челюсти — для жаждавшего Самсона (Суд. 15, 14-19). Неужели же более невероятно то, что мощи святых мучеников изобильно источают душистое миро? — Несомненно источают по всемогуществу Божию и по Божиему чествованию и уважению святых. По ветхозаветному закону, кто прикоснется к мертвому телу, считается нечистым семь дней (Числ. 19, 11).

Но святые не мертвы. С тех пор, как Тот, кто сам есть Жизнь и Виновник жизни, был причислен к мертвым, мы уже не называем мертвыми тех, кто уснул, преставился в надежде воскресения и с верой в Него, — мы их не называем мертвыми. Да и как мертвое тело могло бы творить чудеса. И тогда — каким образом действием святых мощей изгоняются бесы, проходят болезни, исцеляются больные, прозревают слепые, очищаются прокаженные, прекращаются искушения и беды, и всякий добрый дар от Отца светов (Иак, 1,17) нисходит на тех, кто молится с крепкой верой (de fide, IV 15).

Вселенскую веру церкви о благочестивом почитании святых мощей подтвердили богоносные отцы Седьмого Вселенского Собора своим постановлением: Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых как спасоносный источник, изливающий разнообразные благодеяния на немощных. Потому дерзнувшие отвергать мощи мученика: если епископы — да будут извергнуты, если монахи и миряне-лишены общения (AcL Vll, BiniiConcil. l.V, p.794, 1636 г. — Перевод с сербского). В Правиле 7 того же Вселенского Собора говорится: Аще которые честные храмы освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою. (Книга Правил св. апостол, св. Соборов Всел. и поместных и святых отец. Канада, 1971, с. 177),

О том, что благочестивое почитание святых мощей есть составная часть Богочеловеческого домостроительства спасения, свидетельствует и следующий факт: по всем наидревнейшим свидетельствам Священного Предания храмы строились на гробницах и мощах святых, и святая литургия совершается только на антиминсе, в котором находятся частицы святых мощей. Вместе с тем, богослужебные книги, особенно Минеи, переполнены молитвами и песнопениями, которые говорят о благочестивом почитании святых мощей. А жития святых изобилуют свидетельствами об их чудотворениях, разливая в сердцах православных христиан бессмертную радость нашей веры православной-богочеловеческой.

Все во всем: тайна святых мощей — в сердце новозаветной всетайны: Боговоплощения (ср. I Тим. 3, 16), Ведь всецелая тайна человеческого тела объяснена воплощением и вочеловечением Бога: Богочеловека Господа Иисуса Христа. Отсюда благовестие, всеблаговеcтие о теле: Тело … для Господа и Господь для тела (1 Кор. 6, 13). А через тело человеческое и вся тварь, вся материя обрела свой божественный смысл, богочеловеческий всесмысл (ср. Рим. 8, 19-23). Ведь человеком, освященным в церкви святыми тайнами и святыми добродетелями, освящается, охристовляется и тварь, и материя. А отсюда и такая радость: мироточивые мощи многих святых. Это драгоценное чудо дано святым мощам, чтобы показать, что христиане действительно есть «Христово благоухание Богу» (II Кор. 2, 15), они — каждение фимиама Богу, небу. Евангельская истина такова: грех человеческий есть смрад перед Богом; и всякий грех есть смрадное каждение дьяволу. Содействием же святых тайн и святых добродетелей христиане становятся «Христовым благоуханием Богу». Отсюда и святые мироточивые мощи святых.

********************************************************************************************

по материалам:
«Точное изложение веры Православной» (свят. Иоанна Дамаскина);
«Беседы о Православии» свящ. Павла Флоренского;
«Журнал Московской Патриархии» — подшивка за 1998, 1999 гг.

Ответ священника:

Дорогая Оксана! В своем вопросе, Вы затронули сразу несколько разных тем, являющихся предметом православно-протестантской полемики, поэтому, буду отвечать на них по порядку.

1. «Почему люди в храме молятся иконам и святым, если в Библии говориться о том, что молиться нужно только единому Богу: не сотвори себе кумира и идола?».

Для более полного освящения сущности православного иконопочитания, разделим ответ на несколько пунктов:

А. Определение иконы и идола.

Б. Допускает ли Библия священные изображения?

В. Возможна ли молитва в присутствии иконы?

Г. Допустимо ли почитание икон?

Д. Принимает ли Бог, приносимое Ему через икону поклонение?

А. Что касается определения идола (ложного изображения) и его отличия от иконы (истинного священного изображения), апостол Павел пишет об идолах: «Идол в мире ничто» (1 Кор. 8, 4). То есть, идол – это образ, не имеющий первообраза. Например: есть статуя Артемиды Эфесской, Зевса и прочих языческих богов, но разве Артемида, или Зевс реально существуют в этом мире? – Конечно же, нет. Икона, в отличии от идола, это образ, имеющий свой Первообраз. К примеру: есть икона Иисуса Христа. Христос – это реальная Личность, как Сын Божий – Он со вечен Отцу и Духу. Как Человек, Он после Своего Воскресения, восшел на небеса и сидит одесную Отца (т. е. Его человеческая природа – прославлена). Есть икона Богоматери, и Сама Богоматерь как личность реально существует, находясь сейчас в царствии небесном. Так что, уже по определению, отождествлять икону и языческих идолов, не верно. Язычники в своих идолах чтят - бесов, православные в иконах – Бога и святых.

Б. Библия определённо допускает изображения духовной реальности. Бог, давший заповедь Моисею: «Не делай себе кумира и никакого изображения…» (Исх. 20,4), тут же повелевает: «И сделай из золота двух херувимов…» (Исх.25,18), которые находились на крышке ковчега завета. И Бог обещал Моисею: «Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов , которые над ковчегом откровения» (Исх. 25,22). Те же херувимы были вышиты на завесе, отделявшей святое – святых от святилища, в скинии Моисеевой (Исх.26,1). В храме Соломона этих изображений было ещё больше: «И сделал (Соломон) в давире двух херувимов из масличного дерева, вышиною в десять локтей (3 Цар., 6,23). «И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне» (3 Цар. 6,29). Хотя вторая заповедь, действительно, до времени, запрещала изображать Бога – Творца, ибо Бог, в ветхозаветный период, не являлся еврейскому народу чувственно, потому и был не изобразим, но лишь говорил через пророков.

В. Праведники Ветхого Завета молились в присутствии священных изображений: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем» (Пс.5:8). Пророк Давид, как мы видим, позволял себе молиться в храме в присутствии изображений херувимов. Евангелие от Луки завершается такими словами: «И пребывали (апостолы ) всегда в храме , прославляя и благословляя Бога. Аминь» (Лк. 24, 53). Значит, в храме и они – молились Богу, опять же, в присутствии священных изображений.

Г. Почитание вещественной святыни, в том числе и первых священных изображений имели место, как в Ветхом, так и в Новом Заветах. Возвращаясь, например, к 5 псалму, мы видим, что Давид покланялся храму. Если он поклонялся храму Божьему, то покланялся и священным изображениям, находившимся в храме. Также, пророк Давид «играл и плясал» перед ковчегом завета, при этом называя его «Господом», то есть, символической иконой Бога: «Пред Господом играть и плясать буду!» (2 Цар. 6, 21 – 22). За непочтительное прикосновение к ковчегу завета, Бог умертвил многих жителей Вефсамиса: «И поразил Он (Бог) жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в ковчег Господа, и убил из народа пятьдесят тысяч семьдесят человек» (1 Цар. 4,5). Апостол Павел прибыл однажды в Иерусалимский храм для поклонения: «Ты можешь узнать, что не более двенадцати дней тому, как я пришел в Иерусалим для поклонения» (Деян. 24,11). При этом, поклонение он осуществлял в храме (Деян. 21,26).

Д. Подводя итог вышесказанному, мы можем сделать вывод, что Бог принимает поклонение, воздаваемое Ему через священные изображения. На каком основании? – На основании того, что в Иисусе Христе, Бог - стал Человеком. В нескольких посланиях апостола Павла, Иисус именуется «образом Бога невидимого» (2 Кор. 4,4; Кол. 1,15), Буквально «образ», в греческом тексте звучит как «икона». Принимает ли Бог Отец Себе поклонение, приносимое верующими через Иисуса Христа? – Да, принимает. Христиане поклоняются незримому Отцу через Воплощенного Сына. Значит, мы поклоняемся Первообразу через Его Образ. Это и есть основной принцип православного иконопочитания.

Ещё несколько дополнений к затронутой теме.

В Новом Завете нет прямых указаний на изготовление икон Христа? Но там нет и повелений записывать слова Христа, читать слова Христа. Заповедь: «Не делай себе кумира…», запрещавшая в эпоху Ветхого Завета изображения Божества, была упразднена самим фактом Боговоплощения: если «Бога не видел никто никогда», но «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил » (Ин.1,18), став иконой Отца, зримо явил Его характер, намерения, Любовь, то что нам мешает теперь, когда Бог стал Человеком, свидетельствовать об этом через иконы, изображающие Его пришествие во плоти? Пусть тогда и протестанты, обвиняющие православных в идолослужении, перестанут выпускать детские Библии с иллюстрациями Спасителя мира!

Протестантов соблазняет «поклонение иконам вместо Бога». Но, во-первых, мы, православные, иконам не поклоняемся, а почитаем их . Во- вторых, почитаем, не вместо Бога, но через иконы – Бога. По поводу первого тезиса, в Библии различаются два вида поклонения: Богопоклонение, обозначаемое термином «латр и а», и почитательное поклонение – «праск и несис». Первое – возможно лишь по отношению к Богу: «Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи (букв. латр и а) (Мф.4,10). Второе – по отношению к предметам, напоминающим о Боге: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь (праск и несис) святому храму Твоему в страхе Твоем» (Пс.5:8). По поводу второго тезиса, святые Отцы 7 Вселенского собора сформулировали основной принцип иконопочитания: честь, воздаваемая образу (иконе) переходит на Первообраз. Этот принцип незыблемо действует и в обычной жизни: публичное сожжение фотографии президента, или государственного флага страны, будет расценено, как оскорбление, нанесённое самому президенту и государству, хотя сгорели лишь фотография и кусок материала, а не человек. В области же религиозной, мы, православные, в иконе чтим не вещество: дерево, краски, бумагу, а воздаём честь Личности, на ней изображённой. И умом, и сердцем от видимого образа, восходим к Первообразу.

В чем мы видим полезность икон?

1. Икона - напоминает о Боге. Она является позывом к молитве.

2. Икона - учит истинам веры через изображение, также, как Библия – через буквы.

3 .Икона - помогает сосредоточиться в молитве: от видимого образа вознести свой ум и сердце к Первообразу. Хотя, не возбраняется молиться и без икон.

4. Икона - возгревает любовь к Богу также, как фотография близкого нам человека по отношению к этому человеку.

5. Икона – является выражением христианской веры в Боговоплощение.

6. Наконец, иконопочитание – способ прославления Бога в изобразительном искусстве также, как мы делаем это в церковном пении, и прочем.

2 .«Почему люди вместо, молитв к Богу, обращаются к умершим людям?»

Здесь, как я понимаю, Вы имеете в виду церковную практику молитв к усопшим святым. Ответ – прост. Апостол Иаков в своем Соборном послании пишет: « Молитесь друг за друга , чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного » (Иак. 5,16) Сам Иисус Христос наставляет: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое , там Я посреди них» (Мф.18:20). Но молитва христиан друг за друга, по учению Православия, не ограничивается лишь членами земной Церкви. В это молитвенное общение включены и члены Церкви Небесной, или Торжествующей: святые. Откуда мы это знаем? – Из слов Христа: «Бог не есть Бог мёртвых, но живых» (Мф.22, 32). «Бог, небесное и земное, соединил под главою Христом» (Ефес. 1,10). Значит, Спаситель – соединяет в Себе воедино земную и Небесную Церковь, и между их обитателями нет непроходимой пропасти, а святые, перешедшие в вечность – живы перед Богом. Апостол Павел пишет: «Любовь никогда не перестает» (1 Кор 13,8), а значит, святым, достигшим спасения, не безразлична судьба их собратьев, живущих на земле, ибо они продолжают любить их. Наконец, из Откровения св. Иоанна Богослова, нам известно, что святые – представители Церкви Небесной, вместе с ангелами, молятся о живущих на земле: «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога » (Откр. 8,3 – 4). В строгом понимании, мы, православные, молимся только Богу, но включаем в круг своих со - молитвенников к Нему, и святых. Протестанты делают то же, но круг их со - молитвенников почему-то ограничивается лишь живыми членами общины, хотя Бог, о силе молитвы праведных, говорит: «И было после того, как Господь сказал слова те Иову, сказал Господь Елифазу Феманитянину: горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму , дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов 42,7 – 8). Вот православные и просят почивших святых вместе с ними помолиться Богу. Грех ли это? Если да, то пусть и протестанты не просят своих единоверцев помолиться об их нуждах. Ведь такое прошение – уже молитва твари, помимо Творца! Если же, протестанты признают библейской практику молитв друг за друга, то пусть не обвиняют и православных в призывании на помощь почивших святых.

Для более подробного знакомства с этими вопросами рекомендую к прочтению книгу диакона Андрея Кураева: «Протестантам о Православии» http://predanie.ru/kuraev-andrey-protodiakon/protestantam-o-pravoslavii/ , а так – же книгу священника Сергея Кобзыря: «Почему я не могу оставаться баптистом, и вообще протестантом»

Не грех ли
молиться на икону? Ведь сказано в Библии: не делай никакого изображения... и
зачем молиться святым угодникам, а не напрямую к Богу? Ведь Он сильнее, Он
Владыка всего, а святые угодники тоже грешили. Ведь даже в Библии нет ни
одного упоминания об иконе. Люди молились напрямую к Богу, и это было
нормально! Я могу ошибаться, но не кажется ли это идолопоклонством? Бог, помимо
того, что любящий, Он еще и Бог ревнитель!.. Вы скажете: но ведь иконы исцеляют... Иконы плачут... Но ведь сатана тоже может исцелять, тоже может давать людям
силы, а люди верят, что это от Бога. Сатане это и надо, чтобы увести от
истины. А истина выше правды... Люди веруют, и бесы в Бога верят (Иакова
2:19). Просто я многих вещей не понимаю. Зачем поклоняться мощам? НЕУЖЕЛИ
ГОСПОДЬ БОГ НЕ ХОЧЕТ НАС ИСЦЕЛИТЬ??? ОН ЖДЕТ, КОГДА МЫ У НЕГО ЭТОГО ПОПРОСИМ! А
не чтобы мы искали выхода, через мощи или еще что-то. ОН - ТОТ, кто всегда хочет
разговаривать с нами...

Уважаемый Роман, Вы, несомненно, правы в том, что мы можем обращаться с любой молитвой непосредственно к Самому Отцу нашему Небесному, как и Господь нас научил, дав образец самой правильной, идеальной молитвы — «Отче наш». Но обращение непосредственно к Богу не исключает обращений к Его Матери или к Его друзьям - угодникам Божиим. Не нужно одно противопоставлять другому. Не нужно думать, что молитвенное призывание святых для нас как-то замутняет или отодвигает на второй план роль Христа, как пишет апостол Павел, единственного посредника между Богом и людьми (1 Тим. 2:5). Как раз нет. В молитвенном обращении к святым мы свидетельствуем свою веру не только в то, что искупление, совершенное Христом, Его подвиг, Его спасительное дело и делание совершилось около двух тысяч лет назад в Палестине, но и в то, что мы реально пользуемся плодами этого искупительного делания в Его Церкви, в Теле Христовом, в котором все объединены законом любви и братского общения.

Нужно просто правильно понимать общение со святыми. Святые — это друзья Божии. Вот как Спаситель сказал апостолам во время последней Вечери: «Не называю вас больше рабами, а называю вас друзьями. Я открыл вам все, что дано мне было Отцом Моим Небесным». Святые, как и апостолы, друзья Божии, уже не рабы, но друзья. И они могут оказаться нашими друзьями, если мы будем к ним стремиться, их любить, в чем-то стараться им подражать и стремиться к общению с ними — они от него не отказываются. Все святые, которым мы молимся, предстательствуют за нас у Престола Божия, просят для Вас милости и помощи у Бога. И именно это предстательство, ходатайство о нас мы и испрашиваем в своих молитвах святым угодникам Божиим. Мы не обращаемся к ним с просьбой своими силами, помимо Бога помочь нам, сотворить ради нас какое-либо чудо или послать исцеление. Мы лишь прославляем их христианский подвиг и просим их, уже достигших Царствия Небесного и предстоящих престолу Божию, молить Бога о нас, на Земле живущих, «много бо может молитва праведника». Наверное, никто не сможет Вам в точности сказать, как о нас молятся святые. Но опыт Церкви свидетельствует, что молитва их и молитва к ним - реальны и действенны. Есть святые, которых мы особо почитаем, зная, как они помогали нам в жизненных обстоятельствах, кто-то пережил, не формально, а по сути, связь со святым, имя которого он носит, как важный для него духовный опыт. Это естественно, это хорошо. Это показывает, что в жизни нет ни формы, ни стандарта. Эти дружеские отношения к угодникам Божиим устанавливаются естественно. Поэтому постарайтесь быть проще в своем отношении к молитве святым, она от Вас ни Христа, ни Божией Матери не загораживает. Здесь нет понятия меры и учета: помолился Божией Матери, зачем святым молиться? Например, если Вы посетили свою маму, это не значит, что нужно забыть двоюродных братьев и сестер. Так же и здесь, Церковь — это семья. И Вселенская Церковь — большая семья.

О том, как мы можем обосновать правильность обращения к святым с молитвами, в том числе полемизируя с протестантами, Вы можете прочитать в следующей статье .

Что касается Вашего вопроса о почитании икон, священные изображения появились в Ветхом Завете, по заповеди Божией. Сам Господь повелел Моисею сделать ковчег Завета, золотых херувимов и медного змия. Но в Ветхом Завете устроители Скинии не видели Лица Божия и потому не имели Его образа. В Новом Завете, при самом устройстве Церкви Бог явил себя людям, и на этом основании Он изображается на иконах. На иконах также изображаются Пресвятая Богородица, Ангелы, и все святые и праведные мужи и жены, и чем чаще благодаря иконам они делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы побуждаются к воспоминанию о самих первообразах, приобретают более любви к ним. Честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и поклоняющиеся иконе поклоняются изображенному на ней. Церковь видит в иконе не просто искусство, служащее для иллюстрации Священного Писания, но полное ему соответствие, и придает иконе то же значение, что и Священному Писанию. Святой праведный Иоанн Кронштадтский писал: «Чудотворные иконы Божией Матери и других святых научают нас взирать на всякую икону, как на самого того святого или святую, которым молимся, как на живые и собеседующие с нами лица, ибо они близки к нам так же и еще больше, чем иконы, только бы с верою и сердечным расположением мы молились им. Так же о Кресте Животворящем должно говорить. Где Крест или крестное знамение, там Христос и сила Его, и спасение Его, только с верою изображай или покланяйся ему». Подробнее о смысле иконопочитания

Вопрос: Как справедливо заметил Г. Померанц, самое лучшее, что есть в Православии — это иконы, лики и образы святых. Я тоже так считаю. Я поклоняюсь иконам и считаю необходимым иметь дома как можно больше икон (не до фанатизма, конечно). Я знаю, что баптисты не ходят в православные храмы и не почитают иконы. Хотелось бы узнать, почему? Как вообще баптисты относятся к иконам? И как к ним относится Господь Бог — вот главный вопрос. Как Бог относится к иконам, так должен к ним относится и человек?

Ответ: Григорий Померанц прекрасный религиозный философ. Многие его высказывания стали афоризмами, его лекции несказанно интересны и содержательны, ценны оригинальными неординарными суждениями. Его имя я помню ещё со времён Брежневского застоя, когда свободную мысль высказать было рискованно. Людей мыслящих неординарно называли диссидентами. Померанц был среди них, и даже терпел преследования за свою приверженность свободе. Ум его потрясающе глубок и сердце широко. Пожалуй, я соглашусь с ним, что в православии самое ценное это иконы и лики святых. Это ценность и оригинального искусства, и многовековой традиции. Как бы там ни было, в этом собрании многовековая история православия, ведь иконы и лики святых хранят в себе жития людей, канувшие в лету истории, запечатлённые особым языком, людьми с особым видением мира. Я знаю различные увлечения, вообще людям присуща эта страсть, собирать, копить различные, с их точки зрения, ценные изделия. Рисунки ли это, марки почтовые, монеты или сувениры, или вот как вы собираете иконы, эта страсть как и прочие очень распространена. Недаром бизнес на иконах, особенно старинных так выгоден, что люди рискуя свободой, старались и стараются вывезти на Запад иконы, где могли продавать их очень даже дорого. Доныне такие старатели путешествуют по вымирающим деревням, ища оригинальные и наиболее старинные иконы. Рынок икон пожалуй растёт в наше время. Ведь кроме индивидуальных коллекций, иконы требуются в новые храмы, коих строится немало. Это украшение привлекает многих. Иногда мы слышим об ограблении деревенских храмов, о разрушении иконостасов, и о воровстве икон. Даже мощи разворовывают. Вот самое свежее сообщение. «Из храма святой великомученицы Екатерины на Васильевском острове Петербурга похитили мощи святых, сообщил источник в правоохранительных органах в среду. По его словам, неизвестный проник в кабинет настоятеля храма Святой Великомученицы Екатерины и похитил церковную утварь, ценности и мощи святых, в том числе Александра Невского, Николая Чудотворца, Петра и Февронии. Похищены также чаша для причастия и пять нательных крестиков». Это ведь тоже, своего рода поклонение. Видимо и такие артефакты в цене. Не скрою, меня смутила ваша страсть поклоняться иконам. Возможно, вы хотели сказать о вашем увлечении, как о пристрастии, схожем с поклонением или правильнее будет сказать преклонением, как о страсти. Так бывает, например наша русская поговорка гласит: «Охота пуще неволи», когда страсть так сильна, что она преодолевает все препятствия. Я не могу себе представить современного образованного человека, который поклоняется иконам. Я кстати баптист, и зайти в храм православный для меня вовсе не проблема. Я это делаю, конечно, не как ритуал, но из желания обнаружить в храме возможность, встретить людей чтущих Христа, поклоняющихся Христу, и с ними разделить общение веры, ведь раньше православие было христианством. Однажды в церковной лавке, думаю, тут самые просвещённые люди пребывают, книги там толстые, икон море, ну свечи всякие, я завёл разговор о вере нашей христианской. Спросил, что почитать рекомендуете. Да, вот предложила продавщица книжку, молитвослов. И вот книжка о праздниках, сегодня великий праздник как раз. Что за праздник, шевельнул я в памяти своей даты знакомые, уже решив, что засуетился и пропустил важное событие. «Праздник усекновения главы Иоанна предтечи» — был ответ. Кто же этот такой? – спросил я. Такой великий был очень знаменитый и святой. А что же, кто его обезглавил? Ну не знаю. Так наш он был или ихний? Да не знаю. Ну, если мы празднуем усекновение его главы, стало быть он были наш враг и мы его победили? Да нет вроде. Так если он был наш, и ему, нашему, голову отрубили, что же мы празднуем тогда? Чего ты пристал, что тебе тут надо, убирайся вон — возмутилась женщина, и я понял, что наш разговор не имеет продолжения. Это кстати не единственный случай, и я вовсе не провоцирую людей на конфликт. Видимо захоронения, раки с мощами и святые стены делают что-то с обитателями этих хранилищ, так, что они, любя останки неизвестных им и почивших сотни лет назад людей, они ненавидят живущих сегодня. Они охраняют покой пространства храма, разрушая покой в душах людей. Так ведь в своё время баптистов изгнали из православных храмов России. Ведь баптисты вовсе не заморский продукт. Это те же православные, которые стали читать Священное Писание, спрашивать батюшек о прочитанном. Спрашивать о том, где можно в Библии почитать об иконах, где написано о мощах. Почему крестим младенцев, которые не могут веровать и не разумеют Писания? Их изгнали, при этом жестоко расправлялись и ссылали в Закавказье и в Сибирь. Теперь я вижу в храме людей, которые целуют иконы, кланяются пред ними и осеняют себя крестным знамением. Некоторые бабушки свечи зажигают, ставят на подсвечник, и тут же их убирают другие бабушки. Мысли возникают. Наверное, чтобы снова продать? И вот Померанц, очень проницательный мыслитель, он ведь в религиозной тематике философствует. И заметил, что в православии самое красивое иконы. А Христа не заметил. Ну, вы правы, это наши человеческие немощи. А как к иконам относится Бог. Вот вопрос. Стал я искать ответ. Где же ещё искать, если от Бога у нас единственное слово – Библия. Перерыл всю Библию, и что понял. Бог Библии такой Абсолют во всём, и как Творец, и как Вседержитель, т.е. источник жизни, и как Объект поклонения. Бог вообще не терпит, когда человек поклоняется кому — либо кроме Него, тем более, если человек поклоняется, чему ни будь. «Они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца, Который благословен вовеки. Аминь. Потому предал их Бог постыдным страстям »: Рим.1:25,26. Похоже и у нас то же самое происходит.

В первой заповеди Закона, данного Моисею, написано: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно ». Исх.20:2-7. Вот ещё один текст: «Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен ». Исх.21:20. Исходя из этого жёсткого предписания, вывод можно сделать единственный. Никаких изображений, тем более для поклонения делать нельзя! Затем Моисей повторяет. «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину ». Втор.4:15,16. Никому, никогда нигде нельзя поклоняться, только Богу! Посмотрите, как пророк Исаия насмешливо описывает действия языческих жрецов, своими руками создающих себе идолов для поклонения: «Он рубит себе кедры, берет сосну и дуб, которые выберет среди деревьев в лесу, сажает ясень, а дождь взращивает его. И это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога и поклoняется ему , делает идола и повергается перед ним . Часть дерева сжигает в огне, другой частью варит мясо в пищу, жарит жаркое и ест досыта, а также греется и говорит: «Хорошо я согрелся, почувствовал огонь». А из остатков того делает бога, идола своего, поклоняется ему, повергается пред ним, и молится ему, и говорит: «Спаси меня, ибо ты бог мой ». Ис.44:14-17. Чем иконы отличаются от идолов тех древних народов? То же ремесло, дерево, краски, фантазия художника, и полное презрение Божьего запрета. И если для язычников, наученных так, не знающих истины, это может быть извинительно, как такое пренебрежение Божьего слова можно оправдать в христианстве? «Не знают и не разумеют они: Он закрыл глаза их, чтобы не видели, и сердца их, чтобы не разумели. И не возьмет он этого к своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: «Половину его я сжег в огне и на углях его испек хлеб, изжарил мясо и съел. А из остатка его сделаю ли я мерзость? Буду ли поклоняться куску дерева?» Он гоняется за пылью – обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: «Не обман ли в правой руке моей?»» Ис.44:18-20. Конечно, современные учителя православия говорят, что мы не поклоняемся иконам, иконы, являясь образами, тех, к кому мы обращаем свои молитвы, только помогают нам сосредоточиться молитвенно. Но такое объяснение лишь умножают ложь. Миллионы православных, иконами, как и вы, заполняют дома, дачи, автомобили, рабочие кабинеты, больницы, тюремные камеры. Наверное, самый ходовой товар на рынке – это иконы. Каждая икона сопровождается описанием проблем, болезней, избавиться от которых она помогает. Для пущей верности рядом истории как они мироточат, как они не сгорели в огне, и как пошёл дождь, когда кругом была засуха. И творятся молитвы иконам, и распространяются слухи о всесилии икон, и отсылаются больные люди к иконам. Именно иконы, как одушевлённые предметы являются центром всех молитв и всех надежд. Не Бог, не Христос, но икона. Но даже если допустить, что икона лишь образ помогающий сосредоточиться в молитве, то где в Писании можно найти обоснование молитв обращённых к людям? Получается двойная ложь.

А как же Бог относится к Иконам? Так же, как и ко всему, что греховное сознание людей делает себе объектом поклонения, и тем самым отвергают Бога, пренебрегают Богом. «Непослушание есть такой же грех, что и волшебство ». Там где Бог, там нет места иконам, как нет места и никаким иным предметам поклонения. Там где Бог, там тела умерших захоронены. Там где Бог, там не целуют изделия рук человеческих, там не повергаются пред людьми, не молятся на прах покойных. Эта индустрия поддерживается бесчисленным множеством ворожей, бабок заговаривающих болезни, наводящих порчу и снимающих её. Все свои идольские манипуляции они делают только при наличии свечей, икон, и крестных знамений. И все они любят иконы. Однако все такие манипуляции Богом отвергаются и осуждаются. «Ворожеи не оставляй в живых». Исх.21:18. Христиане первых лет, обращаясь ко Христу оставляли все языческие предметы поклонения, и в том числе те, которые приносили немалый доход. «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми, и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм. С такой силой возрастало и укреплялось слово Господне». Деян.19:18-20. Есть у православных и такой аргумент. Мы ведь церковь Божья, а у Бога все живы. Поэтому мы сохраняем в своём церковном собрании всех учителей и никого не почитаем мёртвыми. Мы, говорят они, просим ведь своих служителей или наставников, помолится за нас. Так и Писание учит: «Молитесь друг за друга». Однако это человеческая фантазия, которая в Писании не имеет никакого основания. У Бога действительно все живы. У нас же есть граница, когда живые покидают свой видимый мир и уходят в мир иной. И нигде и никогда Бог не давал даже намёка на такое смешение мира смертного земного и мира духов. Те, кто дерзнул на такую практику, отвергли Божье определение и фактически находятся в противлении Божьему откровению. Явление Моисея и Илии есть чудо Преображения, никогда не повторившееся. Когда-то давно, кто-то неведомый предложил такое заманчивое и высокодуховное служение. Хранить память о почивших, вспоминать о них, затем это перешло в такой обряд, закрепилось, приняв формы закона, так что сегодня люди вообще не знают Спасителя, не умеют молиться, не читают Священное Писание. Иконы, ничего не значащие картины стали богами, перед которыми зажигаются свечи, шепчутся молитвы. Ведь когда- то они были действительно только картинами, и вызывали смущение самим фактом появления. Сколько было сломано копий, прежде чем иконы были приняты, как образы, как картины. Но важен первый шаг. Первый шаг в неверном направлении обязательно приводит к утрате истины. Мир теней взял в свои руки власть над миром живых. Мир живых отказался от Бога, удовлетворившись рукодельным миром икон, праха, мощей и легенд. Самая популярная икона, матерь Мария, прекрасная Мария, держит на руках младенца Иисуса. Спаситель мира, в картинах иконописцев, предстаёт как немощный, беззащитный младенец. Вся власть и над младенцем и над его церковью в руках Марии. Но это не евангельская картина мира. Евангельская картина мира – Христос Глава Церкви. Христос победитель смерти. Христос Царь Царей! Христос очищающий свой Храм, с бичом, со властью, как Он и говорит в своём слове. «И, приблизившись, Иисус сказал им: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам. И вот Я с вами во все дни до скончания века. Аминь ». Матф.28:18-20. Таково Его слово ученикам и апостолам и церкви: Научите всех, тому, что Я повелел вам! Я снова перечитал Евангелие Иисуса Христа. В Евангелие я не нашёл ничего, что хоть как-то оправдывало бы учение о мощах и иконах, и прочих практиках православия. Это есть прямое нарушение повеления Господа. Как может Господь относится к нарушителям Его повеления? Вот как, например Он говорит ангелу Пергамской церкви. «Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения николаитов, которое Я ненавижу. Покайся, а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих » . Откр.2:14-16. Вот как он говорит церкви Ефеса: «Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься ». Откр.2:5. Сходите в Ефес. Сходите в Пергам. Я ходил. Пергама нет. Ефеса нет. Светильник сдвинут. И Византии нет. В Стамбуле, бывшем Царьграде, в главном, некогда христианском храме, с тех пор как стали рисовать иконы, христианство исчезло и теперь мусульманская мечеть.

Вот как относится Бог к человеческой неверности. Так же, вы правы, должны и мы относится к данному нам Богом спасительному учению.

«Достоин Агнец закланный принять силу, и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение». И всякое создание, находящееся на небе, и на земле, и под землей, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: «Сидящему на престоле и Агнцу благословение, и честь, и слава, и держава во веки веков».

21 комментарий

Отлично! Спасибо!
Да благословит Вас Господь Бог Вседержитель и укрепит Вас в Духе Божьем — Духе Силы, Любви и Целомудрия!

[Исх.25:18] и сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки.

[Иов5:1] Взывай, если есть отвечающий тебе. И к кому из святых обратишься ты?

[Тов.12:15] Я — Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго.

[Иак.5:16] Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного.

[Откр.5:8] И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых.

Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит.

В протестантизме приветствуются личные отношения между человеком и Богом, в православии обычно прибегают к содействию святых, которых называют посредниками. Это не совсем соответствует теологии ап.Павла, который писал:
Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус.

Православные священники считаются посредниками между Богом и человеком в этом мире, а святые — посредниками в царстве небесном. Но в православии много ортодокс-догматиков, поэтому требовать от них сколь-либо сознательного отношения к этим вопросам — значит преувеличивать их познавательные возможности, и Ваш диалог с продавцом в церковной лавке наглядно демонстрирует это. Каждый выбирает ту конфессию, до которой смог духовно дорасти.

Буква убивает, дух животворит. Я разделяю убеждение Померанца, что человек является существом незавершённым, которое пытается завершить себя в образе иконы. На иконе человек изображён таким, каким должен быть в идеале и каким должен стать перешагнув порог царства Божьего. На иконе изображён человек настоящий, с которого стёрли все ложные личины и социальные напыления. Человек истинный. Не общественная молекула, которая отождествляет себя со своим телом, родом, статусом, профессией, образованием, набором убеждений в конце концов, а человек, с которого смыли всю грязь социализации. Лишённый эгоизма и самомнения, он предстоит пред Богом просвещённый светом истины.

Человечество в его настоящем состоянии является незавершённым — вот та идея, которая отражена на иконе. На иконе изображён уже не затёртый грехом человек, а человек, который возвратил себе образ и подобие Божье — наше исходное и конечное духовное состояние. Не идол, а идеал, олицетворяющий духовный путь назад, к своей первоначальной святости, путь который не имеет ничего общего с язычеством, коллекционированием или поклонением кумирам.

Мир Вам благословенный Виталий. Слава Богу за всё. Как относится Бог к иконам? — это один вопрос.Как относится к иконам Померанц или я — это другой вопрос. Тексты приведённые вами ни на йоту не дают основания делать иконы предметом поклонения. В равной мере не дают основания и творить молитвы, обращаясь к умершим. Херувимы, как служебные духи, Богом сотворённые имеют от Бога особое поручение. Некоторые совершают помощь, некоторые доносят Божьи повеления людям.Некоторые приносят Богу от людей стоны и просьбы, молитвы. Но Бог не давал людям такого задания. Никому из людей, ушедших с земли,не дано права ходатайства пред Отцом от лица людей на земле оставшихся. Тем более делать святыми останки греховной плоти. Поклоняться мощам,наделять их чудодейственной силой есть грех! Ведь плоть и кровь Царства Божьего не наследуют. Обсуждать искусство живописи, коим является в том числе и иконопись, тут нет проблем. Один может видеть на иконе человека совершенного, другой может видеть человека уродливого. Если можно изобразить красками душу, в чём я сомневаюсь, тогда ещё есть смысл говорить о попытках изобразить человека совершенного. Но на самом деле на иконах изображается человек не только не совершенный, но и ещё не человек вовсе. Все эти изогнутые человекоподобные, с отсутствием признаков жизни, никакого совершенства не представляют. Это уже фантазия смотрящего,а фантазёров тут приложилось несметное множество.

Любое наше представление о Боге уже является созданным образом. Когда человек говорит о Боге, он говорит о том образе Бога, который сформировался в его сознании на основании религиозного образования. Когда человек молится Богу, он молится тому Богу, в которого он верит. В христианстве Бог милосердный, в исламе справедливый, в буддизме бесстрастный. Это всё ментальные иконы возникшие при чтении священных книг. Любая из этих икон является ложной, так как ограничивает Бога в его проявлениях. Милосердный может оказаться жестоким, бесстрастный может проявить соучастие, а справедливый может вопреки логике проявить милосердие.

В ветхом завете у Бога множество имён и каждое имя представляет единого Бога с новой стороны. Это не многобожие, это взгляд на Бога с разных сторон. Зачем Бог открывал человеку свои имена? Чтобы каждое имя ассоциировалось в сознании человека с определённым набором Божьих качеств, и чтобы называя Бога по имени, человек твёрдо знал, что из себя представляет этот Бог.

Женщина твёрдо верит, что будет наказана, если не подберёт на улице бездомную кошку. Её представление о Боге соответствует самому Богу? Или в её голове живёт ложный образ Бога?
Многие «православные» женщины знают, что работать в православные праздники — большой грех, Бог за это накажет. Это истинный образ Бога или ложная коллективная икона?

Икона есть изображение. Вы же предложили вариант воображаемого образа. Воображаемый не сопоставим с изображением. Бог, которого представляют люди, есть плод их воображения. Бог который Себя открывает, Бог Библии, непостижимый и непознаваемый, есть Бог истинный. Сравнивать продукт человеческого грехом испорченного ума, и Божье откровение несерьёзно. Кстати, именно здесь и пролегает граница утраты истины. Бог Дух открывшийся в Писании, это высший и непререкаемый авторитет и истина. Бог придуманный человеком, изображённый в описаниях и рисовании — это лжебог.Поступки женщины или женщин, да и мужчин в не меньшей мере вовсе не является иконой, не частной, не коллективной. Тут вы подменяете понятия.Приводя примеры буддистской традиции или иной, вы тем самым показываете, что для вас Бог, не есть Бог Абсолют, открывший Себя человеку. Для вас бог — это изобретение человеческого ума. Правильно ли я понял?

Все образы, которые человеческая рука запечатлела в слове или символе, пришли из головы. Поэтому разница между воображаемым образом и иконой несущественна.

В Библии нет никаких окаменевших представлений о Боге. Там сказано, что Бог есть Дух. Такое определение Бога, данное Христом, истинно и неопровержимо. Любые другие определения Бога, противоречащие откровению Христа, являются ложными.

В тоже время я не позволяю своей гордыне сказать, что Бог присутствует только в христианстве. Я изучал работу покойного А.Меня «В поисках Пути, Истины и Жизни» в которой он утверждал, что опыт Богопознания является универсальным всечеловеческим. Бог является Отцом всего человечества, а не только иудеев или христиан. Тут бы уместно привести рассуждения Вассермана «Под кем мы ходим»:

Наш русский мир воспринимает слово образ — как нечто, существующее в мире невидимом, требующее описания, точного выражения. Слово икона воспринимается как коммерческий продукт религиозного происхождения. Скажут вам: «Подайте образ» и вы застыните в изумлении. Скажут: «подайте икону» — и никаких вопросов. Разница более чем существенна. Опыт Богопознания универсальный, тут нет вопросов. Ведь в проповеди святой апостол Павел так и говорит: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, чтобы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас; ибо мы Им живем, и движемся, и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: „Мы Его и род“.
Деян.17:26-28. Ваше слово: «В тоже время я не позволяю своей гордыне сказать, что Бог присутствует только в христианстве». — показывает нашу общую ошибку. Мы познаём мир отталкиваясь от себя, опираясь на себя, свои познания и свой опыт. И иногда кто-то находит там и Бога. И изображает его на своё усмотрение. Это не приемлемо для познания Бога. На этом пути неизбежны заблуждения. Бог Сам открывает Себя человеку. Это и есть Истинный Бог. Единый, Непостижимый, Бог Творец видимых и не видимых миров. И Он всегда, и везде, ибо мы им живём. Бог всему творению даёт жизнь и всё потребное для жизни. Вассерман по сути признал Бога Библии единственным истинным Богом.

На Ваши, Виталий, слова: «В тоже время я не позволяю своей гордыне сказать, что Бог присутствует только в христианстве.» привожу великие истины Слова Божьего:
«Он (Господь Иисус Христос) есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения; ибо нет другого Имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». (Деяния 4:11-12)
«Иисус сказал ему: Я есмь Путь и Истина и Жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня.» (Иоанна 14:6)

Извините за вторжение, но умышлено неверное истолкование изображения на иконе ничего не изменит. 1 Человек не утратил образ Творца:- кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по ОБРАЗУ БОЖИЮ;(Быт.9:6). А на счёт идеала олицетворяющего духовный путь НАЗАД, Священное Писанние говорит следующее:- 47 Первый человек — ИЗ ЗЕМЛИ, перстный; второй человек — Господь С НЕБА.
48 Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные.
49 И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного.
50 Но то скажу [вам], братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления.
51 Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся
52 вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся.
53 Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие.
54 Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою.
(1Кор.15:47-54) 2Кор.5:17 Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.
2. Гал.6:15 Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. И любое отклонение от сказанного — есть отступление от Истины. Можно по всякому преукрашивать заблуждения/или сознетельный грех/ но всё что отступает от написанного в Св.Писании не есть от Бога, но от человека!

Не знаю, какой «ваш русский мир» так воспринимает. «Икона» — слова греческое, а не русское, в русском языке его нет. В деревнях говорят только «образа», «иконы» — это из лексикона интеллигенции. Библия тоже является коммерческим продуктом религиозного происхождения, в той самой мере, что и иконы — а баптисты поют «известна мне книга живая» (!!!), отождествляют её с Самим Христом, дескать, и то, и другое называется Словом Божиим, то есть элементарно идолопоклонствуют, поклоняясь бумаге и краске.

Не сердитесь, благословенный Олег. У баптистов есть песня «известна мне церковь живая». а такой, которую вы назвали нет. Ошибки прощаются. Иногда у баптистов действительно, можно наблюдать и признаки буквоедства. Один православный батюшка так пошутил над излишним увлечением буквой, которое, н среди баптистов. В одном селе, жили два соседа. Один баптист, другой православный. Однажды православный сосед, видит баптиста, который во дворе копает яму. «Что ты делаешь»? — спрашивает он соседа. «Копаю яму»:- отвечает тот. «Зачем»? «Так написано: «Из глубины взываю к тебе». Шутка вполне приемлема. Но чтобы поклоняться бумаге и краске, такого конечно нет. Соглашусь, что в деревнях «образа»,распространены, не меньше чем иконы. Однако это не меняет суть. Говоря образа, с ударением на последнем слоге, все совершенно однозначно понимают под этим словом именно иконы. И самый популярный деревенский поэт, почти сто лет назад писал:
«Чтоб за все за грехи мои тяжкие,
За неверие в благодать
Положили меня в русской рубашке
Под иконами умирать».

Мне стыдно за вас, баптисты. Чтобы стать чище можно испачкать кого-то грязью. Злословить то, чего не понимаешь велика ли добродетель. Баптизм самый настоящий заморский продукт. И не надо лгать. Баптистов в свое время изгнали из православных храмов? Помечтайте. Все доброе, что вы якобы имеете, вы взяли из православия (и Библию тоже). Лидеры ваши все без исключения читают православные книги, и знания свои черпают именно от туда. Потому, что своего у вас ничего нет. Знаю по опыту. А за статью мне просто стыдно.

Мир и благодать вам брат Алексей.Стыд есть проявление доброе, ибо указывает на внутреннюю нечистоту. Так было с Каином. Его брат Авель принёс Богу жертву, которая была принята Богом. А Каин схалтурил. Бог его жертву не принял. И Каин, вместо того чтобы исправиться, убил своего брата Авеля. Христианство родилось в Иерусалиме, нынешний Израиль. Православие в Россию экспортировано из Константинополя, нынешней Турции. Бог посылал свои сигналы в Византию. В частности в послании в Ефесскую церковь Бог сказал. «Покайся. Если не покаешься, сдвину светильник твой». Сегодня Турция страна ислама. Но живёт в Европе и стремится в Евросоюз. Мы же, православная Россия, пока проходим путём своей духовной матери Византии, и вместо покаяния ожесточаемся в ложной святости изолируя себя от Христа. Ислам уже не на пороге. Ислам уже в доме.

Здравствуйте. Спасибо Вам, брат Юрий Кириллович, за полный и обоснованный Писанием и историей ответ.
Вот чесслово!! не пойму, почему православные при упоминании и Христе тушуются, а при обосновании Писанием язычности икон — начинают обвинять христиан в ереси и пристыжать?…
Очень горько и обидно (не за себя, а за тех, кто заблуждается), что авторитет преданий в православии выше авторитета Библии, и что значимость некоторых праведных (с точки зрения людей) выше значимости Жертвы Иисуса Христа, и что люди приходят в храм не ради Бога, а для исполнения своих желаний (как к золотой рыбке), что прославляют и почитают людей и иконы превыше Самого Бога..
Ведь Иисус так страдал, чтоб дать людям возможность Спасения и общения с Творцом напрямую! Зачем же искать себе посредников? Один Посредник — Христос!
Почему бы самим православным, вместо молитвослова, также усердно не заняться исследованием и изучением Священного Слова Божия?
Наверное, просто неприятно принимать обличение, подтвержденное Писанием, и копаться в своих ошибках (или хотя б доказать ошибки других, раз уж уверенны в своей правоте)?…. Проще обвинять, стыдить и отстаивать свое во что бы то ни стало..
Благослови их Господь успеть до Суда понять Истину Божию (из Писания) и спастись. Ведь Бог — справедливый Судья и лицеприятия не приемлет..
Искренне желаю всем Спасения в Господе Иисусе Христе.
Да исполнится Воля Господа! Как хочется, чтоб спаслось большее количество людей!

Скажите, Юрий Кириллович, а откуда в православии такое почитание тел умерших? И в чем роль обряда отпевания? (Спрашиваю Вас, как человека изучающего).
Спасибо

Мир Вам уважаемый Ника. Я не склонен обвинять православных. Проблема очень древняя. Ведь год за годом, во времена оные, когда ещё и Писания не было, складывались жития, узаконивалась литургия, и учителя-авторитеты церкви, приобретали влияние больше чем Христос, больше чем Писание. Они даже умирая остаются авторитетами для живых. Посмотрите, как в Российском светском обществе сильны авторитеты умерших вождей. Как дрожит сильная чекистская власть, способная упечь в темницу живых инакомыслящих, но боящаяся тронуть прах истлевших вождей. Так укрепилось благоговение перед мёртвыми. Так буква стала выше Духа, так человек и его прах стал ценнее Евангелия. Это ведь века складывалось. Запад пережил Реформацию. Реформация породила обновление католичества. Чего стоит один Ватиканский Собор. Но прежде горели костры. Инквизиция святая ревностно служила святому престолу. Будет ли Реформация в Православии. Это вопрос. Католическая Церковь пошла на реформы под напором развивающегося протестантизма. Явная утрата влияния и в Европе, и в Америке, особенно в третьем мире, побудила католиков к пересмотру своих традиций и установлений. Православие же стало только поместной церковью, национальной церковью. В планетарном масштабе православие исчезающая религия. Заметьте, как взаимно, и церковь и государство в этой симфонии живут в поклонении мифам, бояться правды, бояться глядеть в глаза действительности. Именно страх перед неизбежными переменами разжигает ненависть и вместо дружеского христианского диалога, мы встречаем проклятия, угрозы и террор.

Статья называется: «Как Бог относится к иконам?»
А не точнее ли было назвать: «Как Ю.К. Сипко на основании им понятого Священного Писания относится к иконам?»?
Конечно, — это название взято из вопроса, но отвечающий должен же быть грамотнее спрашивающего… Прямого ответа на вопрос, как же Бог относится к иконам в Писании нет и быть не может, поскольку икон не было. Ссылки на обличение идолопоклонства в Ветхом Завете доказывают недопустимость почитания ИНЫХ и ЛОЖНЫХ богов, недопустимость обожествления того, что Богом не является, а вовсе не обличают иконопочитание, как его понимает православие. И, кстати сказать, за действия тех людей, которые, называя себя православными, не понимают православия (или не вполне понимают), православие несет только ту ответственность, что призвано разъяснить им действительное православное понимание веры и христианской жизни.
Может ли почитание икон приобретать неправильные и прямо языческие формы? — Да, конечно, и мы это, к сожалению часто видим.
А может ли почитание Священного Писания приобретать неправильные и прямо языческие формы? — Да, конечно, и мы это тоже часто видим.
А может ли почитание самого Бога Живого приобретать неправильные и прямо языческие формы? — Да, конечно, и мы это тоже видим.
А молитвенное усердие всегда здорово? — Заставь дурака Богу молиться, — он лоб расшибет. Но виноват же дурак, а не молитва.
Ссылки на неправильное восприятие иконопочитания — не довод против иконопочитания. Как и история про копание ямы баптистом — не довод против чтения и попыток понять Священное Писание. Как и язычески-потребительское, магическое или самодовольно-фарисейское отношение к Богу — не довод против почитания Бога.
Григорий Померанц — весьма уважаемый человек, но он ошибается: лучшее и единственно ценное в православии — вовсе не иконы, а Христос. Впрочем, возможно, его неполно и неправильно процитировали.
С суевериями и язычеством нужно бороться всюду, а этой псевдорелигиозности полно — к сожалению — даже вокруг той непрерывающейся Священной Традиции, которая пронесла неповрежденной через все века апостольскую веру (я православие имею в виду).

Мир вам, уважаемый брат Андрей. Отчасти вы правы в том, что действительно мы обсуждаем наше отношение к тому или иному проявлению веры нашей. Однако сравнение отношения Сипко к поклонению иконам, и отношения православия к поклонению иконам, может остаться бессмысленным, если у нас нет ясного понимания Божией воли в этом вопросе. И Сипко и православие в целом, окажутся отвергнутыми Богом, если они Его волю нарушат, Его закон не исполнят. Вы признаёте, что народное православие превратило иконы в божества и поклоняется им вопреки воле Бога. Одновременно вы делаете намёк на то, что существует настоящее православное иконопочитание. Когда весь мир видит, как священник подносит икону президенту страны и он кланяясь пред ней, её целует, то для всех нас это и есть высший урок истинного православного поклонения идолам. Когда высшие иерархи государства и церкви организовывают всенародные поклонения шкатулкам с неизвестно чем, это и есть идолопоклонство. Но если православие обладает неким настоящим ПРАВИЛЬНЫМ поклонением Богу, то почему об этом никто не знает?

Я могу лишь разъяснить свою позицию. Понять же, а тем более принять ее за кого-либо, я не в силах, так же как и он за меня. Сказано: «Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Всякий поступай по удостоверению своего ума» (К Римлянам 14:1-5). «А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии» (1-е Коринфянам 11:16). Посему и не вижу смысла в подобного рода дискуссиях. «Ничто так не угашает дух, как многословие»,

Мир вам и благодать брат Роман. Вы правы. Многословие угашает дух. Однако «В начале было Слово, и всё чрез Него начало быть, что начало быть…» Спасение мы обретаем через слово. Познание истины мы обретаем через слово. «Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах – слово, сказанное прилично». Прит.25:11.

Вы можете прокомментировать статью, или задать вопрос.