ปัจจุบันปรัชญายังเป็นศาสตร์เกี่ยวกับกฎสากลแห่งการพัฒนาธรรมชาติ สังคม ความคิด ความรู้ความเข้าใจ และจิตสำนึกทางสังคมรูปแบบพิเศษ พื้นฐานทางทฤษฎีโลกทัศน์ซึ่งเป็นระบบวินัยทางปรัชญาที่เอื้อต่อการก่อตัว โลกฝ่ายวิญญาณบุคคล.

ปรัชญาได้รวมเอาคำถามที่เรียกว่าโลกทัศน์มาโดยตลอด: โลกทำงานอย่างไร? มันมีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดหรือไม่? บุคคลครอบครองสถานที่ใดในโลก? จุดประสงค์ของมนุษย์ ความจริงคืออะไร? เป็นไปได้ไหม? มีพระเจ้าไหม? ความหมายและจุดประสงค์ของชีวิตคืออะไร? ความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน สังคมกับธรรมชาติ ความดีและความชั่ว ความจริงและข้อผิดพลาดคืออะไร? อนาคตจะเป็นอย่างไรสำหรับเรา? ไม่ใช่คนเดียวที่สามารถเพิกเฉยต่อคำถามเหล่านี้และคำถามที่คล้ายกันได้ ปรัชญาช่วยให้ผู้คนค้นหาคำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้มาโดยตลอดในขณะที่ปฏิบัติหน้าที่ทางอุดมการณ์

1. วัตถุนิยม.

เรื่องอยู่ที่นั่นเสมอ บน ในระยะหนึ่งการพัฒนา การจัดระเบียบอย่างสูงทำให้ได้รับความสามารถในการรู้สึกและคิด เช่น อุดมคติเกิดขึ้น (F. Bacon, L. Feuerbach. K. Marx. F. Engels, V. I. Lenin)

วัตถุนิยมหยาบคาย: “อุดมคติไม่มีอยู่จริง สมองผลิตความคิดเหมือนตับผลิตน้ำดี” (ปลายศตวรรษที่ 18, Buchner, Vocht, Milichott)

วัตถุนิยม- ทิศทางปรัชญาวิทยาศาสตร์ตรงกันข้าม ความเพ้อฝัน- วัตถุนิยมเชิงปรัชญายืนยันความเป็นอันดับหนึ่งของวัตถุและธรรมชาติรองของจิตวิญญาณ อุดมคติ ซึ่งหมายถึงความเป็นนิรันดร์ ความไม่สร้างสรรค์ของโลก ความไม่มีที่สิ้นสุดของเวลาและอวกาศ เมื่อพิจารณาว่าจิตสำนึกเป็นผลผลิตจากสสาร ลัทธิวัตถุนิยมมองว่ามันเป็นภาพสะท้อนของโลกภายนอก จึงยืนยันถึงความรู้ในธรรมชาติ ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา วัตถุนิยมตามกฎแล้วเป็นโลกทัศน์ของชนชั้นสูงและชั้นของสังคมที่สนใจในความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับโลก ในการเสริมสร้างพลังของมนุษย์เหนือธรรมชาติ เมื่อสรุปความสำเร็จของวิทยาศาสตร์แล้ว ลัทธิวัตถุนิยมมีส่วนทำให้เกิดการเติบโต ความรู้ทางวิทยาศาสตร์, การปรับปรุง วิธีการทางวิทยาศาสตร์ซึ่งส่งผลดีต่อความสำเร็จในการปฏิบัติของมนุษย์และต่อการพัฒนากำลังการผลิต

ในกระบวนการปฏิสัมพันธ์ของวัตถุนิยมและวิทยาศาสตร์พิเศษ รูปลักษณ์และรูปแบบของวัตถุนิยมเองก็เปลี่ยนไป คำสอนแรกของลัทธิวัตถุนิยมปรากฏพร้อมกับการเกิดขึ้นของปรัชญาในสังคมทาส อินเดียโบราณจีนและกรีซ - เป็นเวลาหลายศตวรรษ พ.ศ จ. - เกี่ยวข้องกับความก้าวหน้าในด้านดาราศาสตร์ คณิตศาสตร์ และวิทยาศาสตร์อื่นๆ ลักษณะทั่วไปโบราณในหลาย ๆ ด้านยังคงไร้เดียงสาวัตถุนิยม (Laozi, Yang Zhd, Wang Chong, โรงเรียน Lokayata, Heraclitus, Anaxagoras, Empedocles, Democritus, Epicurus ฯลฯ ) ประกอบด้วยการรับรู้ถึงวัตถุของโลกการดำรงอยู่ของมันเป็นอิสระจากจิตสำนึก ของผู้คน ตัวแทนพยายามที่จะค้นหาต้นกำเนิดร่วมกันของทุกสิ่งที่มีอยู่และเกิดขึ้น (องค์ประกอบ) ในความหลากหลายของธรรมชาติ ข้อดีของลัทธิวัตถุนิยมโบราณคือการสร้างสมมติฐานเกี่ยวกับโครงสร้างอะตอมของสสาร (Leucippus, Democritus) นักวัตถุนิยมโบราณจำนวนมากเป็นนักวิภาษวิธีที่เกิดขึ้นเอง

อย่างไรก็ตามส่วนใหญ่ยังไม่มีการแบ่งแยกระหว่างกายและจิตให้ชัดแจ้งจนทำให้คุณสมบัติของสิ่งหลังมีธรรมชาติทั้งสิ้น ( ไฮโลโซอิซึม- การพัฒนาตำแหน่งวัตถุนิยมและวิภาษวิธีถูกรวมเข้าด้วยกันในลัทธิวัตถุนิยมโบราณด้วยอิทธิพลของอุดมการณ์ในตำนาน ในยุคกลาง แนวโน้มทางวัตถุปรากฏในรูปแบบของลัทธินามนิยม หลักคำสอนเรื่อง "นิรันดร์ของธรรมชาติและพระเจ้า" และลัทธินอกรีตแบบแพนเทวนิยมในยุคแรก ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ลัทธิวัตถุนิยม (Telesio, Vruna ฯลฯ ) มักถูกแต่งกายในรูปแบบของลัทธิแพนเทวนิยมและไฮโลโซนิยม มองธรรมชาติในความสมบูรณ์ของมัน และในหลาย ๆ ด้านก็ชวนให้นึกถึงลัทธิวัตถุนิยมในสมัยโบราณ วัตถุนิยม (วัตถุนิยม) ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในศตวรรษที่ 17 และ 18 ในประเทศแถบยุโรป (เบคอน, กาลิเลโอ, ฮอบส์, กัสเซนดี, สปิโนซา, ล็อค)

ลัทธิวัตถุนิยมรูปแบบนี้เกิดขึ้นบนพื้นฐานของระบบทุนนิยมที่เกิดขึ้นใหม่และการเติบโตของการผลิต เทคโนโลยี และวิทยาศาสตร์ที่เกี่ยวข้อง โดยทำหน้าที่เป็นนักอุดมการณ์ของชนชั้นกระฎุมพีที่ก้าวหน้าในขณะนั้น นักวัตถุนิยมต่อสู้กับลัทธินักวิชาการในยุคกลางและอำนาจของคริสตจักร หันไปหาประสบการณ์ในฐานะครู และหันไปหาธรรมชาติในฐานะเป้าหมายของปรัชญา ม. 17-18 ศตวรรษ มันเชื่อมโยงกับกลศาสตร์และคณิตศาสตร์ที่ก้าวหน้าอย่างรวดเร็วในขณะนั้น ซึ่งเป็นตัวกำหนดลักษณะกลไกของมัน ต่างจากนักปรัชญาธรรมชาติ-วัตถุนิยมแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา นักวัตถุนิยมแห่งศตวรรษที่ 17 เริ่มมองว่าองค์ประกอบสุดท้ายของธรรมชาติเป็นสิ่งที่ไม่มีชีวิตและไร้คุณภาพ ลักษณะพิเศษอีกประการหนึ่งของคณิตศาสตร์ในยุคนี้คือความปรารถนาที่จะวิเคราะห์เพื่อแบ่งธรรมชาติออกเป็นส่วน ๆ ที่ไม่เกี่ยวข้องและไม่เกี่ยวข้องและวัตถุประสงค์ของการศึกษาและพิจารณาสิ่งเหล่านั้นนอกเหนือจากการพัฒนา ในบรรดาตัวแทนของปรัชญาวัตถุนิยมในช่วงเวลานี้ สถานที่นี้ถูกยึดครองโดยชาวฝรั่งเศส นักวัตถุนิยมแห่งศตวรรษที่ 18 (ลาเมตตรี, ดิเดอโรต์, เฮลเวติอุส และโฮลบาค)

ยังคงอยู่ในตำแหน่งทั่วไปความเข้าใจเชิงกลไกของการเคลื่อนไหว พวกเขาตามโทลาเอนด์ ถือว่ามันเป็นสมบัติสากลและครบถ้วนของธรรมชาติ และละทิ้งความไม่สอดคล้องกันแบบ deistic ที่มีอยู่ในนักวัตถุนิยมส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ 17 ไปโดยสิ้นเชิง องค์ประกอบหลายประการของวิภาษวิธีเป็นลักษณะเฉพาะของลัทธิวัตถุนิยมของดิเดอโรต์ ความเชื่อมโยงตามธรรมชาติที่มีอยู่ระหว่างลัทธิวัตถุนิยมและความต่ำช้าทุกประเภทพบได้ในหมู่นักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18 ออกมาสดใสเป็นพิเศษ จุดสุดยอดในการพัฒนาคณิตศาสตร์รูปแบบนี้ในตะวันตกคือ “มานุษยวิทยา” เอ็ม. ฟอยเออร์บัค- ในเวลาเดียวกัน Feuerbach ได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดถึงธรรมชาติของการไตร่ตรองที่มีอยู่ใน M. ก่อนยุคมาร์กเซียนทั้งหมด

ในรัสเซียและประเทศอื่นๆ ของยุโรปตะวันออก ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 อีกขั้นหนึ่งในการพัฒนาคณิตศาสตร์คือปรัชญาของนักปฏิวัติเดโมแครต (เบลินสกี้, เฮอร์เซน, เชอร์นิเชฟสกี, โดโบรลิยูบอฟ, มาร์โควิช, โวเทฟ ฯลฯ) โดยมีพื้นฐานอยู่บนประเพณีของโลโมโนซอฟ, ราดิชเชฟ และคนอื่น ๆ และในหลาย ๆ แง่มุมที่อยู่เหนือขึ้นไป ขอบฟ้าอันแคบของมานุษยวิทยาและวิธีการอภิปรัชญา รูปแบบคณิตศาสตร์ที่สูงที่สุดและสม่ำเสมอที่สุดถูกสร้างขึ้นโดย Marx และ Engels ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 วิภาษวิธี M. เขาไม่เพียง แต่เอาชนะข้อบกพร่องที่กล่าวมาข้างต้นของ M. เก่าเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเข้าใจในอุดมคติของสังคมมนุษย์ที่มีอยู่ในตัวแทนทั้งหมดด้วย

ในประวัติศาสตร์เพิ่มเติมของ M- (วัตถุนิยม) สองบรรทัดที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานได้เกิดขึ้นอย่างรวดเร็วแล้ว: การพัฒนาของลัทธิวัตถุนิยมวิภาษวิธีและประวัติศาสตร์ในด้านหนึ่ง และลัทธิวัตถุนิยมประเภทที่เรียบง่ายและหยาบคายจำนวนหนึ่ง ในบรรดาประเภทหลัง ลัทธิวัตถุนิยมที่หยาบคายซึ่งพบเห็นได้ทั่วไปมากที่สุด ลัทธิมองโลกในแง่ดี; พันธุ์ M. เหล่านั้นที่เกิดขึ้นในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19 และ 20 ก็มุ่งไปทางหลังเช่นกัน เป็นการบิดเบือนวัตถุนิยมวิภาษวิธี (การแก้ไขกลไกของลัทธิมาร์กซิสม์ ฯลฯ) เช่นเดียวกับสิ่งที่เรียกว่า “วัตถุนิยมทางวิทยาศาสตร์” (เจ. สมาร์ท, เอ็ม. บันจ์ ฯลฯ) ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 M. ในรูปแบบที่เป็นผู้ใหญ่กลับกลายเป็นว่าไม่สอดคล้องกับผลประโยชน์ทางชนชั้นที่แคบของชนชั้นกระฎุมพี

นักปรัชญาชนชั้นกลางกล่าวหาว่าเอ็มผิดศีลธรรมความเข้าใจผิดเกี่ยวกับธรรมชาติของจิตสำนึกและระบุ M. ด้วยพันธุ์ดั้งเดิม ปฏิเสธความต่ำช้าและการมองโลกในแง่ดีของญาณวิทยาของ M. บางคนยังถูกบังคับให้ยอมรับองค์ประกอบบางอย่างของโลกทัศน์วัตถุนิยมเพื่อประโยชน์ของการพัฒนาการผลิตและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ บางครั้งนักอุดมคตินิยมบรรยายถึงคำสอนของตนว่า "แท้จริง" และ "ทันสมัยที่สุด" M. (Carnap, Bachelard, Sartre) ด้วยการปิดบังความขัดแย้งระหว่างลัทธิวัตถุนิยมและอุดมคตินิยมในหลายกรณี นักปรัชญากระฎุมพีจึงไม่เพียงหันไปใช้ลัทธิมองโลกในแง่บวกและลัทธินีโอเรียลลิสม์เท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงโครงสร้างที่ไม่เป็นรูปธรรมและคลุมเครือเช่นเดียวกับสมัยใหม่ด้วย ลัทธิธรรมชาตินิยมแบบอเมริกัน

ในทางกลับกัน ในบรรดานักวิทยาศาสตร์ในอดีต มีหลายคนที่ยอมรับอย่างแน่ชัดถึงอุดมคตินิยมหรือปฏิเสธ "ปรัชญาทั้งหมด" ในทางบวก โดยแท้จริงแล้วเข้ายึดตำแหน่งทางคณิตศาสตร์ในการวิจัยทางวิทยาศาสตร์พิเศษ (ทฤษฎีประวัติศาสตร์ธรรมชาติของ Haeckel, Boltzmann และอื่นๆ) เพื่อความทันสมัย นักวิทยาศาสตร์ขั้นสูงมีลักษณะเฉพาะด้วยวิวัฒนาการจากวิทยาศาสตร์ธรรมชาติไปสู่จิตสำนึก และท้ายที่สุดก็กลายเป็นวิภาษวิธี (Langevin, Joliot-Curie ฯลฯ)

คุณสมบัติอย่างหนึ่งของการพัฒนาคณิตศาสตร์วิภาษวิธีคือการเสริมด้วยแนวคิดใหม่ ทันสมัย การพัฒนาวิทยาศาสตร์กำหนดให้นักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติต้องกลายเป็นผู้สนับสนุนวัตถุนิยมวิภาษวิธีอย่างมีสติ ในเวลาเดียวกันการพัฒนาแนวปฏิบัติทางสังคมและประวัติศาสตร์และวิทยาศาสตร์จำเป็นต้องมีการพัฒนาอย่างต่อเนื่องและเป็นรูปธรรมของปรัชญาของคณิตศาสตร์นั่นเอง สิ่งหลังเกิดขึ้นในการต่อสู้ทางคณิตศาสตร์อย่างต่อเนื่อง พันธุ์ใหม่ล่าสุด ปรัชญาอุดมคติ.

2. ความเพ้อฝัน

ก) อุดมคตินิยมเชิงวัตถุประสงค์: “แนวคิดเป็นสิ่งสำคัญอันดับแรก ทุกสิ่งทุกอย่างมาจากมัน รวมถึงผ่านทางวิวัฒนาการด้วย” (เพลโต, เฮเกล)

นักปรัชญาชาวฝรั่งเศสสมัยใหม่ Teilhard de Chardin:

“มีหลักการทางจิตในทุกสิ่ง แต่ในสิ่งไม่มีชีวิตนั้นไม่ได้พัฒนา”

b) อุดมคตินิยมเชิงอัตนัย (Berkeley, Hume) “มีเพียงฉันและจิตสำนึกของฉันเท่านั้น มันให้กำเนิดโลกรอบตัว ปรากฏการณ์ของโลกมีความซับซ้อนในความรู้สึกของเรา”

ความเพ้อฝัน -ทิศทางปรัชญาตรงข้ามกับวัตถุนิยมในการแก้ปัญหาหลัก คำถามของปรัชญา I. ดำเนินการจากความเป็นอันดับหนึ่งของจิตวิญญาณ ไม่มีวัตถุ และธรรมชาติรองของวัตถุ ซึ่งนำเขาเข้าใกล้หลักคำสอนของศาสนาเกี่ยวกับความจำกัดของโลกในเวลาและอวกาศและการสร้างสรรค์ของมัน พระเจ้า- I. พิจารณาจิตสำนึกที่แยกออกจากธรรมชาติ เนื่องจากทำให้เขาลึกลับและกระบวนการรับรู้อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และมักจะเกิดความสงสัยและไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า Consistent I. ต่อต้านมุมมองทางเทเลวิทยากับลัทธิวัตถุนิยม (เทเลวิทยา). นักปรัชญาชนชั้นกลางใช้คำว่า "ฉัน" ถูกนำมาใช้ในหลาย ๆ ด้าน และบางครั้งทิศทางนี้ก็ถือเป็นปรัชญาอย่างแท้จริง ลัทธิมาร์กซิสม์-เลนินพิสูจน์ให้เห็นถึงความไม่สอดคล้องกันของมุมมองนี้ อย่างไรก็ตาม ตรงกันข้ามกับลัทธิวัตถุนิยมเลื่อนลอยและหยาบคาย ซึ่งถือว่าอุดมคตินิยมเป็นเพียงเรื่องไร้สาระและไร้สาระเท่านั้น มันเน้นย้ำถึงการมีอยู่ของรากเหง้าของญาณวิทยาในรูปแบบเฉพาะใดๆ ของลัทธิอุดมคตินิยม (Lenin V.I., vol. 29, หน้า 322)

พัฒนาการคิดเชิงทฤษฎีนำไปสู่ความจริงที่ว่าความเป็นไปได้ของอุดมคตินิยม - การแยกแนวคิดออกจากวัตถุ - ถูกกำหนดไว้ในนามธรรมขั้นพื้นฐานที่สุดแล้ว ความเป็นไปได้นี้จะกลายเป็นความจริงเฉพาะในเงื่อนไขของสังคมชนชั้นเท่านั้น โดยที่ I. เกิดขึ้นในฐานะความต่อเนื่องทางวิทยาศาสตร์ของแนวความคิดที่เป็นตำนาน ศาสนา และมหัศจรรย์ ตามรากเหง้าทางสังคม ปรัชญาซึ่งตรงกันข้ามกับลัทธิวัตถุนิยม กระทำตามกฎในฐานะโลกทัศน์ของชนชั้นอนุรักษ์นิยมและปฏิกิริยาและชนชั้นที่ไม่สนใจในการสะท้อนที่ถูกต้องของการดำรงอยู่ในการปรับโครงสร้างแบบหัวรุนแรง ประชาสัมพันธ์- ในเวลาเดียวกัน I. ขจัดความยากลำบากที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในการพัฒนาความรู้ของมนุษย์และด้วยเหตุนี้จึงเป็นอุปสรรคต่อความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ ในเวลาเดียวกันตัวแทนแต่ละคนของปรัชญาตั้งคำถามญาณวิทยาใหม่และสำรวจรูปแบบของกระบวนการรับรู้ได้กระตุ้นการพัฒนาปัญหาทางปรัชญาที่สำคัญหลายประการอย่างจริงจัง

ตรงกันข้ามกับนักปรัชญากระฎุมพีมีจำนวนมากมาย แบบฟอร์มอิสระ I. ลัทธิมาร์กซิสม์-เลนินแบ่งความหลากหลายทั้งหมดออกเป็นสองกลุ่ม: วัตถุประสงค์ I. ซึ่งใช้จิตวิญญาณสากลส่วนบุคคลหรือไม่มีตัวตน จิตสำนึกที่เหนือชั้นของแต่ละบุคคลเป็นพื้นฐานของความเป็นจริง และอัตนัย I. ซึ่งลดความรู้เกี่ยวกับ โลกไปสู่เนื้อหาของจิตสำนึกส่วนบุคคล อย่างไรก็ตามความแตกต่างระหว่างข้อมูลเชิงอัตนัยและข้อมูลเชิงวัตถุประสงค์นั้นไม่สมบูรณ์ ระบบเชิงวัตถุวิสัย-อุดมคติหลายระบบมีองค์ประกอบของข้อมูลเชิงอัตวิสัย ในทางกลับกัน นักอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยที่พยายามหลีกหนีจากลัทธิสันโดษ มักจะเปลี่ยนไปใช้ตำแหน่งของวัตถุประสงค์ I ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา คำสอนเชิงอุดมคติเชิงวัตถุประสงค์เริ่มแรกปรากฏขึ้นในภาคตะวันออก ( อุปนิษัท , ลัทธิขงจื๊อ).

รูปแบบคลาสสิกของปรัชญาวัตถุประสงค์คือปรัชญาของเพลโต- คุณลักษณะของวัตถุประสงค์ I. Plato ลักษณะของคนสมัยก่อน โดยทั่วไปมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดทางศาสนาและตำนาน ความเชื่อมโยงนี้ทวีความรุนแรงมากขึ้นในช่วงต้นศตวรรษ e. ในยุคแห่งวิกฤตของสังคมโบราณ เมื่อ Neoplatonism พัฒนาขึ้น ไม่เพียงหลอมรวมเข้ากับเทพนิยายเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงเวทย์มนต์สุดขั้วด้วย คุณลักษณะของปรัชญาเชิงวัตถุวิสัยนี้ยิ่งเด่นชัดมากขึ้นในยุคกลาง เมื่อปรัชญาอยู่ภายใต้บังคับบัญชาของเทววิทยาโดยสิ้นเชิง (ออกัสติน, โทมัส อไควนัส) การปรับโครงสร้างของประวัติศาสตร์เชิงวัตถุวิสัย ซึ่งดำเนินการโดยโธมัส อไควนัสเป็นหลัก มีพื้นฐานมาจากลัทธิอริสโตเติ้ลที่บิดเบี้ยว แนวคิดหลักของปรัชญาการศึกษาเชิงอุดมคติหลังจากโธมัส อไควนัส กลายเป็นแนวคิดของรูปแบบที่ไม่มีสาระสำคัญ ซึ่งตีความว่าเป็นหลักการเป้าหมายที่ตอบสนองพระประสงค์ของพระเจ้าที่เหนือธรรมชาติ ผู้ซึ่งวางแผนโลกอย่างชาญฉลาด มีขอบเขตจำกัดทั้งเวลาและอวกาศ

ตั้งแต่เดส์การตส์ในปรัชญาชนชั้นกลางในยุคปัจจุบัน เมื่อแรงจูงใจส่วนบุคคลแข็งแกร่งขึ้น ข้อมูลเชิงอัตวิสัยก็พัฒนาขึ้นมากขึ้นเรื่อยๆ ส่วนญาณวิทยาของระบบปรัชญาของ Verily และ Hume ก็กลายเป็นการสำแดงข้อมูลเชิงอัตวิสัยแบบคลาสสิก ใน ปรัชญาของคานท์ด้วยการยืนยันแบบวัตถุนิยมเกี่ยวกับความเป็นอิสระของ "สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง" จากจิตสำนึกของวัตถุนั้น ในด้านหนึ่งได้รวมเอาตำแหน่งเชิงอัตวิสัยและอุดมคติเกี่ยวกับรูปแบบนิรนัยของจิตสำนึกนี้ ซึ่งยืนยันการไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า และอีกด้านหนึ่ง การรับรู้ตามวัตถุประสงค์ในอุดมคติของลักษณะเฉพาะตัวของรูปแบบเหล่านี้ ต่อมาแนวโน้มเชิงอัตวิสัยและอุดมคติได้รับชัยชนะในปรัชญาของ Fichte และแนวโน้มเชิงอุดมคติในปรัชญาของเชลลิงและโดยเฉพาะอย่างยิ่งเฮเกล ผู้สร้างระบบประวัติศาสตร์วิภาษวิธีที่ครอบคลุม วิวัฒนาการของประวัติศาสตร์หลังจากการล่มสลายของสำนักเฮเกเลียนถูกกำหนดขึ้น โดยการสูญเสียความก้าวหน้าของชนชั้นกระฎุมพี บทบาทสาธารณะและการต่อสู้กับวัตถุนิยมวิภาษวิธี

จากนักปรัชญาชนชั้นกลางเองแนวคิด "ฉัน" ถูกระบุด้วยรูปแบบทางจิตวิญญาณที่เปิดเผยที่สุดเท่านั้น มีความคิดเห็นเกิดขึ้นเกี่ยวกับหลักคำสอนที่คาดคะเนว่าเป็น "ขั้นกลาง" และแม้กระทั่ง "กำลังเพิ่มขึ้น" ที่คาดคะเนไว้เหนือลัทธิมนุษยนิยมและวัตถุนิยม (ลัทธิมองโลกในแง่ดี ลัทธินีโอเรียลลิซึม ฯลฯ) แนวโน้มของผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าและไร้เหตุผลได้ทวีความรุนแรงมากขึ้น การสร้างตำนานของปรัชญาว่าเป็น "การหลอกลวงตนเองที่จำเป็น" การไม่เชื่อในจิตใจของมนุษย์ ในอนาคตของมนุษยชาติ ฯลฯ ลัทธิไม่เชื่อพระเจ้าแบบปฏิกิริยาหลอกได้พัฒนาขึ้น (Nietzscheanism แนวคิดปรัชญาฟาสซิสต์ ลัทธิมองโลกในแง่บวกบางประเภท ฯลฯ) ในช่วงวิกฤตทั่วไปของระบบทุนนิยม รูปแบบของปรัชญา เช่น ลัทธิอัตถิภาวนิยมและลัทธิทัศนคติใหม่ เช่นเดียวกับสำนักปรัชญาคาทอลิกจำนวนหนึ่ง ซึ่งโดยหลักแล้วคือลัทธินีโอ-โทมิสต์ ได้แพร่กระจายออกไป กระแสน้ำทั้งสามชื่อคือ ความหลากหลายหลัก I. กลางศตวรรษที่ 20 แต่ร่วมกับพวกเขาและภายในพวกเขาในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่กระบวนการแยก I. ออกเป็นโรงเรียน epigonic ขนาดเล็กยังคงดำเนินต่อไป

สาเหตุหลักทางสังคมของ “ความหลากหลาย”รูปแบบของปรัชญาสมัยใหม่ (ปรากฏการณ์วิทยา, สัจนิยมเชิงวิพากษ์, บุคลิกภาพนิยม, ลัทธิปฏิบัตินิยม, ปรัชญาชีวิต, มานุษยวิทยาปรัชญา, แนวความคิดของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต ฯลฯ ) เป็นกระบวนการที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นของการสลายตัวของจิตสำนึกของชนชั้นกลางและความปรารถนาที่จะรวบรวมภาพลวงตาของ "อิสรภาพ ” ของปรัชญาอุดมคติจากพลังทางการเมืองของลัทธิจักรวรรดินิยม ในทางกลับกัน กระบวนการที่ตรงกันข้ามบางส่วนกำลังเกิดขึ้น - การสร้างสายสัมพันธ์และแม้กระทั่ง "การผสมพันธุ์" ของกระแสอุดมการณ์ต่างๆ ที่อิงตามการวางแนวต่อต้านคอมมิวนิสต์โดยทั่วไปของอุดมการณ์ชนชั้นกลางของศตวรรษที่ 20 รากฐานทางวิทยาศาสตร์ของการวิจารณ์สมัยใหม่ เลนินได้วางรูปแบบของปรัชญาไว้ในหนังสือของเขาเรื่อง “วัตถุนิยมและลัทธินิยมนิยม-วิพากษ์วิจารณ์” ซึ่งการวิเคราะห์ของลัทธิมาร์กซิสต์ไม่ได้ให้ไว้เพียงแต่ทัศนคติเชิงบวกแบบมาเชียนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเนื้อหาพื้นฐานของปรัชญากระฎุมพีทั้งหมดในยุคของลัทธิจักรวรรดินิยมด้วย .

แนวคิดพื้นฐานของทฤษฎีความรู้และประวัติศาสตร์ปรัชญา (ประจักษ์นิยม เหตุผลนิยม เหตุผลนิยม)ใน กระบวนการทางปัญญาเป้าหมายคือความจริง ความสำเร็จต้องผ่านหลายขั้นตอน:

1. ประจักษ์นิยม(ผู้ก่อตั้ง เบคคอน, ล็อค, ฮอบส์) ปรัชญาดังกล่าวเป็นการวางแนวทางระเบียบวิธีของความรู้ที่รับรู้ถึงประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสเป็นแหล่งที่มาและเกณฑ์หลัก บูรณาการเข้ากับลัทธิวัตถุนิยมอันเป็นผลมาจากอิทธิพลของการเชื่อมโยงและวัตถุของโลกภายนอกต่อความรู้สึกของมนุษย์ ซึ่งเป็นผลมาจากการที่พวกเขาทำหน้าที่เป็น ภาพของโลกนี้ และในเชิงประจักษ์เชิงอุดมการณ์ นี่คือสมบัติของโลกภายในของบุคคล ซึ่งเป็นประสบการณ์ที่ไม่มีเงื่อนไขของเขา

2. เหตุผลนิยม- นี่คือการวางแนวทางอุดมการณ์ ทฤษฎี และระเบียบวิธี ซึ่งผู้สนับสนุนยอมรับเหตุผลว่าเป็นแหล่งหลักของความรู้ที่แท้จริงและเป็นพื้นฐานของพฤติกรรมของมนุษย์ โดยสรุปความหมายและประเมินค่าต่ำไปหรือเพิกเฉยต่อบทบาทของประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสและกิจกรรมของมนุษย์ในทางปฏิบัติ ตัวแทน: เด็คคาร์ด, ไลบ์นิซ, สปิโนซา (ศตวรรษที่ 16)

3. การไร้เหตุผล- นี่คือทิศทาง ความคิดเชิงปรัชญาซึ่งยอมรับพื้นฐานของกระบวนการรับรู้และการเปลี่ยนแปลงของโลกว่าเป็นแง่มุมที่ไม่สมเหตุสมผลของชีวิตฝ่ายวิญญาณของมนุษย์ ได้แก่ สัญชาตญาณ ความศรัทธา เจตจำนง การจำกัดหรือการปฏิเสธความเป็นไปได้ของเหตุผลในกระบวนการนี้

4. โลดโผน- ตำแหน่งทางปรัชญาที่หลากหลายซึ่งตัวแทนรับรู้อย่างเต็มที่ว่าความรู้สึกเป็นแหล่งและปัจจัยเดียวในการบรรลุความจริงด้วยเนื้อหาทั้งหมดและความเป็นจริงที่จำเป็นเท่านั้นโดยสรุปความหมายของพวกเขาโดยสมบูรณ์ประเมินค่าต่ำไปหรือเพิกเฉยต่อลักษณะการรับรู้อื่น ๆ ของบุคคล ปัญหาการรู้จักโลกและแนวทางแก้ไขหลัก ปัญหาการได้รับความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับโลก ได้แก่ คำถามของความรู้ของโลกคือ ปัญหากลางญาณวิทยา.

ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา มีแนวทางหลักสามประการที่ตอบคำถามเกี่ยวกับความรู้ของความเป็นจริงในรูปแบบที่แตกต่างกัน:

1) การมองโลกในแง่ดีทางปัญญา;

2) ความสงสัย;

3) การไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า (การมองโลกในแง่ร้ายทางปัญญา)

ผู้มองโลกในแง่ดีด้านความรู้ความเข้าใจ (ซึ่งรวมถึงพวกวัตถุนิยมและนักอุดมคตินิยมเป็นหลัก) เชื่อว่าปรากฏการณ์ของความเป็นจริงนั้นเป็นสิ่งที่สามารถรู้ได้ แม้ว่าโลกจะไม่อาจรู้ได้ทั้งหมดเนื่องจากความไม่มีที่สิ้นสุดของมัน

คนขี้ระแวง(จากภาษากรีก "skepticos" - การค้นหาตรวจสอบสำรวจ) พวกเขาสงสัยถึงความเป็นไปได้ของการได้รับความรู้ที่เชื่อถือได้เกี่ยวกับโลกโดยสรุปช่วงเวลาแห่งสัมพัทธภาพในความรู้ที่แท้จริงโดยชี้ให้เห็นถึงความไม่สามารถพิสูจน์ได้อย่างเป็นทางการ ตัวแทนของลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า (ซึ่งส่วนใหญ่เป็นพวกอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย) ปฏิเสธความเป็นไปได้ที่จะรู้แก่นแท้ของปรากฏการณ์ การขจัดความไม่สมบูรณ์ของการรับรู้ทางประสาทสัมผัสต่อความเป็นจริง การไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าในข้อสรุปสุดโต่งถึงกับปฏิเสธการมีอยู่ของความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ด้วยซ้ำ แนวทางทั้งหมดนี้มีพื้นฐานทางทฤษฎีที่แน่นอน

แต่ข้อโต้แย้งที่เด็ดขาดในการมองโลกในแง่ดีด้านความรู้ความเข้าใจ ได้แก่ การพัฒนาแนวปฏิบัติทางสังคมและการผลิตวัสดุ ความสำเร็จของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงทดลอง การยืนยันความจริงของความรู้ สถานการณ์ทางทฤษฎีและความรู้ความเข้าใจมีโครงสร้างของตัวเอง รวมถึงหัวเรื่องและวัตถุประสงค์ของการรับรู้ เช่นเดียวกับ "คนกลาง" ที่เชื่อมโยงสิ่งเหล่านั้นเป็นกระบวนการเดียว วิภาษวิธีของกระบวนการรับรู้ ความสามัคคีของการรับรู้ มีเหตุผล และสัญชาตญาณ การรับรู้เป็นกระบวนการทางสังคมและประวัติศาสตร์ กิจกรรมสร้างสรรค์ผู้คนกำหนดรูปแบบความรู้ของพวกเขา และความรู้ก็คือ ภาพในอุดมคติ(ความคิด แนวคิด ทฤษฎี) ประดิษฐานอยู่ในสัญลักษณ์ของภาษาธรรมชาติและภาษาสังเคราะห์ บนพื้นฐานของเป้าหมายและแรงจูงใจของการกระทำของมนุษย์ที่เกิดขึ้น

มีอยู่ ระดับที่แตกต่างกันความรู้- ทุกวัน, เชิงทฤษฎี, ศิลปะ - เป็นภาพสะท้อนทางประสาทสัมผัสและเป็นรูปเป็นร่างของความเป็นจริง สาขาวิชาปรัชญาที่ศึกษาความรู้เรียกว่าญาณวิทยา โลกรู้หรือไม่ บุคคลสามารถสร้างภาพโลกได้ถูกต้องหรือไม่? นักปรัชญาส่วนใหญ่กล่าวถึงปัญหานี้ในเชิงบวก ตำแหน่งนี้เรียกว่าการมองโลกในแง่ดีทางญาณวิทยา สำหรับนักวัตถุนิยม โลกเป็นสิ่งที่น่ารู้ - ความรู้เป็นเพียงภาพอัตนัยของโลกแห่งวัตถุประสงค์ ในอุดมคตินิยมแบบอัตนัย (เบิร์กลีย์) ความรู้เกี่ยวกับโลกภายในของมนุษย์เป็นไปได้ ฯลฯ แต่มีนักปรัชญาที่ปฏิเสธความเป็นไปได้ของความรู้ที่เชื่อถือได้ - ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า (ไม่สามารถเข้าถึงความรู้ได้)

ในปรัชญาวิทยาศาสตร์การรับรู้ถือเป็นกระบวนการปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัตถุกับวัตถุในกิจกรรมทางวัตถุและประสาทสัมผัสของมนุษย์ หัวเรื่องและวัตถุทำหน้าที่เป็นด้านข้างของความสัมพันธ์เชิงปฏิบัติ วัตถุคือผู้ถือวัตถุ การกระทำโดยเด็ดเดี่ยวที่เชื่อมโยงเขากับวัตถุ วัตถุ - หัวเรื่องที่ดำเนินการโดยตรง ลักษณะเบื้องต้นของวัตถุคือกิจกรรม วัตถุคือการประยุกต์ใช้กิจกรรม กิจกรรมเป็นเรื่องของจิตสำนึกโดยธรรมชาติ โดยอาศัยการตั้งเป้าหมายและการตระหนักรู้ในตนเอง

เข้าสู่โครงสร้างของกิจกรรมการรับรู้รวมถึงระดับความรู้สึกและเหตุผลด้วย การรับรู้ทางประสาทสัมผัส: ความรู้สึกเป็นภาพอัตนัยของวัตถุ ข้อมูลปฐมภูมิเกี่ยวกับโลก การรับรู้เป็นภาพทางประสาทสัมผัสแบบองค์รวมของวัตถุที่ให้ผ่านการสังเกต มันสะท้อนคุณสมบัติต่าง ๆ ของสิ่งต่าง ๆ โดยรวม การเป็นตัวแทนเป็นภาพองค์รวมทางอ้อมที่เก็บไว้ และทำซ้ำด้วยความช่วยเหลือของความทรงจำ มันขึ้นอยู่กับการรับรู้ในอดีต จินตนาการ ความฝัน จินตนาการ ฯลฯ ประการแรก การรับรู้อย่างมีเหตุผลคือการคิด ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและให้ความรู้ทั่วไป ดำเนินการใน 3 รูปแบบ คือ แนวคิด การตัดสิน การอนุมาน การคิดเชิงตรรกะทั้งสามรูปแบบมีลักษณะเฉพาะด้วยการเชื่อมโยงกับภาษา ระดับของความรู้อยู่ในการเชื่อมโยงที่แยกไม่ออกและสร้างเส้นทางแห่งความรู้แบบวิภาษวิธี: จากการไตร่ตรองการใช้ชีวิตไปจนถึงการคิดเชิงนามธรรม - จากที่นั่นไปสู่การปฏิบัติ ผลของความรู้คือความสำเร็จของความรู้ที่แท้จริง

หัวข้อของปรัชญาคือประเด็นต่างๆ ที่ปรัชญาศึกษา

โครงสร้างทั่วไปวิชาปรัชญา ความรู้เชิงปรัชญาประกอบด้วย 4 ส่วนหลัก:

1. Ontology (หลักคำสอนของการเป็น);

2. ญาณวิทยา (การศึกษาความรู้);

3. ผู้ชาย;

4. สังคม.

ส่วนหลักของความรู้เชิงปรัชญา:

1- อภิปรัชญา (อภิปรัชญา- Ontology เกี่ยวข้องกับปัญหาที่ซับซ้อนทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตและหลักการพื้นฐานของมัน เราสามารถพูดได้ว่ามันรวมถึงส่วนย่อยต่างๆ เช่น จักรวาลวิทยา จักรวาลวิทยาปรัชญา ปรัชญาธรรมชาติ อภิปรัชญา ฯลฯ มันเกี่ยวข้องกับปัญหาของการสุ่มและความน่าจะเป็น ความรอบคอบและความต่อเนื่อง ความคงที่และความแปรปรวน ในท้ายที่สุด สาระสำคัญหรืออุดมคติของสิ่งที่เกิดขึ้น ในสภาพแวดล้อมของเราในโลก

2- ญาณวิทยา.เธอศึกษาประเด็นความรู้ ความเป็นไปได้ของความรู้ ธรรมชาติของความรู้และความเป็นไปได้ ความสัมพันธ์ของความรู้กับความเป็นจริง ข้อกำหนดเบื้องต้นของความรู้ เงื่อนไขของความน่าเชื่อถือและความจริง จากญาณวิทยานั้น ทิศทางทางปรัชญา เช่น ความกังขา การมองโลกในแง่ดี และลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า มาจากญาณวิทยา อีกหนึ่ง ปัญหาสำคัญซึ่งญาณวิทยาเกี่ยวข้องกับคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างประสบการณ์ งานของจิตใจ และความรู้สึกที่เราได้รับผ่านประสาทสัมผัส นอกเหนือจากส่วนอื่นๆ แล้ว ญาณวิทยายังรวมถึงญาณวิทยาซึ่งศึกษาปรัชญาความรู้ทางวิทยาศาสตร์ด้วย ทฤษฎีความรู้ในฐานะวินัยทางปรัชญาจะวิเคราะห์รากฐานสากลที่ทำให้สามารถพิจารณาผลการรับรู้ว่าเป็นความรู้ที่แสดงออกถึงสภาวะที่แท้จริงและแท้จริงของกิจการ

3). สัจวิทยาเป็นปรัชญาแห่งค่านิยม “อะไรดี?” - คำถามหลักของปรัชญาทั่วไปเรื่องค่านิยม Axiology ศึกษาคุณค่า สถานที่ในความเป็นจริง โครงสร้างของโลกคุณค่า เช่น การเชื่อมโยงค่านิยมต่างๆ เข้าด้วยกัน กับปัจจัยทางสังคม วัฒนธรรม และโครงสร้างบุคลิกภาพ มันเกี่ยวข้องกับปัญหาบางอย่างของชีวิตส่วนตัวและสังคมของบุคคลและกลุ่มคนที่จัดระเบียบ เราสามารถพูดได้ว่าสิ่งนี้รวมถึงองค์ประกอบ จริยธรรม สุนทรียภาพ ปรัชญาสังคม และปรัชญาประวัติศาสตร์ด้วย รวมถึงมานุษยวิทยาเชิงปรัชญาด้วย

4) แพรกซ์วิทยา- สาขาวิชาปรัชญาที่ศึกษาชีวิตจริงของบุคคล โดย โดยมากในความเป็นจริงแล้วจะมีส่วนย่อยเดียวกันกับย่อหน้าก่อนหน้า แต่อยู่ในการตีความตามอำเภอใจ เราสามารถพูดได้ว่าในทางปฏิบัติวิทยาเกี่ยวข้องกับปัญหาที่เป็นประโยชน์ของสัจวิทยา

สาขาวิชาหลักของปรัชญา

ภายในกรอบของความรู้เชิงปรัชญาที่เหมาะสม ซึ่งอยู่ในขั้นเริ่มต้นของการก่อตัวของมัน ความแตกต่างของมันได้เริ่มต้นขึ้น อันเป็นผลมาจากการที่เช่นนั้น สาขาวิชาปรัชญาเช่นเดียวกับจริยธรรม ตรรกะ สุนทรียภาพ และความรู้ทางปรัชญาส่วนต่อไปนี้ค่อยๆ เป็นรูปเป็นร่างขึ้น:

- ภววิทยา- หลักคำสอนเรื่องความเป็นอยู่, เกี่ยวกับต้นกำเนิดของสรรพสิ่ง, เกี่ยวกับเกณฑ์แห่งการดำรงอยู่, หลักการทั่วไปและกฎแห่งการดำรงอยู่

- ญาณวิทยา- ส่วนหนึ่งของปรัชญาที่มีการศึกษาปัญหาของธรรมชาติของความรู้และความสามารถ, ความสัมพันธ์ของความรู้กับความเป็นจริง, เงื่อนไขสำหรับความน่าเชื่อถือและความจริงของความรู้

- สัจวิทยา- หลักคำสอนเกี่ยวกับธรรมชาติและโครงสร้างของค่านิยม สถานที่ในความเป็นจริง ความเชื่อมโยงระหว่างค่านิยม

- ปฏิบัติวิทยา- หลักคำสอนเกี่ยวกับความสัมพันธ์ในทางปฏิบัติระหว่างมนุษย์กับโลก กิจกรรมของจิตวิญญาณของเรา การตั้งเป้าหมาย และประสิทธิผลของมนุษย์

- มานุษยวิทยา- หลักคำสอนเชิงปรัชญาเกี่ยวกับมนุษย์

- ปรัชญาสังคม - ส่วนหนึ่งของปรัชญาที่อธิบายคุณลักษณะเฉพาะของสังคม พลวัตและโอกาส ตรรกะ กระบวนการทางสังคมความหมายและจุดประสงค์ของประวัติศาสตร์มนุษยชาติ

ส่วนเหล่านี้ไม่สามารถลดให้กันและกันได้ แต่มีความสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิด.

ความเพ้อฝันเป็นหมวดหมู่หนึ่งของปรัชญาที่ระบุว่าความเป็นจริงขึ้นอยู่กับจิตใจไม่ใช่สสาร กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความคิดและความคิดทั้งหมดประกอบขึ้นเป็นแก่นแท้และธรรมชาติพื้นฐานของโลกของเรา ในบทความนี้เราจะทำความคุ้นเคยกับแนวคิดเรื่องอุดมคตินิยม พิจารณาว่าใครเป็นผู้ก่อตั้ง

คำนำ

ลัทธิอุดมคตินิยมสุดโต่งปฏิเสธว่า "โลก" ใดๆ มีอยู่นอกจิตใจของเรา ในทางตรงกันข้าม เวอร์ชันที่แคบกว่าของขบวนการปรัชญานี้ให้เหตุผลว่าความเข้าใจในความจริงสะท้อนถึงการทำงานของจิตใจของเราเป็นหลัก ว่าคุณสมบัติของวัตถุไม่มีจุดยืนที่เป็นอิสระจากจิตใจที่รับรู้สิ่งเหล่านั้น

หากมีโลกภายนอกเราไม่สามารถรู้หรือรู้อะไรเกี่ยวกับมันได้อย่างแท้จริง สิ่งที่มีอยู่สำหรับเราคือสิ่งก่อสร้างทางจิตที่จิตใจสร้างขึ้น ซึ่งเราถือว่าผิดกับสิ่งรอบตัวเรา ตัวอย่างเช่น รูปแบบเทวนิยมของลัทธิอุดมคตินิยมจำกัดความเป็นจริงไว้เพียงจิตสำนึกเดียวเท่านั้น นั่นคือพระเจ้า

นิยามด้วยคำง่ายๆ

ความเพ้อฝันเป็นลัทธิความเชื่อทางปรัชญาของคนเหล่านั้นที่เชื่อในอุดมคติอันสูงส่งและพยายามทำให้เป็นจริง แม้ว่าพวกเขาจะรู้ว่าบางครั้งมันเป็นไปไม่ได้ก็ตาม แนวคิดนี้มักจะถูกเปรียบเทียบกับลัทธิปฏิบัตินิยมและความสมจริง ซึ่งผู้คนมีเป้าหมายที่ไม่ทะเยอทะยานน้อยกว่าแต่ทำได้มากกว่า

ความรู้สึกของ "อุดมคติ" นี้แตกต่างอย่างมากจากการใช้คำนี้ในปรัชญา กับ จุดทางวิทยาศาสตร์มุมมอง ความเพ้อฝันเป็นโครงสร้างพื้นฐานของความเป็นจริง: ผู้ที่สมัครพรรคพวกของขบวนการนี้เชื่อว่ามีความคิด "หน่วย" เดียวไม่ใช่เรื่องสำคัญ

หนังสือสำคัญและนักปรัชญาผู้ก่อตั้ง

หากคุณต้องการรู้จักแนวคิดเรื่องอุดมคตินิยมมากขึ้น ขอแนะนำให้อ่านผลงานที่น่าสนใจของนักเขียนบางคน ตัวอย่างเช่น Josiah Royce - "โลกและปัจเจกบุคคล", Berkeley George - "บทความเกี่ยวกับหลักการความรู้ของมนุษย์", Georg Wilhelm Friedrich Hegel 0 "ปรากฏการณ์วิทยาแห่งจิตวิญญาณ", I. Kant - "การวิจารณ์เหตุผลอันบริสุทธิ์"

คุณควรให้ความสนใจกับผู้ก่อตั้งอุดมคตินิยม เช่น Plato และ Gottfried Wilhelm Leibniz ผู้แต่งหนังสือทุกคนที่กล่าวถึงข้างต้นมีส่วนช่วยอย่างมากในการพัฒนาขบวนการปรัชญานี้

David Hume นักปรัชญาชาวสก็อต แสดงให้เห็นว่าบุคคลไม่สามารถพิสูจน์การมีอยู่ของตัวตนที่มั่นคงเมื่อเวลาผ่านไปได้ ไม่มีวิธีทางวิทยาศาสตร์ที่จะยืนยันความคิดของผู้คนเกี่ยวกับตนเองได้ เรามั่นใจว่าสิ่งนี้เป็นจริงด้วยสัญชาตญาณของเรา เธอบอกเราว่า “แน่นอน ฉันเอง! และมันเป็นอย่างอื่นไปไม่ได้!”

มีหลายวิธีในการตอบ รวมถึงคำตอบที่อิงตามพันธุศาสตร์สมัยใหม่ ซึ่งฮูมไม่สามารถจินตนาการได้ แทนที่จะเป็นวัตถุทางกายภาพ ตัวตนของมนุษย์เป็นเพียงความคิด และตามอุดมคตินิยมทางปรัชญาของภววิทยา นี่คือสิ่งที่ทำให้มันเป็นจริง!

James Jeans เป็นนักวิทยาศาสตร์และนักคณิตศาสตร์ชาวอังกฤษ ในคำพูดของเขาที่ว่าจิตสำนึกของแต่ละบุคคลควรเปรียบเทียบกับเซลล์สมองในจิตใจสากล นักวิจัยแสดงให้เห็นการเปรียบเทียบระหว่างอุดมคตินิยมอันศักดิ์สิทธิ์และภววิทยา James Jeans เป็นผู้แสดงทฤษฎีหลังในปรัชญาอย่างกระตือรือร้น นักวิทยาศาสตร์แย้งว่าความคิดไม่สามารถลอยอยู่ในโลกนามธรรมของจิตใจได้เพียงอย่างเดียว แต่อยู่ในจิตใจสากลอันยิ่งใหญ่ อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้ใช้คำว่า "พระเจ้า" เอง แต่หลายคนถือว่าทฤษฎีของเขาเป็นลัทธิเทวนิยม ยีนส์เองก็เป็นผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า นั่นคือเขาเชื่อว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะรู้ว่าผู้ทรงอำนาจมีจริงหรือไม่

“จิตใจ” ในอุดมคตินิยมคืออะไร

ธรรมชาติและอัตลักษณ์ของ “จิตใจ” ซึ่งความเป็นจริงขึ้นอยู่กับความเป็นจริงเป็นประเด็นหนึ่งที่แบ่งกลุ่มนักอุดมคติออกเป็นหลายฝ่าย บางคนแย้งว่ามีจิตสำนึกเชิงวัตถุบางอย่างอยู่นอกธรรมชาติ ในทางกลับกัน คนอื่น ๆ คิดว่าเป็นเพียงพลังทั่วไปของเหตุผลหรือเหตุผล คนอื่น ๆ เชื่อว่าเป็นความสามารถทางจิตโดยรวมของสังคม และคนอื่น ๆ ก็มุ่งเน้นไปที่ กระบวนการคิดของแต่ละคน

อุดมคติเชิงอุดมคติของเพลโต

นักปรัชญาชาวกรีกโบราณเชื่อว่ามีอาณาจักรแห่งรูปแบบและความคิดที่สมบูรณ์แบบ และโลกของเราก็มีเพียงเงาของมันเท่านั้น มุมมองนี้มักเรียกว่าอุดมคตินิยมเชิงวัตถุวิสัยของเพลโตหรือ "สัจนิยมแบบสงบ" เพราะดูเหมือนว่านักวิทยาศาสตร์จะถือว่ารูปแบบเหล่านี้ดำรงอยู่โดยเป็นอิสระจากจิตใจใดๆ อย่างไรก็ตาม มีบางคนแย้งว่า นักปรัชญาชาวกรีกโบราณยึดมั่นในจุดยืนที่คล้ายกับอุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติของคานท์

หลักสูตรญาณวิทยา

ตามที่ Rene Descartes กล่าวไว้ สิ่งเดียวที่สามารถเกิดขึ้นจริงได้เกิดขึ้นในจิตใจของเรา นั่นคือ ไม่มีสิ่งใดจากโลกภายนอกที่สามารถตระหนักได้โดยตรงหากไม่มีจิตใจ ดังนั้นความรู้ที่แท้จริงเพียงอย่างเดียวสำหรับมนุษยชาติคือการดำรงอยู่ของเราเอง ตำแหน่งที่สรุปไว้ในคำกล่าวอันโด่งดังของนักคณิตศาสตร์และนักปรัชญา: "ฉันคิดว่า ดังนั้นฉันจึงเป็น" (ในภาษาละติน - Cogito ergo sum)

ความคิดเห็นส่วนตัว

ตามกระแสนิยมในอุดมคตินี้ มีเพียงความคิดเท่านั้นที่สามารถรู้และเป็นจริงได้ ในบทความบางเรื่องเรียกอีกอย่างว่าลัทธิแก้ปัญหาหรืออุดมคตินิยมที่ไร้เหตุผล ดังนั้น การกล่าวใดๆ เกี่ยวกับสิ่งภายนอกจิตใจก็ไม่มีเหตุผลใดๆ

บิชอปจอร์จ เบิร์กลีย์เป็นผู้แสดงจุดยืนหลักของตำแหน่งนี้ และเขาแย้งว่าสิ่งที่เรียกว่า "วัตถุ" มีอยู่ตราบเท่าที่เรารับรู้เท่านั้น มันไม่ได้ถูกสร้างขึ้นจากสสารที่มีอยู่อย่างอิสระ ความจริงดูเหมือนจะคงอยู่เพียงเพราะว่าผู้คนยังคงรับรู้สิ่งต่าง ๆ หรือเพราะพระประสงค์และพระทัยของพระเจ้าที่คงอยู่

อุดมคตินิยมเชิงวัตถุประสงค์

ตามทฤษฎีนี้ ความเป็นจริงทั้งหมดมีพื้นฐานอยู่บนการรับรู้ของจิตใจเดียว ซึ่งโดยปกติจะไม่ได้ระบุถึงพระเจ้าเสมอไป ซึ่งจะถ่ายทอดการรับรู้ไปยังจิตใจของผู้อื่นทั้งหมด

ไม่มีเวลา พื้นที่ หรือความเป็นจริงอื่นใดนอกเหนือจากการรับรู้ของจิตใจเดียว ในความเป็นจริงแม้แต่มนุษย์เราก็ไม่ได้แยกจากมัน เราเป็นเหมือนเซลล์ที่เป็นส่วนหนึ่งของสิ่งมีชีวิตที่ใหญ่กว่า มากกว่าที่จะเป็นสิ่งมีชีวิตที่เป็นอิสระ อุดมคตินิยมแบบเป็นกลางเริ่มต้นจากฟรีดริช เชลลิง แต่พบผู้สนับสนุนในบุคคลของ G. W. F. Hegel, Josiah Royce, S. Peirce

อุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติ

ตามทฤษฎีนี้ซึ่งพัฒนาโดยคานท์ ความรู้ทั้งหมดมีต้นกำเนิดจากปรากฏการณ์ที่มองเห็นได้ซึ่งจัดเป็นหมวดหมู่ ความคิดเหล่านี้บางครั้งเรียกว่าอุดมคตินิยมแบบวิพากษ์วิจารณ์ ซึ่งไม่ได้ปฏิเสธว่าวัตถุภายนอกหรือความเป็นจริงภายนอกมีอยู่จริง อย่างไรก็ตาม ในเวลาเดียวกันเขาก็ปฏิเสธว่าเราไม่สามารถเข้าถึงธรรมชาติที่สำคัญของความเป็นจริงหรือวัตถุที่แท้จริงได้ ทั้งหมดที่เรามีคือการรับรู้ที่เรียบง่ายเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้น

ความเพ้อฝันอย่างแท้จริง

ทฤษฎีนี้ระบุว่าวัตถุทั้งหมดเหมือนกันกับแนวคิดหนึ่งๆ และความรู้ในอุดมคติก็คือระบบของความคิดนั่นเอง สิ่งนี้เรียกอีกอย่างว่าอุดมคตินิยมเชิงวัตถุวิสัย ซึ่งคล้ายกับการเคลื่อนไหวที่สร้างขึ้นโดยเฮเกล ต่างจากกระแสรูปแบบอื่น คนนี้เชื่อว่ามีจิตใจเดียวเท่านั้นที่สร้างความเป็นจริงทั้งหมด

อุดมคติอันศักดิ์สิทธิ์

ยิ่งกว่านั้น โลกสามารถถูกมองได้ว่าเป็นหนึ่งในการสำแดงของจิตใจอื่นๆ เช่น พระเจ้า อย่างไรก็ตาม ควรจำไว้ว่าความเป็นจริงทางกายภาพทั้งหมดจะถูกเก็บไว้ในจิตใจของผู้ทรงอำนาจ ซึ่งหมายความว่าตัวเขาเองจะอยู่นอกลิขสิทธิ์นั่นเอง

อุดมคตินิยมอภิปรัชญา

คนอื่นๆ ที่ยึดถือทฤษฎีนี้โต้แย้งว่าโลกวัตถุมีอยู่จริง แต่ในระดับพื้นฐานมันถูกสร้างขึ้นจากแนวคิด ตัวอย่างเช่น นักฟิสิกส์บางคนเชื่อว่าโดยพื้นฐานแล้วจักรวาลประกอบด้วยตัวเลข ดังนั้น สูตรทางวิทยาศาสตร์จึงไม่เพียงแต่อธิบายความเป็นจริงทางกายภาพเท่านั้น แต่ยังอธิบายความจริงทางกายภาพด้วย E=MC 2 เป็นสูตรที่ถูกมองว่าเป็นลักษณะพื้นฐานของความเป็นจริงที่ไอน์สไตน์ค้นพบ ไม่ใช่คำอธิบายที่เขาสร้างขึ้นในเวลาต่อมาเลย

ความเพ้อฝันกับวัตถุนิยม

วัตถุนิยมระบุว่าความเป็นจริงมี พื้นฐานทางกายภาพไม่ใช่แนวความคิด สำหรับผู้นับถือทฤษฎีนี้ โลกเช่นนี้คือความจริงเท่านั้น ความคิดและการรับรู้ของเราเป็นส่วนหนึ่ง โลกวัสดุเช่นเดียวกับวัตถุอื่นๆ ตัวอย่างเช่น จิตสำนึกเป็นกระบวนการทางกายภาพที่ส่วนหนึ่ง (สมองของคุณ) โต้ตอบกับอีกส่วนหนึ่ง (หนังสือ หน้าจอ หรือท้องฟ้าที่คุณกำลังมองดู)

ความเพ้อฝันเป็นระบบที่มีการโต้แย้งอยู่ตลอดเวลา ดังนั้นจึงไม่สามารถพิสูจน์หรือหักล้างได้ เช่นเดียวกับลัทธิวัตถุนิยม ไม่มีการทดสอบเฉพาะที่สามารถค้นหาข้อเท็จจริงและชั่งน้ำหนักเปรียบเทียบกันได้ ที่นี่ความจริงทั้งหมดสามารถถูกปลอมแปลงและเป็นเท็จได้ เพราะยังไม่มีใครสามารถพิสูจน์ได้

สิ่งที่ผู้นับถือทฤษฎีเหล่านี้พึ่งพาคือสัญชาตญาณหรือปฏิกิริยาโดยสัญชาตญาณ หลายคนเชื่อว่าวัตถุนิยมมีเหตุผลมากกว่าอุดมคติ นี่เป็นทั้งประสบการณ์ที่ยอดเยี่ยมของการมีปฏิสัมพันธ์ของทฤษฎีแรกกับโลกภายนอก และความเชื่อว่าทุกสิ่งรอบตัวมีอยู่จริง แต่ในทางกลับกัน การหักล้างระบบนี้ปรากฏขึ้น เนื่องจากบุคคลไม่สามารถก้าวข้ามขีดจำกัดของจิตใจของตนเองได้ แล้วเราจะแน่ใจได้อย่างไรว่าความเป็นจริงมีอยู่รอบตัวเรา

จิตใจของโลกพยายามที่จะเข้าใจว่าอะไรเป็นอันดับแรก อะไรครอบงำอีกสิ่งหนึ่ง เพื่อปกป้องจุดยืนของตน ตัวแทนของความรู้จะต้องสร้างอุดมการณ์ซึ่งผลของข้อพิพาทจะขึ้นอยู่กับ นี่คือที่มาของความเพ้อฝันในปรัชญา ในฐานะวิธีคิดและเป็นหนึ่งในพื้นที่พื้นฐานของความรู้ ซึ่งทำให้เกิดข้อโต้แย้งและการอภิปรายมากมาย

วัตถุประสงค์ทางประวัติศาสตร์

แม้ว่าปรัชญาจะมีมายาวนานและเก่าแก่ แต่ต้นกำเนิดของคำนี้มีอายุย้อนไปถึงช่วงคริสต์ศตวรรษที่ 17-18 เท่านั้น คำว่า "ความคิด" และ "นักอุดมคติ" แพร่กระจายอยู่ในแวดวงวิทยาศาสตร์อยู่ตลอดเวลา แต่ไม่พบความต่อเนื่องที่สอดคล้องกัน จนกระทั่งในปี ค.ศ. 1702 ไลบ์นิซเรียกเพลโตและเอพิคิวรัสว่าผู้ยิ่งใหญ่และนักอุดมคตินิยม

ต่อมา Diderot ได้กำหนดแนวความคิดของนักอุดมคตินิยม บุคคลชาวฝรั่งเศสเรียกนักปรัชญาดังกล่าวว่าตาบอดโดยรับรู้เพียงการมีอยู่ของโลกแห่งความรู้สึกเท่านั้น

เขารับรู้ทิศทางเป็นทฤษฎีการดำรงอยู่ของวัตถุในอวกาศแยกจากมนุษย์ นักคิดไม่ยอมรับรูปแบบการไหลของวัตถุ คลาสสิกของชาวเยอรมันเป็นผู้ประพันธ์อุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติ (เป็นทางการ) ซึ่งตรงกันข้ามกับเรื่องก่อนหน้า บนพื้นฐานความเป็นไปไม่ได้ของต้นกำเนิดของสิ่งต่าง ๆ ที่อยู่นอกจิตสำนึกของเรา คานท์แย้งว่าไม่มีสิ่งใดอยู่นอกจิตใจมนุษย์ได้

ปี 1800 เป็นการค้นพบทฤษฎีของเชลลิงเกี่ยวกับการขยายหลักการที่เป็นทางการไปสู่ระดับของระบบความรู้โดยรวม

เขาเชื่อว่าแก่นแท้ของหลักคำสอนอยู่ที่การไม่ยอมรับขอบเขตที่ถูกต้องอย่างเถียงไม่ได้ นักวิทยาศาสตร์เชื่อว่าวิทยาศาสตร์ทางปัญญาที่เคารพตนเองนั้นอยู่ภายใต้หลักการของการมุ่งเน้นเฉพาะนี้

ตามที่มาร์กซ์กล่าวไว้ ความเป็นจริงแบบไดนามิกพัฒนาขึ้นผ่านการกระทำในอุดมคติเท่านั้น แต่เป็นรูปเป็นร่าง วัตถุนิยมสะท้อนถึงการใคร่ครวญ ขาดการกระทำ

เองเกลส์โต้แย้งในปี พ.ศ. 2429 ว่าผู้สนับสนุนทฤษฎีความเป็นอันดับหนึ่งของจิตวิญญาณเหนือธรรมชาติกลายเป็นผู้ก่อตั้งแนวคิดเชิงอุดมคติโดยไม่รู้ตัว ฝ่ายตรงข้ามที่ตระหนักถึงความเป็นอันดับหนึ่งของธรรมชาติจะกลายเป็นผู้นับถือลัทธิวัตถุนิยม

ประวัติศาสตร์ปรัชญาซึ่งตีพิมพ์ในปี 2500-2508 ในสหภาพโซเวียตอธิบายว่า: “ ขั้นตอนหลักในการพัฒนาสาขาวิทยาศาสตร์คือการเผชิญหน้าของขบวนการชั้นนำคู่หนึ่งซึ่งฝ่ายหนึ่งสะท้อนความคิดที่ก้าวหน้าของสังคมและอีกฝ่ายหนึ่ง ลงมาสู่มุมมองอนุรักษ์นิยมและปฏิกิริยา”

ประวัติความเป็นมาของการใช้คำนี้แพร่หลายในช่วงศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะในประเทศแถบยุโรป

ผู้สนับสนุนของคานท์ถือว่าตนเองเป็นนักอุดมคตินิยม ในขณะที่ตัวแทนของโรงเรียนอุดมคตินิยมสัมบูรณ์แห่งอังกฤษกลายเป็นผู้ติดตามเฮเกล

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 ปราชญ์และนักคิดหลีกเลี่ยงการใช้คำนี้ แต่เมื่อพูดคุยกัน พวกเขากลับใช้คำว่า "อุดมการณ์" มากขึ้น

แนวคิดนี้หมายถึงอะไร?

ความหมายของคำนี้มีหลายแง่มุม เมื่อเข้าถึงกลุ่มประชากรที่มีสถานะและมาตรฐานการครองชีพต่างกันได้ ก็แสดงถึงแนวโน้มที่จะประเมินความเป็นจริงสูงเกินไป เมื่อไตร่ตรองถึงการกระทำของบุคคลอื่น บุคคลนั้นก็บอกเป็นนัยว่าบุคคลนั้นได้รับแรงจูงใจจากความตั้งใจดีเท่านั้น วิธีคิดนี้เป็นการแสดงออกถึงการมองโลกในแง่ดี มิฉะนั้นอุดมคตินิยมคือการครอบงำคุณค่าทางศีลธรรมเหนือคุณค่าทางวัตถุ นอกจากนี้ยังเป็นการละเลยสถานการณ์ที่แท้จริงของชีวิตเพื่อสนับสนุนชัยชนะของพลังทางจิตวิญญาณด้วย ปรัชญาจิตวิทยาในอุดมคติประเภทที่ระบุไว้ข้างต้น สะท้อนสภาพจิตใจ ทัศนคติเชิงอัตนัยต่อความเป็นจริง

อัตนัยและอิทธิพลของมัน

กระแสอัตนัยทำให้จิตสำนึกของมนุษย์เป็นแหล่งอุดมคติ ภายใต้สถานการณ์เช่นนี้ ความเป็นจริงจะสูญเสียลักษณะวัตถุประสงค์ เนื่องจากทุกสิ่งตามที่ผู้สนับสนุนลัทธิอัตวิสัยเชื่อว่าเกิดขึ้นในหัวของแต่ละบุคคล กระแสเกิดขึ้นในรูปแบบใหม่ - การสงบสติอารมณ์หรืออีกนัยหนึ่งคือการยืนยันถึงเอกลักษณ์ของการมีอยู่ของวิชาเฉพาะ กระบวนการจริงที่เกิดขึ้นในโลกโดยรอบเป็นผลมาจากกิจกรรมของจิตสำนึก เบิร์กลีย์เปิดเผยทฤษฎีการละลายจิตมากกว่า “เพื่อนร่วมงาน” คนอื่นๆ

ในทางปฏิบัติ ผู้ที่นับถือมุมมองเชิงอัตนัยจะรักษาความพอประมาณ และไม่ต่อต้านการดำรงอยู่ของความเป็นจริงที่ยอมรับกันโดยทั่วไปอย่างเปิดเผย เนื่องจากพวกเขาไม่ได้ให้หลักฐานที่สำคัญของการสอนทางประสาทสัมผัส คานท์มั่นใจว่าคำพูดดังกล่าวถือเป็น “เรื่องอื้อฉาวในสังคมวิทยาศาสตร์” สังคมยุคใหม่สังเกตความต่อเนื่องของแนวโน้มในลัทธิปฏิบัตินิยมและอัตถิภาวนิยม Protagoras, Berkeley และ Kant ถือเป็นตัวแทนที่มีชื่อเสียงของการสอนทางวิทยาศาสตร์

วัตถุนิยมเชิงปรัชญา

อุดมคตินิยมเชิงวัตถุนิยมในวิทยาศาสตร์ของมนุษย์และโลกคือหลักคำสอนของความเหนือกว่าของหลักการในอุดมคติเหนือจิตสำนึกของมนุษย์ ตัวแทนของขบวนการนี้เชื่อว่าต้นกำเนิดคือ "วิญญาณแห่งจักรวาล" บางอย่าง ขั้นตอนหนึ่งของการพัฒนามีส่วนช่วยในการเกิดขึ้นของโลกซึ่งเป็นต้นกำเนิดของสิ่งมีชีวิตบนโลก โลกทัศน์นี้ใกล้เคียงกับศาสนามาก โดยที่พระเจ้าทรงเป็นผู้สร้างจักรวาล แต่ไม่มีแก่นสารที่เป็นวัตถุ นักอุดมคตินิยมแบบเป็นกลางถือว่าแนวทางของพวกเขาไม่ใช่ศาสนา แต่การเชื่อมโยงกับหลักคำสอนของคริสตจักรยังคงอยู่และมีหลักฐานในเรื่องนี้ เพลโตและเฮเกลถือเป็นบุคคลสำคัญในหลักคำสอน

มุมมองของเบิร์กลีย์ต่อแนวคิด

ในระหว่างมุมมองแบบเบิร์กลีย์ คำใบ้ของความสมจริงก็หายไป เบิร์กลีย์ถือว่าธรรมชาติทางจิตวิญญาณและความเข้มข้นของสติปัญญาคู่ขนานนั้นเป็นความเชื่อพื้นฐาน นักวิทยาศาสตร์เชื่อว่าอาการทางกายภาพทั้งหมดเป็นจินตนาการของจิตใจ สสารเป็นความเข้าใจผิดของนักคิดเกี่ยวกับความเป็นอิสระของการดำรงอยู่

ความเพ้อฝันของเบิร์กลีย์และเพลโตถูกรวมเข้าด้วยกันเป็นอุดมคตินิยมที่ดันทุรัง ความเป็นอันดับหนึ่งเป็นของแก่นแท้ของวัตถุ ไม่ใช่ความสงสัยในพลังแห่งความรู้

การตีความทิศทางตามเพลโต

เพลโต นักคิดและนักวิทยาศาสตร์ชาวกรีกโบราณกำลังอภิปรายเรื่องความขัดแย้งของจิตใจและความรู้สึก เป็นตัวแทนของกระแสทวินิยม (สงบ) แนวคิดนี้มีพื้นฐานอยู่บนความขัดแย้งของการอนุมาน (สิ่งที่มองเห็นได้) กับอาการทางประสาทสัมผัส (สิ่งที่ปรากฏชัด) แต่การดำรงอยู่ซึ่งมองเห็นได้นั้นขึ้นอยู่กับสสารอิสระ - สสาร โดยที่สสารทำหน้าที่เป็นสื่อกลางระหว่างความเป็นอยู่และสิ่งไม่เป็นอยู่ หลังจากการตัดสินดังกล่าว มุมมองของเพลโตก็สัมผัสถึงความสมจริง

โรงเรียนภาษาอังกฤษ

ความแตกต่างในโลกทัศน์ของอุดมคตินิยมแบบดันทุรังนั้นแสดงโดยนักศึกษาและผู้ติดตาม โรงเรียนภาษาอังกฤษ- นักปรัชญาปฏิเสธตัวตนทางจิตวิญญาณ ความเป็นอิสระของอาสาสมัคร และให้ความสำคัญกับการมีอยู่ของกลุ่มความคิดและจิตสำนึกที่เกี่ยวข้องกันในกรณีที่ไม่มีอาสาสมัคร มุมมองของพวกเขาตัดกันกับประสบการณ์นิยมและความรู้สึกนิยม เขาก่อตั้งทฤษฎีเรื่องการหมดสตินี้ แต่ฮูมปฏิเสธความเป็นกลางของมัน เนื่องจากมันไม่สอดคล้องกับความรู้ที่พิสูจน์แล้วใดๆ

โรงเรียนเยอรมัน

สำนักความคิดของชาวเยอรมันค้นพบทิศทางที่ไม่เหมือนใคร - อุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติ คานท์หยิบยกทฤษฎีขึ้นมาซึ่งเป็นไปตามที่ว่าโลกแห่งปรากฏการณ์ถูกกำหนดโดยเงื่อนไขของความรู้ที่หักล้างไม่ได้ - อวกาศ, เวลา, ประเภทของการคิด นักปรัชญาของหลักคำสอนนี้ในฐานะนักอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยเชื่อว่า: มนุษย์สามารถเข้าถึงได้โดยธรรมชาติที่สมบูรณ์เท่านั้น และธรรมชาติที่แท้จริงของปรากฏการณ์นั้นอยู่นอกเหนือขอบเขตของความรู้ ทฤษฎีความรู้ของคานท์ถูกมองว่าเป็นการแสดงให้เห็นถึงความสุดขั้วและแบ่งออกเป็นสาขาต่างๆ:

• อัตนัย (ผู้ก่อตั้ง Fichte);
• วัตถุประสงค์ (ผู้ก่อตั้งเชลลิง);
• Absolute (ผู้ก่อตั้งเฮเกล)

กระแสน้ำที่อธิบายไว้ข้างต้นแตกต่างกันในการรับรู้ถึงความเป็นจริงของโลกโดยรอบ คานท์มองว่าการมีอยู่ของโลกเป็นสิ่งที่ปฏิเสธไม่ได้และมีความหมายอย่างยิ่ง จากข้อมูลของ Fichte ความเป็นจริงทำหน้าที่เป็นแง่มุมที่ไม่มีการสะท้อนซึ่งกระตุ้นให้แต่ละบุคคลสร้างโลกในอุดมคติ Schelling เปลี่ยนขอบด้านนอกเข้าด้านใน โดยคำนึงถึงต้นกำเนิดของแก่นแท้ของความคิดสร้างสรรค์ ซึ่งเป็นสิ่งที่อยู่ตรงกลางระหว่างประธานและวัตถุ สำหรับเฮเกล การทำลายล้างความเป็นจริงด้วยตนเอง ความก้าวหน้าของโลกถูกรับรู้ผ่านการตระหนักรู้ในตนเองของแนวคิดที่สมบูรณ์

เป็นไปได้ที่จะเข้าใจอุดมคตินิยมหากคุณมุ่งความสนใจไปที่การตระหนักรู้ ความจริงที่สมบูรณ์ในความเป็นจริงในชีวิตประจำวัน

ความเพ้อฝันมาจากความเป็นอันดับหนึ่งของจิตวิญญาณ ไม่มีวัตถุ และธรรมชาติรองของวัตถุ ซึ่งนำมันเข้าใกล้หลักคำสอนของศาสนาเกี่ยวกับความจำกัดของโลกในเวลาและอวกาศ และการทรงสร้างโดยพระเจ้า อุดมคตินิยมถือว่าจิตสำนึกแยกจากธรรมชาติ เนื่องจากมันทำให้จิตสำนึกและกระบวนการรับรู้มีความลึกลับอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และมักนำไปสู่ความกังขาและลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า ลัทธิอุดมคตินิยมที่สอดคล้องกันต่อต้านลัทธิวัตถุนิยมด้วยมุมมองทางเทเลวิทยาเกี่ยวกับการมีอยู่ในโลกของเป้าหมายและความได้เปรียบที่ไม่ใช่มนุษย์

ไม่ควรสับสนระหว่างคำว่า "อุดมคตินิยม" ทางปรัชญากับคำว่า "นักอุดมคติ" ที่ใช้ในภาษาประจำวัน ในการอภิปรายเรื่องศีลธรรมในชีวิตประจำวัน ซึ่งมาจากคำว่า "อุดมคติ" และหมายถึงบุคคลที่ไม่เห็นแก่ตัวที่พยายามบรรลุเป้าหมายอันสูงส่ง ใน ความรู้สึกเชิงปรัชญาความเพ้อฝันในสาขาจริยธรรมหมายถึงการปฏิเสธเงื่อนไขของจิตสำนึกทางศีลธรรมโดยการดำรงอยู่ทางสังคมและการยอมรับความเป็นอันดับหนึ่ง ความสับสนของแนวคิดเหล่านี้มักถูกใช้โดยนักอุดมคตินิยมเพื่อทำลายชื่อเสียงของลัทธิวัตถุนิยมเชิงปรัชญา

นักปรัชญาชนชั้นกลางใช้คำว่า "อุดมคตินิยม" ในหลายๆ แง่มุม และบางครั้งทิศทางนี้เองก็ถูกมองว่าเป็นปรัชญาอย่างแท้จริง ลัทธิมาร์กซิสม์-เลนินพิสูจน์ให้เห็นถึงความไม่สอดคล้องกันของมุมมองนี้ อย่างไรก็ตาม ตรงกันข้ามกับลัทธิวัตถุนิยมเลื่อนลอยและหยาบคาย ซึ่งมองอุดมคตินิยมเป็นเพียงเรื่องไร้สาระและไร้สาระเท่านั้น โดยเน้นย้ำถึงการมีอยู่ของรากเหง้าของญาณวิทยาในรูปแบบเฉพาะใดๆ ของลัทธิอุดมคตินิยม

แหล่งที่มาทางประวัติศาสตร์ของอุดมคตินิยมคือมานุษยวิทยาที่มีอยู่ในความคิดของมนุษย์ดึกดำบรรพ์ ภาพเคลื่อนไหวของโลกโดยรอบทั้งหมด และการพิจารณาถึงมัน แรงผลักดันในภาพและอุปมาการกระทำของมนุษย์ตามที่กำหนดโดยจิตสำนึกและความตั้งใจ ต่อจากนั้น ความสามารถในการคิดเชิงนามธรรมเองก็กลายเป็นที่มาของญาณวิทยาของอุดมคตินิยม ความเป็นไปได้ของอุดมคตินิยมนั้นได้ให้ไว้แล้วในนามธรรมเบื้องต้น การศึกษา แนวคิดทั่วไปและระดับนามธรรมที่เพิ่มขึ้น - จุดที่จำเป็นความก้าวหน้าของการคิดเชิงทฤษฎี อย่างไรก็ตาม การใช้นามธรรมอย่างไม่ถูกต้องทำให้เกิดภาวะไฮพอสเตชัน (การยกระดับไปสู่ตำแหน่งของวัตถุที่มีอยู่อย่างอิสระ) คุณสมบัติ ความสัมพันธ์ และการกระทำของสิ่งที่เป็นนามธรรมโดยการคิดแยกจากตัวพาวัสดุเฉพาะของมัน และถือว่าการดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระต่อผลลัพธ์ของนามธรรมเหล่านี้ จิตสำนึก ความคิด ขนาด รูป ความดี ความงดงาม ที่เกิดขึ้นภายนอกและเป็นอิสระจากวัตถุและสรรพสัตว์ที่ครอบครองอยู่ ตลอดจนพืช “โดยทั่วไป” หรือบุคคล “โดยทั่วไป” ที่ถือเป็นแก่นแท้หรือความคิดที่ประกอบขึ้นใน สิ่งต่าง ๆ - นั่นคือแนวทางเท็จของการคิดเชิงนามธรรมที่นำไปสู่อุดมคตินิยม

ความเป็นไปได้ของลัทธิอุดมคตินิยมนี้จะกลายเป็นความจริงเฉพาะในเงื่อนไขของสังคมชนชั้นเท่านั้น ซึ่งลัทธิอุดมคตินิยมเกิดขึ้นในฐานะความต่อเนื่องทางวิทยาศาสตร์ของแนวความคิดที่เป็นตำนาน ศาสนา และมหัศจรรย์ ตามรากเหง้าทางสังคม อุดมคตินิยมนั้นตรงกันข้ามกับวัตถุนิยม การกระทำตามกฎเป็นโลกทัศน์ของชนชั้นอนุรักษ์นิยมและปฏิกิริยาและชนชั้นที่ไม่สนใจในการสะท้อนการดำรงอยู่ที่ถูกต้องในการปรับโครงสร้างความสัมพันธ์ทางสังคมที่รุนแรง ในเวลาเดียวกัน ลัทธิอุดมคตินิยมขจัดความยากลำบากที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในการพัฒนาความรู้ของมนุษย์ และด้วยเหตุนี้จึงขัดขวางความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ ในเวลาเดียวกันตัวแทนแต่ละคนของอุดมคตินิยมตั้งคำถามญาณวิทยาใหม่และสำรวจรูปแบบของกระบวนการรับรู้ได้กระตุ้นการพัฒนาปัญหาทางปรัชญาที่สำคัญหลายประการอย่างจริงจัง

ตรงกันข้ามกับนักปรัชญากระฎุมพีซึ่งนับรูปแบบอุดมคตินิยมที่เป็นอิสระหลายรูปแบบ ลัทธิมาร์กซิสม์-เลนินนิยมแบ่งความหลากหลายทั้งหมดออกเป็นสองกลุ่ม: ลัทธิอุดมคตินิยมเชิงวัตถุวิสัย ซึ่งนำจิตวิญญาณสากลส่วนบุคคลหรือไม่มีตัวตน ซึ่งเป็นจิตสำนึกที่เหนือชั้นของแต่ละบุคคลมาเป็นพื้นฐานของความเป็นจริง และอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยซึ่งลดความรู้เกี่ยวกับโลกให้เหลืออยู่ในเนื้อหาของจิตสำนึกส่วนบุคคล อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างระหว่างอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยและเชิงวัตถุประสงค์นั้นไม่สมบูรณ์ ระบบเชิงวัตถุวิสัย-อุดมคติหลายระบบมีองค์ประกอบของอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย ในทางกลับกัน นักอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยที่พยายามหลีกหนีจากลัทธิสันโดษ มักจะเปลี่ยนไปสู่ตำแหน่งของลัทธิอุดมคตินิยมเชิงวัตถุวิสัย

ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา คำสอนเชิงอุดมคตินิยมปรากฏครั้งแรกในโลกตะวันออก (อุปนิษัท ลัทธิขงจื๊อ) รูปแบบคลาสสิกของอุดมคตินิยมเชิงวัตถุวิสัยคือปรัชญาของเพลโต คุณลักษณะหนึ่งของอุดมคตินิยมเชิงวัตถุวิสัยของเพลโต ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของอุดมคตินิยมโบราณโดยทั่วไป คือความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดทางศาสนาและตำนาน การเชื่อมโยงนี้ทวีความรุนแรงมากขึ้นในช่วงต้นยุคของเรา ในช่วงวิกฤตของสังคมโบราณ เมื่อลัทธินีโอพลาโตนิสต์พัฒนาขึ้น ซึ่งไม่เพียงแต่หลอมรวมเข้ากับเทพนิยายเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงเวทย์มนต์สุดขั้วด้วย

คุณลักษณะของอุดมคตินิยมเชิงวัตถุวิสัยนี้ยิ่งเด่นชัดมากขึ้นในยุคกลาง เมื่อปรัชญาอยู่ภายใต้บังคับบัญชาของเทววิทยาโดยสิ้นเชิง (ออกัสติน, โทมัส อไควนัส) การปรับโครงสร้างของอุดมคตินิยมเชิงวัตถุวิสัย ซึ่งดำเนินการโดยโธมัส อไควนัสเป็นหลัก มีพื้นฐานอยู่บนลัทธิอริสโตเติ้ลที่บิดเบี้ยว แนวคิดหลักของปรัชญาการศึกษาเชิงอุดมคติหลังจากโธมัส อไควนัส กลายเป็นแนวคิดของรูปแบบที่ไม่มีสาระสำคัญ ซึ่งตีความว่าเป็นหลักการเป้าหมายที่ตอบสนองความประสงค์ของเทพเจ้านอกธรรมชาติซึ่งโลกซึ่งมีขอบเขตจำกัดในเวลาและสถานที่ได้รับการวางแผนอย่างชาญฉลาด