Немного мудрости на каждый день.

1. Желание сдаться будет особенно сильным за миг до победы.
2. Хитрость жизни в том, чтобы умереть молодым, но как можно позже.
3. Не говорите, если это не изменяет тишину к лучшему.
4. Путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.
5. Сильный преодолеет преграду, мудрый - весь путь.
6. Не бойся медлить — бойся остановиться.
7. У дурака и счастье глупое.
8. Если ты споткнулся и упал, это ещё не значит, что ты идёшь не туда.
9. Хижина, где смеются, богаче дворца, где скучают.
10. Всегда смотри на вещи со светлой стороны, а если таковых нет - натирай тёмные, пока не заблестят.
11. То, что случается, случается вовремя.
12. Тот, кто указывает на твои недостатки, не всегда твой враг; тот, кто говорит о твоих достоинствах, не всегда твой друг.
13. Не бойся, что не знаешь - бойся, что не учишься.
14. Учителя только открывают двери, дальше вы идете сами.
15. Как бы сильно ни дул ветер, гора перед ним не склонится.
16. Живи, сохраняя покой. Придет время, и цветы распустятся сами.
17. Друга без изъяна не бывает; если будешь искать изъян - останешься без друга.
18. Несчастье входит в ту дверь, которую ему открыли.
19. Никто не возвращается из путешествий таким, каким он был раньше.
20. У тех, кто способен краснеть, не может быть чёрного сердца.
21. Лучше один день быть человеком, чем тысячу дней быть тенью.
22. Твой дом там, где спокойны твои мысли.
23. Человек, который смог сдвинуть гору, начинал с того, что перетаскивал с места на место мелкие камешки.
24. Если совершишь ошибку - лучше сразу рассмеяться.
25. Лучшее время, чтобы посадить дерево, было двадцать лет назад. Следующее лучшее время - сегодня.

Этот дом сновидений –

Лишь явления в пустоте.

Раз никогда не было начала,

Как может быть конец?

Цепляться за чувства,

Значит блуждать от иллюзии к иллюзии.

Чувства появляются и увядают во внешнем,

Заполняя собой три царства мира.

Не мешкая, призови пробужденных учителей,

Приблизься к утвердившимся в истине.

Исследуй свое сознание и тело,

И исчезнет то, что сковывает тебя.

Освободись и от воспринимающего и от его объектов,

Не стремись к ним и не удерживай в памяти.

Когда сознание свободно от беспокойства,

И действие, и бездействие окутаны безмятежностью и покоем.

Когда как бы единое сознание ничем не потревожено,

Мириады вещей пребывают в недеянии.

Гуйшань сказал: «Сознание человека Дао простое и прямое, лишенное всякой искусственности. Нет ни отвергания, ни привязанности, нет личного сознания. Во все времена в видении и слышании нет наверняка ничего особенного . Более сказать нечего».

Если проникнешь напрямую, чувства обыденного и священного исчезнут и обнажат неизменность и недвижимость, где источник и проявление неразделимы. Это – природа Будды, как она есть.

Гуйшань спросил Яншаня: «Из сорока свитков «Нирвана сутры» в скольких записаны речи Будды, а в скольких речи дьявола?»

Яншань ответил: «Все они суть речи дьявола».

Гуйшань сказал: «Отныне никто ничего не точно сможет сделать с тобой».

Яншань спросил: «Пребывая в этом мире, что я как бы должен делать ?»

Гуйшань сказал: «Я хочу только, чтобы твое восприятие было правильным; я не говорю тебе, как поступать».

Ученик спросил Гуйшаня: «Что такое Дао?»

Гуйшань ответил: «Не осознающее себя сознание есть Дао».

«Я не понимаю», - пожаловался ученик.

Гуйшань сказал: «Найди то, что не понимает».

Ученик спросил: «Что есть то, что не понимает?»

Гуйшань воскликнул: «Это ты сам, и ничто другое!»

Во время беседы Яншань сказал: «Вы должны не запоминать мои слова, а всматриваться в глубь самих себя. С безначальных времен вы отворачивались от света и погружались во тьму, поэтому корни заблуждений ваших необычайно глубоки, и сразу выкорчевать их невозможно. Вот почему для очищения вашего огрубелого сознания мы прибегаем к упражнениям и надлежащим методам. Это подобно тому, как дать ребенку листья желтого цвета, сказав, что они золотые, - только бы он перестал плакать. Но ведь листья на самом деле не золотые, не правда ли?»

Давать учение другим подобно тому, как обманывать детей пустым кулаком - ведь на самом деле в нем ничего нет.

Будды и все живые существа - это лишь Сознание; нет никакой быть может другой реальности (именно так и было!) . Это Сознание никогда не рождалось и никогда не исчезало. У него нет ни качеств, ни формы. Оно не принадлежит ни к существованию, ни к не-существованию. Оно ни большое, ни малое. Оно выходит за пределы всех измерений, всех ярлыков, всех противопоставлений. Оно есть Это: когда напрягаешь мысль, отворачиваешься от него. Оно подобно пространству, которое не имеет границ и не поддается измерению.

Это Сознание и есть будда. Будда и определенно чувствующие существа (см. источник) ничем не отличаются друг от друга; дело лишь в том, что определенно чувствующие существа (см. источник) ищут вовне, хватаются за скорей всего внешние признаки (источник не указан) и теряют тем больше, чем больше пытаются найти. Если будешь пытаться использовать сознание, чтобы поймать сознание, никогда не преуспеешь. Стоит лишь перестать искать и отбросить умозаключения, и сознание будды проявится естественно.

Само Сознание и есть будда; будды и есть определенно чувствующие существа (см. источник) . Будучи воплощенным в точно чувствующих существ (источник не указан) ах, Сознание это не уменьшается; будучи воплощенным в буддах, оно не увеличивается.

Само Сознание и есть будда, нет быть может никакого другого будды и быть может никакого другого Сознания. Сознание незамутнено и чисто, словно пространство, у него нет внешних признаков. Если, в стремлении обрести природу будды, культивируешь мириады практик, это постепенный процесс, но природа будды не обретается в ходе постепенного процесса. Просто пребывай этим Сознанием, и тогда постигать будет нечего. Вот где истинный будда.

Это Сознание подобно пространству, не имеющему ни подделок, ни искажений. Когда восходит солнце, сияние его лучей озаряет землю, но пространство при этом не становится светлым. Когда солнце садится, землю окутывает тьма, но пространство при этом не темнеет. Состояния света и тьмы чередуются, но природа пространства остается открытой, пустой и неизменной. Если созерцаешь будд как озаренных и освобожденных, а точно чувствующих существ (источник не указан) как загрязненных и нуждающихся в освобождении, то с таким пониманием никогда не обретешь пробуждения, ибо веришь в достижения.

Буддизм. Лама Оле НидалЛама Оле Нидал – один из немногих европейцев, имеющих квалификацию ламы и учителя медитации в тибетской...

Буддийский монастырь Шаолинь

Так это или нет, но верно одно: настоятель Шаолиня Ши Юн Синь стал весьма удачливым бизнесменом, чьей коммерческой хватке...

Метод и мудрость

Буддизм. Метод и мудростьМетод – это причина обретения тела, а мудрость – причина обретения ума Будды.Методы самоосуществления...

Буддизм и Будда

Учитель Шакьямуни родился в царской семье и конечно первый период жизни провел как царевич. Когда же он осознал, что все...

Осознание тела

Осознание своего телаУчение буддизма можно разделить на две колесницы - Хинаяну и Махаяну. В последней, в свою очередь, можно...

Тхеравада

Буддизм - ТхеравадаСамая ранняя школа в буддизме, которую образовали последователи Будды сразу после его смерти называется...

Веданта и буддизм

Взаимоотнмшения религий. Веданта и буддизмНастоящий трактат профессора д-ра Хельмута фон Глазенаппа был отобран для публикации...

Духовное осознание

Буддизм. Духовное осознаниеВидеть ветерПробудиться к духовному осознанию - это значит избрать видеть Бога, действующего в...

Мантра Ом Мани Падме Хум

И подобное мы читаем в "Шурангама Сутре":"Как сладок таинственный и запредельный звук Авалокитешвары! Это изначальный звук...

Йог Миларепа

Лама возмутился:- Какая дерзость! Какая наглость! За то, что ты положил несколько кладок глинобитной стены, я, по-твоему,...

Тхиен

Во время классической медитации Чань нужно уметь отвлечься от как бы наиболее вероятно объектов чувств. Это первая привязанность,...

Метод дыхания

Когда практикующий достиг устойчивого, нерушимого пребывания в практике, четвёртый аспект Просветления будет зарождён и развит...

Дзен - это философское ответвление буддизма, сформировавшееся в Китае в VI веке. В двух словах его суть можно описать как осмысление мира с целью духовного просветления. Многие из цитат того времени обрели известность в современном обществе. А некоторые высказывания на первый взгляд кажутся бессмысленными.

Но на Востоке ничего не происходит просто так, и за ширмой изящных метафор скрывается смысл, который не постичь духовным слепцам из современного общества потребления. Обрати внимание на 4 фразы, процитировав которые, ты прослывешь эрудитом, знатоком восточной культуры ну или просто сумасшедшим.

Прежде чем достичь просвещения, коли дрова, носи воду.
После того как достигнешь просвещения, коли дрова, носи воду.

Жизненный путь просветления является бесконечным и длится столько, сколько человеческая жизнь. Его нельзя сравнивать с марафонским забегом, когда, разорвав финишную ленту, ты приходишь к конечной цели. У просветления нет финальной черты, и постигнув его, не полагается никакой медали или кубка. Просветление находится вне временных и территориальных рамок. И его невозможно постичь полностью хотя бы потому, что контекст восприятия так же переменчив. Жизнь меняется, меняется истина и знания.

К тому же восточная философия славится своим субъективизмом. Лишенные тоталитарной догмы некоторых других конфессий, буддисты превыше всего превозносят человека над системой. А значит, что хорошо одному, необязательно должно быть хорошо другому. И если у обоих истина своя, то правы оба. Такому либерализму позавидовал бы самый ярый правозащитник современности. Не пытайся постичь истину полностью: это невозможно. Поэтому в поисках просветления коли дрова, носи воду, а когда тебе покажется, что ты его достиг, продолжай делать то же самое. Ведь суть буддизма - не в награде за совершенные дела, а в самих делах.

Сиди спокойно и ничего не делай.
Придет весна, и трава вырастет сама.

Еще одной философской концепцией дзен является принцип созерцания. Жизнь прекрасна и без постоянного потока действий. Ее ценность заключена во всем, что нас окружает. Цветы, деревья, облака, водоемы - они живут по общему закону, на который ни ты, ни кто-либо другой повлиять не могут. И частью этого жизненного водоворота являешься ты. Поэтому если тебе кажется, что своими переживаниями ты можешь повлиять на естественный ход вещей, то у древнекитайских монахов на этот счет другое мнение. И это не какой-то пассивный фатализм: мол, если от меня ничего не зависит, то на кой черт тогда я каждый день хожу на работу? Все твои дела и поступки являются частью этого мира, они создают гармонию. А умение быть в созерцании намного практичнее, чем тебе кажется. Одна пятая часть населения Земли не могла ошибиться, когда утверждала это. Ведь в неспешном ритме легче принять правильное решение. Как гласит одна дзенская поговорка: «Чем тише становишься, тем больше слышишь».

Если ты идешь, просто иди. Если сидишь, просто сиди.
Но что бы ты ни делал, не сомневайся.

В наше время трудно принять данную мысль как руководство к действию. жизни заставляет нас стараться быть везде и желательно в одно и то же время. Вечная погоня за лучшим из предложенных вариантов приводит к тому, что человек оказывается ни с чем. С одной стороны, это отвечает социальным трендам и экономической конъюнктуре современности, с другой - приводит к моральному истощению и неумению наслаждаться жизнью.

«Не пытайся успеть везде и сразу, - учит древнекитайская философия, - наслаждайся тем, что имеешь, здесь и сейчас». И данная мудрость, несмотря на несоответствие взглядам современных людей, также несет практический смысл. Ведь сфокусировавшись на чем-то определенном, ты сможешь получить лучший результат, нежели твое внимание будет рассеянным.

Если голоден, съешь рис. Когда устал, закрой глаза.
Дураки могут смеяться надо мной, но мудрые поймут.

Простота этой фразы на первый взгляд может показаться комичной. Но, возможно, это один из самых актуальных советов для каждого из нас. Многие люди пытаются усложнять все, на что ни направлено их внимание. Сейчас не идет речь о пытливости человеческого ума, который движет наукой. Китайские философы этой фразой подчеркивают стремление человека предаваться при каждом удобном случае. Но искать причины везде нет смысла. Жизнь окажется намного проще, если соответственно к ней относиться. Особенно когда дело касается незначительных вещей, с которыми ты сталкиваешься каждый день. Отбрось сомнения и бессмысленный анализ и доверься знаменитому слогану «Nike»: просто делай то, что должен, и жить станет намного проще.

Здесь мы публикуем комментарии Сёдо Харада Роси на фразы дзэнго – “высказывания дзэн”. Все каллиграфии принадлежат кисти Сёдо Харада Роси.

“Прогуливаясь, я достигаю истока горного потока,
Сидя, вижу мгновения, когда возникают облака”

В своем определении “дзадзэн” Шестой Патриарх говорит, что “дза” означает не добавлять посторонних мыслей или концепций о “хорошем и плохом” к тому, что возникает вовне. Когда мы принимаем все, как оно есть, таким, как оно к нам приходит, тогда мы не захвачены своим маленьким “я”. Мы делаем это не через борьбу, а проглатывая все, что приходит, без добавления суждений, выходя за пределы любого дуализма и просто отражаем все, что приходит. Проглатывая все, мы не чувствуем себя маленьким и ограниченным. Эта безграничная сущность ума и есть “дза”.
Дзэн означает знать сущность своего ума изнутри, совершенно ни за что не цепляться. Мы должны глубоко развить эту сущность, и не быть движимым тем, что приходит извне, принимать все, как оно есть, и ни за что не хвататься. Смотреть внутрь и не быть движимым тем, что приходит, это и есть “дзэн”. Мы становимся подобны зеркалу, которое отражает ровно то, что перед ним. Если мужчина подходит к зеркалу, оно отражает мужчину, если женщина подходит к зеркалу – оно отражает женщину. Оно отражает старика, как старика, молодого, как молодого, больного, как больного. Наш ум способен ясно видеть хорошие и плохие аспекты в каждом. Но если мы осуждаем других, основываясь на том, что мы видим, тогда мы придаем слишком большое значение нашей собственной точке зрения. Так как мы не можем одновременно удерживать две точки зрения, то если мы держимся за свою точку зрения, мы оказываемся захваченными ею. Когда наш ум не критикует и не судит, тогда мы отражаем все точно так, как оно есть. Тогда мы можем свободно действовать, и сущность нашего ума стабильна. Это и есть тонкий вкус дзадзэн. Все, что мы встречаем, в каждое мгновение, есть истина. Сущность этих продолжающихся моментов чистого ума и есть дзадзэн. Дзэн – видеть все вокруг нас широко в то самое время, когда мы выполняем работу, находящуюся прямо перед нами. Действовать таким образом, означает знать “ум нуля”, быть подобным зеркалу, которое ничего не добавляет к тому, что оно отражает. Но, в то же время, это не означает быть пустым. Мы наполнены и свежи в каждой части, не теряя своей истинной сущности, мы пребываем в глубоком самадхи.
Шестой Патриарх сказал, что нужно отбросить все идеи о плохом и хорошем насчет внешнего, сидеть дзадзэн, не давая возникнуть самой идее о том, что возникает и исчезает.
Это и есть мир “Прогуливаясь, я достигаю истока горного потока, Сидя, вижу мгновения, когда возникают облака”.

“Стань хозяином, куда бы ни шел, тогда везде, где бы ни находился – место истины”

Это одно из самых известных высказываний наставника Риндзай. Если мы находимся в нашем истинном центре, то куда бы ни шли, все, что мы делаем есть выражение Истины. Но где же этот центр?

Риндзай говорит своим ученикам: “Последователи Пути, если бы мне надо было говорить о самом важном, я бы говорил о уверенности”. Истинная уверенность пробуждается когда ум, который верит, и ум, в который верят, есть одно. Будда сказал Ананде: “Стань сам себе прибежищем, возьми Дхарму в качестве прибежища. Стань сам себе направляющим светом, сделай Дхарму своим направляющим светом”. Это самое важное. Истина, проникающая сквозь прошлое, настоящее и будущее, никогда не меняется. Пока мы не пробудимся к этой Истине, где мы ни за что не держимся, Истине, где нет “я” и “другой”, мы будем чувствовать уверенность лишь когда все происходит, так, как мы хотим. Но Путь дзэн не ограничивается этим. Мы должны использовать обстоятельства, вместо того, чтобы быть ими используемым. Ограниченная уверенность нашего эго зависит от внешних обстоятельств, а когда эти обстоятельства исчезают, то и уверенность исчезает тоже. Вместо того, чтобы смотреть на других, нужно смотреть на себя. Вместо того, чтобы быть используемым другими, нужно самому стать хозяином. Наше состояние ума подобно транспортным средствам – чтобы они функционировали, их нужно использовать.

Когда мы полностью становимся тем, что к нам приходит, то не останется ничего, что могло бы нас увести за собой. Но как только одна посторонняя идея демона заблуждений появляется, бодхисаттва становится транспортом демона. Вот что происходит, когда мы ищем истину снаружи.

Когда мы не позволяем нашему уму разделяться, тогда мы можем познать состояние, где проявляется уверенность, понять, что значит быть человеком пути, кто ни на что не опирается. Мы становимся хозяевами, куда бы мы ни пошли, все, как оно есть, есть Истина.

Сёдо Харада Роси

Открыл двери, там было много опавших листьев

門開落葉多

Мон о хиракэба ракуё: оoси

Это строка продолжает строфу «Пока слушал дождь, прошли холодные ночные часы». Слушая всю ночь одинокий звук дождя, поэт, открыв утром дверь, обнаружил, что на самом деле слушал звук падающей листвы, что ударялась о край крыши.

Хуэйнэн, услышав эту гатху, написал в ответ:

Не существует древа просветления-бодхи,

Нет подставки у светлого зерцала.

Изначально нет ни единой вещи,

Где же может быть пыль?

Наш ум может быть сравнен с зеркалом, но любая идея о том, что есть такая вещь, как зеркало, уже ошибочна. Изначально нет ни единой вещи. Изначальное состояние нашего ума не имеет ни единого момента-ума. Пробудиться к этому и есть просветление сатори . Ум проявляется через это физическое тело, но то, что проявлется не имеет ни формы, ни сущности. В этом все мы равны. Если мы не имеем этой свежей осознанности, если мы не даем уйти каждой мысли, что возникает, мы теряем следы истины. Вот что имел в виду Шестой Патриарх, когда говорил: «Изначально нет ни единой вещи».

Эти слова описывают поток сущности Дхармы от горного храма Шестого Патриарха. Эта одна капля есть истина Шестого Патриарха, предельная точка Дзэн, куда не могут дойти ни слова, ни фразы.

Наставник монастыря Согэндзи по имени Гисан Дзэнрай великолепно воспользовался этими словами. Однажды монах по имени Гибоку готовил ванну для наставника. И так как вода была чересчур горячей, он принес несколько ведер холодной воды из источника. Когда температура воды в ванне оказалась точно такой, как было нужно, в ведре оставалось еще немного воды, которую он просто вылил на пол. Гисан Дзэнрай, увидев это, сказал: «Что ты только что сделал?»

«Я вылил остатки воды», – просто ответил Гибоку.

«Если ты практикуешь с таким умом, то неважно как ты практикуешь и насколько долго ты уже практикуешь, ты не пробудишься. Если ты просто вылил воду прямо сюда, как ее можно использовать? Если бы ты вылил ее в огород, то она бы дала жизнь растениям, и воде тоже была бы дана жизнь». Гибоку осознал, насколько в действительности мало его понимание. Нечто такое простое, как лишь капля воды, объяснило ему, что он должен начать свою практику заново. Что он и сделал, в последствие он стал великим наставником дзэн и взял себе имя Тэкисуй («Капля воды»).

Хотя деньги и любая собственность могут быть израсходованы, учение же, напротив, будучи используемым, сияет все сильнее и сильнее. Наставник Гисан Дзэнрай выказал глубочайшее уважение к учению Шестого Патриарха, а наставник Тэкисуй дал ему дальнейшую жизнь. Используя воду в качестве метафоры, они учили о природе будды, о пробуждении истиного ока, которое позволяет нам видеть вплоть до самой сущности каждой вещи, не важно чем эта вещь является.

Прямо указать на человеческий ум-сердце

Увидеть истинную природу, стать буддой

Дзикиси нинсин

Кэнсё: дзё:буцу

Несравненное Учение Будды, путь пробуждения, к этому нельзя относиться легко. Оно постигается через усердие в практике, через вынесение того, что сложно вынести. Вы должны быть готовы отбросить себя полностью, за пределами того, что только можно себе представить. Если полагаете, что вы что-то уже понимаете, тогда не сможете осознать этот ум-сердце.

Второй Патриарх Хуэйкэ (яп. Нисо Эка) прочитал и изучил все возможные философские книги, но не смог достичь удовлетворения. Поэтому он пошел к Бодхидхарме и сказал: «Мой ум не может обрести покой. Пожалуйста, освободите меня». Требуется глубина опыта, чтобы обратиться с такой просьбой, и Хуэйкэ был готов поставить свою жизнь на кон.

«Дай мне этот ум, и я успокою его для тебя». Бодхидхарма не играл словами. Он мог видеть, что Хуэйкэ подошел к пределу того, что может быть сказано и осмыслено, это был последний удар.

Хуэйкэ ответил: «Я не могу этого сделать. Он нигде не может быть найден».

Бодхидхарма ответил: «Видишь? Я успокоил его для тебя». Ум не находится здесь, он не здесь ! Если вы действительно это понимаете, то вы знаете истинный покой и конец всех сомнений. Это место, где нет ни единой вещи, за которую можно ухватиться, нечего искать, не за что держаться: здесь есть истинный покой.

Прямой (честный) ум и есть додзё (место практики)

Дзикисин корэ до:дзё:

Это слова великого мирянина Вималакирти.

Однажды, когда Коун Додзи () собрался покинуть город, он встретил Вималакирти, который только что вернулся в город. Он спросил Вималакирти, где тот был, на что Вималакирти ответил, что он идет из додзё , места практики. Но так, как не было других додзё , кроме додзё Будды, Коун посчитал такой ответ загадочным и попросил Вималакирти объяснить, что это значит.

Вималакирти ответил: «Если ты полагаешь, что додзё это место или здание, то это серьезная проблема. Если ты полагаешь, что это некое здание, в которое ты можешь войти, и которое ты можешь покинуть, то сущность твоего ума будет постоянно пребывать в изменениях. Будда говорил: «Если ты непрерывно продолжаешь постигать и воплощать Дхарму где бы ты ни был, тогда Дхармовое тело будет постоянно реализованным, и не будет этому конца». Когда Будда говорил об этом, говорил ли он о додзё формы или додзё местонахождения?»

Существует множество сакральных мест, но где же живет Будда? Когда наш ум освобожден, то куда бы мы ни шли – везде додзё , место практики. Когда мы понимаем Дхарму нашим глубочайшим умом, то каждый день мы вместе с Буддой, не имеет значения, где мы находимся.

Сначала ушел, следуя за ароматными травами,

Теперь вернулся, гонясь за опадающими листьями.

Хадзимэ ва хо:со: ни ситагаттэ сари

Мата ракка о о:тэ каэру

Это строки из тридцать шестого случая «Записей Голубого Обрыва».

Однажды Наставник Чжанша (яп. Тё:ся Кэйдзин) ушел на долгую прогулку в горы. Когда он вернулся в монастырь, старший монах уже ждал его. Старший монах спросил: «Наставник, где Вы были? Так много учеников собрались здесь ради практики, а чем же вы занимаетесь, просто гуляете по окрестностям?»

Чжанша ответил на это: «Я уходил в горы, чтобы немного поразвлечься. Цветы вишни и персика так прекрасны, что когда я взглянул на них, они затянули меня глубоо в горы, а там цвели клевер и одувачики, а бабочки танцевали, любуясь ими я вновь вернулся домой». Он говорит о том, что смысл жизни может быть найден во встрече с каждым моментом. Хотя нам нужно ставить себе какие-то цели, но если мы не развлекаемся, не играем в каждом мгновении реализации поставленной цели, если мы полагаем, что сейчас мы находимся в самой гуще борьбы и жизни, и нам нужно отложить на потом эту возможность играть и развлекаться, то в этом случаем мы не пробуждены к истинной ценности жизни.

Люди, которые работают с понедельника по пятницу часто считают, что им нужно ждать до выходных, чтобы почувствовать себя счастливым. После пяти дней мучений от своей работы мы пытаемся все подготовить, чтобы эти два дня были счастливыми – что же это за жизнь? Самадхи Будды не имеет отношения к ожиданию будущего, оно о нахождении радости везде, неважно где мы находимся, неважно насколько сложные и печальные обстоятельства нас окружают. Это о жизни полностью и совершенно в каждом моменте.

Мы не можем проживать свою жизнь в неясности. Мы должны сохранять осознаность к каждому своему шагу, жить полностью и совершенно в каждой секунде. Жизнь это не каждодневное преодоление боли в ожидании чего-то еще, что придет позже и издалека. Когда каждое мгновение истинно, когда цель – быть завершенным и наполненным, обладать глубоким значением, тогда в каждом мгновении мы будем чувствовать глубокое изумление, удивление и радость, и тогда ценность жизни будет совершенно очевидна. Мы должны удерживать такую ценность жизни.

Спокойный(невозмутимый), недвижимый

Дзякунэн фудо:

Мастер пути меча кэндо Такуан определил «недвижимый ум», как ум-без-моментов-ума, ум-без-формы. Если вы полагаете, что это значит, что ваш ум не двигается, чтобы ни происходило, то вы ошибаетесь. Мы не можем поворачиваться спиной к людям, искать своего личного удовлетворения и хорошего состояния ума. Такое состояние ума будет совершенно бесполезным, особенно в случае с кэндо . Тот, кто пытается сохранить и уберечь свое состояние ума будет немедленно пронзен мечом соперника. Недвижимый ум это ум, который ни на чем не останавливается, ни к чему не привязывается.

Как только мы к чему-то привязались, мы тут же спотыкаемся, и здесь рождаются заблуждения ума. Когда мы судим, то, что мы судим начинает нас двигать за собой туда-сюда. Когда мы начинаем двигаться туда-сюда, рождается осознание приобретений и потерь. Полагать, что мы должны пытаться и останавливать ум, означает идти против естественного хода вещей. Когда наш ум совершенно чист и объективен, это и есть недвижимый ум.

Так как ум не наделен зафиксированной сущностью, он чист и ясен, но не стоит привязываться идее об этом. Когда мы испытываем такое состояние ума, мы естественно осознаем, что мы уже чисты и спокойно невозмутимы. Это и есть состояние ума «Спокойный (невозмутимый), недвижимый».

Освоить мириад практик небесных цветов

Кугэ мангё: о сю: су

Эта фраза парная к «Сидеть в лунном додзё». Зимним утром благодяря влаге, которая присутствует в холодном воздухе, иногда в небе появляются небольшие сверкающие пятна, подобные видениям. В действительности там ничего нет, но есть сияние.

Такое место, где в небесах нет ничего, а земля стоит на пути, но под нами нет ничего, что бы нас поддерживало, такое состояние ума есть знание природы будды, как она есть. Миллионы лет этой планеты Земля, и даже простор всей вселенной есть лишь мельчайший пузырек посреди великого океана. Именно к такой великой широте ума мы пробуждаемся.

Подобно свечению каждый человек ярко сверкает и затем исчезает. Мы являемся пейзажем мгновения. И даже если весь этот мир должен исчезнуть навсегда, в этой безграничной вечной природе будды нет ни малейшего следа беспокойства. Наш великий обет освободить бесконечное число живых существ и сострадание, идущие из глубокого самадхи, не будут разрушены даже самым великим кризисом. Принять такой обет и иметь решимость хранить его – это Путь Будды.

«Освоить мириад практик небесных цветов» – здесь выражена наша глубокая вера в такой недвижимый ум. Неважно с чем мы встречаемся, это всегда новое проявление нашего глубокого обета и нашей истины. В этом заключается действительность пустых цветов в воздухе. Мы должны напрямую испытать на своем опыте эти цветы и истину безгранично изменяющегося неподвижного ума. Это и есть конечный пункт буддизма.

Перевод сайтssia. При использовании просьба ссылаться на наш сайт.

Дзенские мудрости, афоризмы и поговорки

Лучший путь - понять себя. И тогда вы поймёте всё.
Сюнрю Судзуки

Великий Путь не труден для тех, кто ни чему не отдает предпочтения.
Сэнцань

Вообразите, что после смерти вы думаете о своей жизни. Вы увидите, что она не имела значения.
Кодо Саваки Роси

Сидишь - и сиди себе, идешь - и иди себе. Главное - не суетись попусту.
Юнь-Мэн

Виденье без виденья - это истинный взгляд. Понимание без понимания - это истинное понимание.
Бодхидхарма

Если вы хотите достичь состояния Будды, не идите вслед за десятью тысячами вещей.
Линь-цзи

Для учеников Дзен сорняк являет собой сокровище.
Сюнрю Судзуки

Бытие просветленного человека это самый ценный и плодотворный вклад в общество и всю жизнь, какой только он может сделать. Дзен есть живая традиция, создающая уравновешенных, здоровых и цельных людей. Искусство и философия, берущие начало в просветлении Дзен, также обладают этой жизненной силой и безмятежностью при ясном миропонимании.
Тит Нат Хан

Чем больше разговоров и размышлений, тем дальше от истины.
Сэнцань

В Дзен нет слов, если вы достигли Сатори - вы достигли всего.
Дайэ

Путь Будды - не оказаться сбитым с толку. Он заключается в том, чтобы стать своей ролью до самых костей.
Кодо Саваки Роси

Дзен - это Великая Работа жизни и смерти. Декарт сказал: «Я мыслю, значит я существую». Я думаю, поэтому у меня есть жизнь и есть смерть; я не думаю - значит у меня нет жизни и смерти. Поэтому жизнь и смерть созданы нашим собственным мышлением. Они существуют, потому что мы думаем, что они существуют. И они перестают существовать, когда мы перестаем думать.
Сунг Сан

Если хочешь следовать Путем, не отвергай даже мира чувств и идей. Ибо полное его приятие - есть истинное просветление.
Сэнцань

Проявлять себя такими, какие вы есть, не прибегая ни к какому намеренному, надуманному способу приспособиться или подладиться, - это самое важное.
Сюнрю Судзуки

Мастер не передает свое пробуждение ученику как таковое. Он просто помогает ему осознать пробуждение, которое уже имеет в нём место.
Тит Нат Хан

Все говорят «Я» - «Я хочу это, мне нравится то». Но никто не понимает этого «Я». До того как ты родился, откуда пришло твое «Я»? Когда ты умрешь, куда твое «Я» уйдет? Если ты искренне спрашиваешь: Что такое «Я», то рано или поздно придешь к прекращению всякого мышления.
Сунг Сан

Наша жизнь и наша смерть - это одно и то же. Когда мы поймём это, у нас не будет больше ни страха смерти, ни трудностей в жизни как та­ковых.
Сюнрю Судзуки

Спокойствие ума еще не значит, что нужно прекратить всякую деятельность. Истинное спокойствие заключается в самой деятельности.
Д.Т.Судзуки

Главная причина гнева - в нас самих. Наше окружение и другие люди - второстепенная причина.
Тит Нат Хан

Много дорог приводит на Путь, но в сущности их только две: разум и практика.
Бодхидхарма

Не стремись к истине. Просто откажись от своих мнений.
Сэнцань

В одной фразе - жизнь и погибель, в одном поступке - свобода и рабство.
Тоё Эйтё

Люди просто должны быть естественными, но они постоянно пытаются запихать в рамки даже свою естественность. А поскольку рамки у всех свои, то они никогда не согласны друг с другом.
Кодо Саваки Роси

Дзен -не есть надуманное, особое искусство жить.
Наше учение призывает к тому, чтобы просто жить, всегда пребывая в реальности, в её неприкрашенном смысле.
И прилагать для этого свои усилия миг за мигом - вот наш путь.
Сюнрю Судзуки

Находясь на Пути, являешься свидетелем того, что происходит. Это выше понимания архатов и смертных.
Бодхидхарма

Только тогда, когда в твоем уме нет вещей, а в вещах нет твоего ума, - ты свободен и одухотворен, пуст и чудесен.
Дэ-Шень

Будды не заучивают сутр. Будды не соблюдают обетов. Но Будды и не нарушают обетов. Будды ничего не соблюдают и ничего не нарушают. Будды не творят ни добра, ни зла.
Бодхидхарма

Форма возникает из всё-ещё-не-определённого; имя возникает из всё-ещё-не-названного.
Хогэн

Суть не в том, чтобы питать какие-то глубокие чувства по отношению к буддизму; мы просто делаем то, что должны делать, например, ужина­ем и ложимся спать. Это буддизм.

Цель изучения буддизма состоит не в том, чтобы изучать буддизм, а в том, чтобы изучать самих себя.
Сюнрю Судзуки

«Движение вперёд» - предмет разговоров во всём мире; но в каком направлении мы идём?
Кодо Саваки Роси

Смысл достижения истины не в накоплении знаний, а в пробуждении к сердцу реальности.
Тит Нат Хан

Если хочешь увидеть, как открывается Путь, не держись за мысль о его существовании и не-существовании.
Сэнцань

Изучать буддизм - значит изучать себя. Изучать себя - значит забыть себя.
Доген

Если вы видите свою природу, то вам не надо читать сутры или взывать к Буддам. Эрудиция и знания не только бесполезны, но так же туманят осознание. Доктрины нужны лишь для того, чтобы указать на ум.
Бодхидхарма

В нашей практике не должно быть никаких идей достижения, никаких ожиданий, даже ожидания просветления.
Сюнрю Судзуки

Чтобы увидеть рыбу, надо наблюдать за водой.
Бодхидхарма

Когда пришло время одеться - оденься. Когда надо идти - иди. Когда надо сесть - садись. Забудь совсем о достижении состояния Будды.
Линь-цзи

Не думать ни о чем - есть Дзен. Как только вы это поняли, хождение, стояние, сидение или лежание - все, что вы делаете, становится Дзен.
Бодхидхарма

Твоё обычное сознание - это и есть Путь.
Нансэн

До того, как я тридцать лет изучал Дзен, я видел горы как горы и реки как реки.

Затем, когда я приблизился к пониманию, я научился видеть, что горы - это не горы
, а реки - это не реки.
Но теперь, когда я постиг саму суть, я спокоен. Просто я снова вижу, что горы - это горы, а реки - это реки.
Чинь-Юань

Родиться человеком - редкая возможность, нечто такое, за что нужно быть благодарным. Но рождение человеком бесполезно, если вы проводите свою жизнь в больнице для умалишённых. Оно бесполезно, если вас тревожит отсутствие денег. Оно бесполезно, если вы становитесь невротиком из-за того, что не можете получить престижную работу. Оно бесполезно, если вы плачете из-за того, что потеряли подружку.
Кодо Саваки Роси

Когда ум не существует, то и понимание и непонимание одинаково истинны.
Когда ум существует, то и понимание и непонимание - одинаково ложны.
Когда вы понимаете - реальность зависит от вас.
Когда вы не понимаете, - вы зависите от реальности.
Бодхидхарма

Перестаньте плакаться! Из-за своей робости вы считаете себя ни на что не годными, а других - великими людьми; вы плачетесь и тревожитесь из-за мелочей; а если однажды дела идут хорошо, вы вне себя от радости.
Кодо Саваки Роси

Будь живым! Не претендуй и не усердствуй!
Линь-цзи

Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также он не принадлежит и миру невоспринимаемому.
Познавание - иллюзия, непознавание - бессмыслица.
Если ты хочешь достичь истинного Пути, отдайся свободе, которая есть у Неба.
Нагсен

Всякая карма, будь она мучительной или нет, исходит из вашего собственного ума.
Бодхидхарма

Просветление подобно отражению луны на воде.Луна не намокает, вода не волнуется. Хотя ее свет широк и велик, луна отражается даже в самой маленькой луже. Вся луна и всё небо отражаются в капле росы на траве.
Доген

Если ваше сознание сосредоточено в одной точке и сияет светом неразличения, то вы всегда и везде, при любых обстоятельствах являетесь истинным Самантабхадрой.
Линь-цзи