จงกลัวคำถามเหล่านั้นที่ทั้งศาสนาและวิทยาศาสตร์พยายามตอบพร้อมๆ กัน หากกองกำลังทั้งสองนี้เข้าสู่ข้อพิพาทที่ไม่ยอมใครก็หมายความว่าพวกเขาไม่สามารถพิสูจน์จุดยืนของตนได้ จากนั้นเราก็ต้องทนทุกข์และมองหาคำตอบสำหรับคำถามที่ซับซ้อนเหล่านี้ สักวันหนึ่งเราอาจจะได้คำตอบ แต่ไม่ใช่วันนี้แน่นอน

อะไรดีอะไรชั่ว?

ความดีคือเทวดาในชุดขาว และความชั่วร้ายคือซาตานในชุดดำ ผู้บุกเบิกที่นำหญิงชราข้ามถนนเป็นคนดี และความชั่วคือเด็กที่กินม้าในหุบเขา สตาลินที่ยิงคนเป็นล้านล้านเป็นคนชั่วร้าย และพ่อซาร์ก็เป็นคนดีอย่างเห็นได้ชัด เป็นเช่นนี้จริงหรือ? ขึ้นอยู่กับว่าคุณมองด้านไหนและเริ่มจากอะไร บรรทัดฐานทางสังคมและศาสนาได้กำหนดความดีและความชั่วไว้ แต่การตัดสินใจบางอย่างบางครั้งก็ขัดแย้งกับสามัญสำนึก บรรทัดฐานและกฎหมายทั้งหมดที่เราอาศัยอยู่นั้นได้รับการสถาปนาโดยผู้คน ไม่ใช่คนส่วนใหญ่เสมอไป และเนื่องจากผู้คนมีส่วนร่วมที่นี่ หมายความว่าการตัดสินใจเป็นไปตามคำนิยามที่เป็นอัตวิสัย การฆ่าเพื่อดูหมิ่นศาสนาถือเป็นสิ่งที่ดีในบางวัฒนธรรม ในขณะที่ในโลกที่ศิวิไลซ์ไม่มีใครคิดตัดศีรษะเพื่อเล่นตลกที่กล่าวถึงพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ด้วยซ้ำ เพราะเป็นสิ่งต้องห้ามในการฆ่า

หรืออีกตัวอย่างหนึ่ง: คุณบอกคนหน้าตาน่าสงสัยด้วยป้ายทะเบียนรถเปื้อนหนักซึ่งอยู่ที่บ้านหมายเลข 8 ดูเหมือนคุณทำความดี - คุณช่วยคิดออก แต่แล้วคุณพบว่าชายในบ้านนั้นมี ถูกยิง และคุณก็นำฆาตกรไปหาเหยื่อ

หรือสมมุติว่าเขาช่วยคนแปลกหน้าลดรถเข็นของเธอลง เธอทำเองได้ แต่ต้องขอบคุณคุณที่ทุกอย่างเกิดขึ้นง่ายขึ้นและเร็วขึ้น ดี? ไม่ต้องสงสัยเลย แต่ถ้าเธอลังเลเธอก็คงไม่โดนคนเมาแล้วขับที่ทางแยก ความชั่วร้ายนี้ แต่คุณไม่รู้จักผู้หญิงคนนี้ คุณไม่รู้ว่าเธอมีปัญหาทางจิตอย่างเห็นได้ชัด เธอใช้กรรไกรแทงแม่ของเธอ เธอมีแนวโน้มคลั่งไคล้ที่ส่งต่อไปยังลูกชายของเธอ และ 25 ปีต่อมา ตุ๊กตาไร้เดียงสาตัวนี้ ซึ่งความพิการแต่กำเนิดได้รับอิทธิพลจากแม่ผู้บ้าคลั่ง จะกลายเป็นฆาตกรต่อเนื่องที่อาจโหดร้ายที่สุดในประวัติศาสตร์ ลองคิดถึงเรื่องทั้งหมดนี้: ดีหรือไม่ดี ทุกอย่างคลุมเครือมาก ความช่วยเหลือของคุณต่อบางคนอาจเป็นอันตรายต่อผู้อื่น สิ่งที่ดูดีในสถานการณ์หนึ่งกลับกลายเป็นความชั่วร้ายในอีกสถานการณ์หนึ่ง และในทางกลับกัน. ดังนั้น เราสามารถพูดเกี่ยวกับความดีและความชั่วได้เฉพาะในความหมายที่แคบและมีเงื่อนไขเท่านั้น เช่น การประเมินภายในรูปแบบทางสังคมเดียว และในหลาย ๆ ด้านจึงไม่มีทางที่จะตอบคำถามที่ยังถูกต้องอยู่ได้

โลกของเราเป็นจริงแค่ไหน?

ตอนเป็นเด็ก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเวลาเลวร้ายที่ตอนนี้ดูไม่เป็นอันตรายเลย ฉันอยากให้ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นกับเรากลายเป็นความฝันจริงๆ นั่นคือคุณฝันถึงชีวิตของคุณและนี่คือการซ้อมที่จะช่วยให้คุณเรียนรู้จากความผิดพลาด และตอนนี้ หลายปีผ่านไป ปัญหาก็มีความสำคัญมากขึ้น ความคิดก็กลายเป็นเรื่องธรรมดามากขึ้น และเราทุกคนก็คิดว่า นี่เป็นความฝันหรือเปล่า? และโดยทั่วไปแล้วทุกสิ่งรอบตัวไม่ใช่ภาพลวงตาใช่ไหม จะเกิดอะไรขึ้นถ้าความเป็นจริงเป็นเพียงการจำลองที่สร้างขึ้นโดยจิตใจที่ก้าวหน้ากว่า และปรากฎว่าภาพยนตร์เรื่อง "The Matrix" นั้นใกล้เคียงกับความจริงมากกว่าที่เคย

ตามที่นักฟิสิกส์กล่าวว่าไม่มีความเป็นจริงในความเข้าใจของมนุษย์ตามปกติ จักรวาลเป็นภาพลวงตา เป็นนิยาย เป็นโฮโลแกรมขนาดมหึมาที่มีรายละเอียดดี โลกวัตถุคือการสำแดงและภาพสะท้อนของกระบวนการที่เกิดขึ้นในโลกของข้อมูลและสารพลังงานที่มนุษย์ไม่รู้จัก

หากเราถูกสร้างและควบคุมโดยคนอื่น (เช่น zhidoreptiloids ในตำนานที่เราเล่นในลักษณะเดียวกับที่เราเล่นเดอะซิมส์) เราก็อาจจะไม่รู้เกี่ยวกับธรรมชาติที่แท้จริงของเรา แต่เราถูกบงการเพื่อความสนุกสนานและไม่ได้รับการปฏิบัติอย่างจริงจังมากไปกว่าที่เราปฏิบัติต่อคนทาสี บางทีนั่นอาจเป็นเหตุผลว่าทำไมจึงมีเรื่องงี่เง่ามากมายเกิดขึ้นในโลกนี้?

แต่เพื่อความสะดวกและปลอดภัยของเรา เป็นการดีกว่าที่จะสันนิษฐานอย่างมีเงื่อนไขว่าจักรวาลของเรามีจริง เพียงเพราะไม่เช่นนั้นคุณอาจเป็นบ้าได้ และแม้ว่าเราจะเข้าถึงความจริง เราก็จะบดเป็นผง เพราะกลุ่มคนที่ได้รับอนุญาตให้รู้ความจริงไม่สามารถขยายให้กว้างขึ้นได้

มีพระเจ้าไหม?

หัวข้อเรื่องการดำรงอยู่ของพระเจ้าได้รับรางวัลประเภท "ธีมที่ดีที่สุดสำหรับการล่อลวงไอ้บ้า" มาหลายปีแล้ว และในขณะเดียวกัน นี่เป็นคำถามที่สำคัญมาก ไม่ใช่ว่าทำไมเรามักจะถามคำถามในเดตแรกว่า “แล้วพระเจ้าล่ะ?” ผู้ศรัทธาน้ำลายฟูมปากและอ้างว่าพระเจ้าทรงเป็นมหาอำนาจที่ชาญฉลาดคอยดูแลเราในการสร้างสรรค์ของพระองค์ พวกที่ไม่เชื่อพระเจ้าก็โต้แย้งอย่างแข็งกร้าวในสิ่งที่ตรงกันข้าม และ “ผู้เชื่อที่โง่เขลา” นั้นอ่อนแอเกินกว่าจะรับผิดชอบต่อการกระทำของพวกเขา
ผู้ศรัทธาตำหนิพวกเขาที่เหยียดหยามเหยียดหยามมากเกินไป และในทางกลับกัน พวกเขาก็ยกตัวอย่างความเสียหายที่ศาสนาได้ก่อให้เกิดต่อมนุษยชาติ แต่คริสตจักรเดียวกันก็หล่อหลอมวัฒนธรรม

ดูเหมือนว่าการศึกษาอวกาศควรจะวางทุกสิ่งเข้าที่: เหตุใดผู้รับใช้ของพระเจ้าจึงไม่พูดทันทีว่าโลกกลม? และจักรวาลก็ใหญ่เกินไป - ต้องใช้กลุ่มเทพจึงจะจัดการทุกอย่างได้ และเขายังพบข้อพิสูจน์ที่ซับซ้อนถึงความเป็นไปไม่ได้ของการดำรงอยู่ของพระเจ้าซึ่งท้าทายความคิดโดยเฉลี่ย โดยประกาศในตอนท้ายว่าพระเจ้าหรือธรรมชาติสามารถดำรงอยู่ได้ แต่ถ้า Anatoly Aleksandrovich ประกาศอย่างสมเหตุสมผลว่าเขารู้สึกถึงธรรมชาติและไม่รู้สึกถึงพระเจ้า ก็จะมีผู้คนที่มีโลกทัศน์ที่แตกต่างออกไปซึ่งจะพิสูจน์ว่าทุกสิ่งที่มีอยู่คือพระเจ้า

สิ่งที่น่าสนใจที่สุดคือแม้ว่าเราจะพิจารณาว่าโครงสร้างของจักรวาลเป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ของกระบวนการทางธรรมชาติที่เกิดขึ้นโดยอัตโนมัติซึ่งกันและกัน แต่ก็ไม่ได้ยกเว้นการมีอยู่ของการออกแบบอันยิ่งใหญ่ที่ทำให้เกิดกระบวนการทั้งหมด หากจักรวาลเกิดขึ้นจากความว่างเปล่า แล้วทำไมอาจมีคนช่วยมันด้วย? เป็นเรื่องง่ายที่จะถือว่าทุกสิ่งเป็นของพระเจ้า แต่จนถึงขณะนี้ยังไม่สามารถพิสูจน์ทางวิทยาศาสตร์ได้ว่าไม่มีพระองค์เลย ดังนั้นหลายคนจึงไม่สงสัยในการมีอยู่ของพลังศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นธรรมชาติที่ไม่สามารถเข้าถึงประสบการณ์ของเราได้ บุคคลนั้นเข้าใจยากเกินไป ไม่ใช่เพื่ออะไรเลยที่ Alan Rickman เตือนในภาพยนตร์เรื่อง "Dogma" ว่าการได้พบกับพระเจ้าสามารถส่งผลกระทบอย่างมากต่อจิตใจ
คุณสามารถให้หลักฐานมากมายว่าเราถูกควบคุมโดยใครบางคนหรือบางสิ่งบางอย่างจริงๆ ยังมีหลักฐานอีกมาก รวมทั้งหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ ในทางตรงกันข้าม แต่เราไม่สามารถรู้จักพระเจ้าได้อย่างแท้จริง

มีชีวิตหลังความตายไหม?

ไม่มีอะไรที่เหนือกาลเวลาไปกว่าสิ่งที่พันด้วยเทปพันสายไฟ อนิจจาทุกสิ่งทุกอย่างก็หายวับไปทุกอย่างก็มาถึงจุดจบ แต่สิ่งที่รอเราอยู่หลังจากจุดจบนี้ก็เป็นคำถามที่ดี ไม่ว่าเราจะจบชีวิตด้วยการดึงสายพิณบนเมฆปุยๆ หรือขนถ่านหินลงในเหมืองนรกตลอดกาล หรือเราจะเน่าเปื่อยอย่างไร้ร่องรอย และเราจะไม่มีโอกาสครั้งที่สอง หรือเราจะมีชีวิตอยู่อย่างใดอย่างหนึ่ง 9 ชีวิต. ไม่ว่าในกรณีใดไม่มีใครนอกจากจอห์นคอนสแตนตินที่กลับมาจากอีกโลกหนึ่ง แต่น่าเสียดายที่เขาเป็นตัวละครในหนังสือการ์ตูน ดังนั้นเราจึงไม่มีใครบอกได้ว่ามีอะไรรอคนอยู่ที่นั่น นอกเหนือจากการดำรงอยู่ทางกายภาพ และเราไม่สามารถพูดได้อย่างมั่นใจเต็มร้อยเปอร์เซ็นต์ว่าชีวิตหลังความตายมีอยู่จริง หรือปฏิเสธการมีอยู่ของมันได้ ดังนั้นตัดสินใจว่าคุณอยู่ฝ่ายไหน - ผู้ศรัทธาหรือวัตถุนิยมเชื่อว่าไม่มี "อีกด้านหนึ่ง" และเมื่อสติสัมปชัญญะจางลงหลังความตายโลกก็หายไปเพื่อบุคคลเช่นตัวเขาเอง คุณจะยังไม่รู้ความจริง แม้ว่าในอภิปรัชญาดูเหมือนว่าจะมีทฤษฎีอยู่ เป็นเพียงทฤษฎี แต่เมื่อวิทยาศาสตร์จัดการกับประเด็นดังกล่าว ศรัทธาในความจริงของทฤษฎีก็จะมืดมนอยู่เสมอ ทฤษฎีนี้เกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องวงจรซ้ำ Hans Moravec เชื่อว่าเราจะสังเกตจักรวาลนี้อยู่เสมอ โดยคงอยู่ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง: ใบหญ้า ซากพืช บุคคล หรือบทเพลงของมิคาอิล ชูฟูตินสกี แน่นอนว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะทดสอบแนวคิดที่มีการถกเถียงกันอย่างมากนี้

ทำไมโลกถึงทำงานแบบนี้?

เรามองข้ามหลายสิ่งหลายอย่าง แต่ถ้าคุณลองคิดดูแล้ว มันเกิดขึ้นแบบนี้ได้อย่างไรและทำไม? แล้วเราเกิดมาทำไม เพื่ออะไร? เพื่อรักษาความสมดุลในธรรมชาติ? แต่ถ้าเรามีความฉลาดก็ไม่ควรทำอะไรมากกว่านี้เหรอ?

และฉันอยากจะรู้จริงๆ ว่าทำไมโลกถึงมีสัตว์ พืช และสิ่งมีชีวิตต่างๆ? และเหตุใดพวกเขาทั้งหมดจึงถูกจัดเรียงในลักษณะที่แน่นอนและปฏิบัติตามกฎหมายบางประการ?

เหตุใดจึงต้องมีตัวเลข? สิ่งเหล่านี้มีอยู่ในธรรมชาติหรือเป็นการกำหนดเชิงนามธรรมของความสัมพันธ์ทางคณิตศาสตร์?

ท้ายที่สุดแล้วเวลาคืออะไร?

และเหตุใดรูปแบบที่ต่อเนื่องกันจึงนำเราไปสู่คำถามเช่นนี้ ทำไม!

จนถึงขณะนี้เพื่อตอบคำถามเหล่านี้เราได้ยินความพยายามในการคิดซึ่งเรียกว่าคำว่า "ทฤษฎี" อันไพเราะ

คำถามนิรันดร์ของชีวิตมนุษย์

ทุกๆ คนในช่วงหนึ่งของชีวิตมักถามคำถาม: ฉันมีชีวิตอยู่ไปทำไม? มีโชคชะตาไหม? ฉันมีอิสระเพียงใดในการตัดสินใจและการกระท�าของฉัน? มีกฎหมายที่กำหนดการพัฒนาของโลกหรือไม่? ใครหรืออะไรเป็นผู้กำหนดกฎหมายเหล่านี้?

ทุกคนสนใจปัญหาที่เกี่ยวข้องกับตำแหน่งของเขาในโลกนี้มากขึ้น

มนุษย์เป็นมนุษย์หรือเป็นอมตะ? เราจะเข้าใจความเป็นอมตะของการดำรงอยู่ของมนุษย์ได้อย่างไร? บุคคลสามารถค้นหาจุดประสงค์ของเขาในโลกนี้ได้หรือไม่หรือเขาไม่สามารถเข้าถึงได้? ผู้คนสามารถรู้อะไรได้บ้าง? ความจริงคืออะไร? จะแยกแยะจากความเข้าใจผิดและการโกหกได้อย่างไร?

ทุกคนมีความกังวลเกี่ยวกับปัญหาด้านศีลธรรม มโนธรรม เกียรติยศ หน้าที่ ความรับผิดชอบ และความยุติธรรม คืออะไร? เป็นไปได้ไหมที่จะแยกความแตกต่างระหว่างความดีและความชั่วอย่างชัดเจน? ความชั่วร้ายมาจากไหนในการกระทำของมนุษย์และประวัติศาสตร์โลก? เป็นไปได้ไหมที่จะบรรลุสภาวะดังกล่าวในการพัฒนามนุษยชาติ เมื่อความชั่วร้ายจะหายไปและ "ยุคแห่งความรักและความปรองดองสากล" จะเริ่มขึ้น?

ผู้คนถามคำถาม: ทำไมชีวิต ทำไมความตาย อะไรคือจุดที่เจ็บปวด ทำไมเราถึงแก่ขึ้น ทำไมสิ่งที่เกิดขึ้นกับเรา? เหตุใดความทุกข์จึงมีอยู่ ทำไมบุคคลจึงเคลื่อนจากทุกข์ไปสู่สุข จากสุขไปสู่ทุกข์ ซึ่งพัดพาเขาไปเหมือนลม จากที่หนึ่งไปสู่อีกที่หนึ่งได้? เหตุใดความกลัวจึงเกิดขึ้น เหตุใดความสงสัยจึงเกิดขึ้น?

เมื่อมีคำถามเช่นนี้เกิดขึ้นในตัวบุคคล เขาจะถูกบังคับให้ค้นหาคำตอบหรือดำเนินชีวิตอย่างวิตกกังวลต่อไปเหมือนคนปิดตาและไม่อยากเห็นสิ่งใดเลย เมื่อมีความคลุมเครือและเครื่องหมายคำถาม ไม่มีวิธีใดที่ดีไปกว่าการตั้งคำถามที่นำไปสู่การค้นหาคำตอบต่อไป

เมื่อโสกราตีสกล่าวว่า “ฉันรู้แค่ว่าฉันไม่รู้อะไรเลย” เขาไม่ได้พูดแบบนี้เพื่อที่จะตกลงกับสถานการณ์นี้ นี่เป็นทั้งการรับเข้าเรียนที่เขาไม่รู้จักมากนัก และความปรารถนาที่จะค้นหาและรับความรู้เพิ่มเติม: “ฉันจะเรียนรู้มากขึ้น เพราะฉันต้องการมากกว่านี้...”

ศตวรรษผ่านไป แต่มนุษย์ยังคงถามตัวเองด้วยคำถามเดิมๆ ศิลปะแห่งการดำรงชีวิตคือการพยายามตอบคำถามเหล่านี้วันแล้ววันเล่า เพื่อเข้าใจความหมายของความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมาน ความสุขและความรัก ความหมายของชีวิตของตนเองและ ชีวิตของมนุษยชาติ

นักปรัชญาในทฤษฎีของพวกเขาก็เหมือนกับคนทั่วไปที่ตอบคำถามเหล่านี้แตกต่างกันมาก ความคิดที่หลากหลายนี้ทำให้ทุกคนค้นพบบางสิ่งบางอย่างในปรัชญาที่เข้าใจได้และสอดคล้องกับความต้องการและความสนใจของพวกเขา

ไม่มีคำตอบสุดท้าย มีเพียงคำตอบที่ถูกต้องสำหรับคำถามเชิงปรัชญา เพราะ... การอุทธรณ์แต่ละครั้งต่อพวกเขา ความเข้าใจในสิ่งที่รู้อยู่แล้ว กลายเป็นผลลัพธ์ของตนเองในสิ่งใหม่ วิธีแก้ปัญหาสำหรับประเด็นนี้หรือประเด็นนั้น

ปรัชญาเป็นรูปแบบความคิดที่เก่าแก่ที่สุดแต่มีการต่ออายุอยู่เสมอ ซึ่งเป็นรูปแบบและระดับของโลกทัศน์ที่ได้รับการพัฒนาทางทฤษฎี ได้รับการพัฒนาอย่างมีเหตุผล ปรัชญาเป็นศิลปะที่ยิ่งใหญ่ เป็นวิทยาศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ เป็นแนวทางพิเศษที่ลึกซึ้งต่อชีวิต นี่เป็นแนวทางที่บุคคลไม่ได้ใช้ชีวิตอย่างสุ่มสี่สุ่มห้า แต่ด้วยดวงตาที่เปิดกว้างและใจที่เปิดกว้าง ไม่กลัวที่จะเจาะลึกสิ่งลึกลับที่อยู่รอบตัวเรา ไม่กลัวที่จะมองเข้าไปในจักรวาลและถามคำถามเกี่ยวกับความลึกลับของมันเกี่ยวกับ ความลึกลับของมนุษยชาติและเกี่ยวกับตัวเรา

จิตใจที่มุ่งมั่นในการค้นหาความจริง ต้องเผชิญกับปัญหาสามกลุ่มระหว่างทาง ซึ่งมักจัดว่าซับซ้อนอย่างยิ่ง ตัวอย่างเช่น ปัญหาทางคณิตศาสตร์ "สหัสวรรษ" ซึ่งหลายปัญหารอคอยวิธีแก้ปัญหามาเป็นเวลาหลายร้อยปี นักวิทยาศาสตร์ที่ประสบความสำเร็จในการรับมือกับอย่างน้อยหนึ่งคนจะได้รับการยอมรับว่าเป็นอัจฉริยะอย่างไม่ต้องสงสัย มีสถานการณ์ที่ไม่สามารถแก้ไขได้อย่างมีเหตุมีผลอย่างเห็นได้ชัด สิ่งเหล่านี้เรียกว่าความขัดแย้งที่สามารถโน้มน้าวคนภาคภูมิใจได้ว่าความซับซ้อนของโลกนั้นเกินกว่าความสามารถในการวิเคราะห์ของเขาโดยพื้นฐาน: “ มีหลายสิ่งในโลกนี้เพื่อน Horatio ที่ปราชญ์ที่นี่ไม่เคยฝันถึง” และสุดท้ายก็มีความขัดแย้งทางปรัชญา ซึ่งแต่เดิมเรียกว่า "คำถามนิรันดร์" ความจริงที่ว่าบางคนยังคงจัดการเพื่อรับมือกับพวกเขา บีบให้เราแยกแยะ "คำถามนิรันดร์" ออกจากความขัดแย้ง และความจริงที่ว่าการแก้ปัญหาในที่นี้ไม่จำเป็นต้องมีความรู้พิเศษและความอัจฉริยะในการคิดทำให้มีเหตุผลที่เชื่อได้ว่า "คำถามนิรันดร์" ไม่สามารถจัดได้ว่าเป็นปัญหาที่ซับซ้อนที่สุดของวิทยาศาสตร์

ความเฉพาะเจาะจงของคำถามเชิงปรัชญาโดยทั่วไปส่วนใหญ่อยู่ที่ความจริงที่ว่าไม่สามารถแก้ไขได้ในทางทฤษฎีล้วนๆ ในบรรดานักปรัชญามีเกร็ดเล็กเกร็ดน้อยระดับมืออาชีพที่รู้จักกันดีเกี่ยวกับความงามและผู้ชื่นชมของเธอซึ่งทำให้สามารถเข้าใจความผิดปกติของปัญหา "นิรันดร์": "ผู้ชื่นชมต่อสู้กับความลำบากใจมาเป็นเวลานานและในที่สุดก็ถามว่า: "ความงาม คุณช่วยได้ไหม แต่งงานกับฉันเถอะ?" “ขอโทษ” เธอตอบอย่างเย็นชา “ฉันไม่เข้าใจความหมายของคำถามนี้ตราบใดที่มันถูกถามด้วยอารมณ์เสริม”

ที่นี่ไม่มีการประดับประดา: คำถามของการถูกตั้งขึ้น และจากภายในสถานการณ์ของการเป็นตัวของตัวเอง ซึ่งทั้งหญิงสาวและผู้ชื่นชมของเธอไม่สามารถอยู่เหนือได้ เมื่อตั้งคำถามตามหลักทฤษฎีล้วนๆ คำถามนี้จะกลายเป็นเรื่องไร้สาระ เพราะมันคาดเดาสถานการณ์ที่มีเงื่อนไขบางประการซึ่งความงามนั้นไม่ใช่ตัวเธอเอง แต่ผู้ที่ชื่นชมเธอก็คงเป็นคนอื่นเช่นกัน จริงๆแล้วมีเพียงวิธีเดียวเท่านั้นที่จะค้นหาเจตจำนงของหญิงสาวได้ - การเสนอ: "แต่งงานกับฉันเถอะ!" - กล่าวคือ การถามคำถามในทางปฏิบัติ การตั้งคำถามและการกระทำที่สันนิษฐานว่ามีความกล้าที่จะรับผิดชอบต่อความอยากรู้อยากเห็นของตน

คำถาม “นิรันดร์” เป็นหนึ่งในคำถามที่ถูกถามจากภายใน มีลักษณะเหมือนกัน คือ ถามอย่างถูกต้องและแก้ไขได้สำเร็จไม่มากโดยใช้ความคิดเชิงทฤษฎีเท่าๆ กับการกระทำ ซึ่งหมายความว่าคำถาม "นิรันดร์" ไม่ต้องการคำตอบที่มีการกำหนดไว้อย่างชัดเจนและพิสูจน์ได้เพียงพอ การแก้ปัญหาหมายถึงการก้าวข้ามปัญหาการดำรงอยู่ของคุณซึ่งเป็นก้าวเดียวกับที่สะท้อนความเจ็บปวดในใจของคุณในรูปแบบของคำสี่คำ: "ความหมายของชีวิตคืออะไร"

ควรให้ความสนใจกับความจริงที่ว่าคนสองคน - เด็กและนักบุญ - ในกระบวนการของชีวิตไม่ได้ตั้งคำถามถึงความหมายของมัน ชีวิตของพวกเขาเต็มไปด้วยความสุขเหมือนกัน ดังนั้นการถามถึงความหมายของชีวิตก็เหมือนกับการถามถึงความหมายของความสุข นั่นคือคุณค่าที่แท้จริงซึ่งไม่มีอะไรเลย ดังนั้นจึงไม่สามารถถือเป็นวิธีการได้ แต่คิดตามหลักเหตุผลว่าเป็นเป้าหมายสุดท้าย

เด็กน้อยสังเกตเห็นว่าคนงานเริ่มซ่อมแซมถนนได้อย่างไร จึงถามพ่อของเขาว่า
- พ่อคนพวกนี้กำลังทำอะไรอยู่?
“พวกเขาต้องการวางขอบถนนและใส่ดินระหว่างพวกเขา
- เพื่ออะไร?
- จากนั้นให้ปลูกดอกไม้และทำแปลงดอกไม้
- ทำไมพวกเขาต้องการทำเตียงดอกไม้?
- เพื่อให้สวยงาม

เมื่อมาถึงจุดนี้ เด็กที่อยากรู้อยากเห็นก็เงียบไป เขาเข้าใจโดยสัญชาตญาณว่าเป็นไปไม่ได้อีกต่อไปที่จะถามว่าทำไมถึงต้องการความงาม ไม่ใช่ทุกสิ่งในโลกที่จะถือเป็นวิธีการได้ - มีหลายสิ่งที่เป็นตัวแทนของเป้าหมายสุดท้ายซึ่งเป็นตัวกำหนดขอบเขตของลัทธิปฏิบัตินิยม นั่นคือเหตุผลที่ Oscar Wilde สรุปความเชื่อด้านสุนทรียภาพของเขาด้วยวลี: "ศิลปะทั้งหมดไร้ประโยชน์โดยสิ้นเชิง"

ใครก็ตามที่ไม่เกี่ยวข้องกับความปีติ จึงไม่มีความบริบูรณ์ในการเป็น ผู้นั้นไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับชีวิตที่แท้จริง นั่นคือเหตุผลที่เขากำลังมองหาบางสิ่งบางอย่างที่สามารถพิสูจน์ให้เธอได้ นี่คือสิ่งที่คนโง่เขลาทำ ซึ่งไม่สามารถมองเห็นความงามที่มีอยู่ในภาพวาดได้ และแสวงหาการใช้ผืนผ้าใบอย่างประหยัด

คำถาม “นิรันดร์” ไม่มีคำตอบที่แน่ชัดเพราะถามผิดและเป็นอาการของโรค บ่งบอกถึงความไม่สมบูรณ์ของผู้ถาม คำตอบจะไม่เป็นที่พอใจ เพราะความเจ็บป่วยรักษาได้ด้วยยา ไม่ใช่ใบสั่งยา ความหิวโหยด้วยอาหาร และไม่ใช่ด้วยเรื่องราว "เกี่ยวกับอาหารอร่อยและดีต่อสุขภาพ"

ดังนั้นในสมัยพันธสัญญาเดิม “มีชายคนหนึ่งในดินแดนอูส ชื่อของเขาคือโยบ และชายคนนี้ไม่มีตำหนิ ยุติธรรม ยำเกรงพระเจ้า และหลีกเลี่ยงความชั่ว” เขาร่ำรวยมาก “มีชื่อเสียงมากกว่าบรรดาบุตรแห่งตะวันออก” “บุตรชายของเขามารวมตัวกัน จัดการเลี้ยงตามวันของตนเอง และเชิญน้องสาวทั้งสามคนมารับประทานและดื่มกับพวกเขา” แต่วันหนึ่งโยบสูญเสียทุกสิ่ง บุตรชายของเขาเสียชีวิต โรคร้ายแรง - โรคเรื้อน - เกิดขึ้นกับคนชอบธรรมตั้งแต่หัวจรดเท้า เขานั่งอยู่ในกองขี้เถ้านอกเมือง และถามคำถาม “คำถามนิรันดร์” ของเขา: เหตุใดพระเจ้าจึงทรงสร้างมนุษย์และยอมให้การสร้างพระหัตถ์ของพระองค์ต้องทนทุกข์ทรมาน? ถ้าไม่ใช่พระเจ้า แต่เป็นมนุษย์เองที่ต้องโทษความโชคร้ายของเขา แล้วเหตุใดคนชอบธรรมจึงทนทุกข์ในขณะที่คนชั่วหลีกเลี่ยงความยากลำบากและปัญหาอย่างมีความสุข? และในกรณีนี้ มีประเด็นใดบ้างที่จะรักษาตัวเองให้อยู่ในพระบัญญัติของพระเจ้า? สหายที่มาหาผู้ประสบภัยแม้จะมีสติปัญญาทั้งหมดกลับกลายเป็น "ผู้ปลอบโยนที่ไม่ดี" จากนั้นพระเจ้าเองก็ตรัสกับโยบ “จากพายุ” เมื่อมองแวบแรก ผู้สร้างหลีกเลี่ยงการตอบ – พระองค์เพียงแต่พูดถึงวิธีที่เขาสร้างโลก แต่ภาพที่ดำเนินไปเมื่อเรื่องราวดำเนินไป จู่ๆ จ็อบก็มองเห็นบุคลิกภาพของศิลปิน และนี่จะเป็นการลบคำถามทั้งหมดออกทันที: “ฉันพูดเกี่ยวกับสิ่งที่ฉันไม่เข้าใจ เกี่ยวกับสิ่งที่มหัศจรรย์สำหรับฉัน ซึ่งฉันไม่รู้ ฟังสิ ฉันร้องไห้แล้วฉันจะพูด และสิ่งที่ฉันจะถามคุณ โปรดอธิบายให้ฉันฟังด้วย ข้าพระองค์ได้ยินถึงพระองค์ทางหู บัดนี้ตาของข้าพระองค์เห็นพระองค์ ฉะนั้นข้าพเจ้าจึงละทิ้งและกลับใจอยู่ในผงคลีและขี้เถ้า”

ในปี 1998 รอย อับราฮัม วาร์เกซี ศาสตราจารย์จากมหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดได้จัดการอภิปรายเกี่ยวกับคำถามที่เรียกว่าคำถามนิรันดร์ นักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาชาวตะวันตกที่มีชื่อเสียงได้มีส่วนร่วมในการอภิปรายนี้ โดยรายชื่อที่เราระบุไว้ในตอนท้ายของบทความนี้ รายงานการอภิปรายถูกตีพิมพ์ในปีเดียวกันโดย สิ่งพิมพ์ Oneword, อ็อกซ์ฟอร์ด อังกฤษ.

ผู้ร่วมอภิปรายอภิปรายคำถาม "นิรันดร์" สิบห้าข้อต่อไปนี้:

1. ปัญหาความสัมพันธ์ (หลักคำสอนในอุดมคติของทฤษฎีสัมพัทธภาพ ธรรมเนียมปฏิบัติ และอัตวิสัยของความรู้ของมนุษย์)
2. หลักการสากลของวิทยาศาสตร์และปรัชญา
3. มีอะไรอื่นนอกเหนือจากเรื่องหรือไม่? วิญญาณมีอยู่จริงหรือไม่?
4. เจตจำนงเสรีและความเป็นจริงของมัน
5. มีชีวิตหลังความตายหรือไม่?
6.การกลับชาติมาเกิดมีจริงหรือไม่?
7. จิตวิทยา สังคมวิทยา และความเชื่อทางศาสนา
8.อะไรดีอะไรชั่ว?
9. สามารถอธิบายอะไรได้บ้างและอย่างไรเกี่ยวกับความเชื่อว่าไม่มีพระเจ้า?
10. พระเจ้ามีจริงไหม?
11. พระเจ้าและวิทยาศาสตร์สมัยใหม่
12.ปัญหาความชั่ว จะประนีประนอมการมีอยู่ของความชั่วร้ายในโลกกับการดำรงอยู่ของพระเจ้าผู้ทรงเมตตาและทรงอำนาจได้อย่างไร?
13. นักปรัชญาเกี่ยวข้องกับลัทธิแพนเทวนิยมอย่างไร - หลักคำสอนที่อ้างว่าเราทุกคนเป็น "อนุภาค" ของพระเจ้า ซึ่งพระเจ้าสามารถระบุตัวตนได้กับโลกรอบตัวเรา
14. ความรอบคอบอันศักดิ์สิทธิ์เป็นไปได้ในโลกโดยรอบและประวัติศาสตร์ของมนุษย์หรือไม่?
15. หากพระเจ้ามีอยู่จริง เราจะเรียกคุณลักษณะของพระองค์เช่นสัพพัญญู อำนาจทุกอย่าง นิรันดร์ อนันต์ ได้หรือไม่?

ผู้เข้าร่วมการอภิปรายให้คำตอบโดยละเอียดและบางครั้งก็ยาวมากสำหรับคำถามเหล่านี้ทั้งหมด ขึ้นอยู่กับผู้อ่านแต่ละคนที่จะตัดสินใจว่าจะเห็นด้วยกับคำตอบเหล่านี้หรือไม่ แต่ไม่ว่าในกรณีใด การทำความคุ้นเคยกับความคิดเห็นของนักปรัชญาตะวันตกสมัยใหม่ในประเด็นที่ระบุไว้ถือเป็นเรื่องที่น่าสนใจอย่างยิ่ง

นอกจากนี้ A.S. พุชกิน ซึ่งหมายถึงการอ่านหนังสือ กล่าวว่า “การทำตามความคิดของบุรุษผู้ยิ่งใหญ่นั้นเป็นวิทยาศาสตร์ที่สนุกสนานที่สุด”

เราไม่รู้ว่านักปรัชญาที่ตอบคำถามที่ถูกตั้งไว้ถือว่าตนเองเป็นนักคิดที่เก่งหรือไม่ พวกเขาอาจจะคิดเกี่ยวกับตัวเองอย่างถ่อมตัวมากขึ้น แต่คำตอบของพวกเขาเป็นพยานถึงความรู้ทางวิทยาศาสตร์ในวงกว้างของพวกเขา แม้ว่าจะมีรายละเอียดที่แตกต่างกัน คำตอบของนักปรัชญาคนหนึ่งจะช่วยเสริมคำตอบของอีกคนหนึ่ง ขึ้นอยู่กับความเชี่ยวชาญทางวิทยาศาสตร์หรือมุมมองของคู่สนทนาในเรื่องของการสนทนา สังเกตได้ง่ายว่าโดยทั่วไปแล้วคู่สนทนาแทบไม่ขัดแย้งกัน ไม่โต้เถียง และไม่วิพากษ์วิจารณ์ความคิดเห็นของกันและกันในประเด็นที่พูดคุยกัน สิ่งนี้เป็นสิ่งที่เข้าใจได้เพราะต่อหน้าเราคือคนที่โลกทัศน์มีพื้นฐานมาจากหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ ดังนั้นจึงเป็นการถูกต้องมากกว่าที่จะเรียกการสนทนาของพวกเขาเป็นการสะท้อนการแลกเปลี่ยนความคิดเห็น

ในการเชิญชวนให้ผู้อ่านสำรวจคำตอบของนักปรัชญาร่วมสมัยผู้ยิ่งใหญ่แห่งตะวันตกต่อคำถามสำคัญนิรันดร์ เราอยากจะบอกว่าการเข้าใจคำตอบของพวกเขาไม่จำเป็นต้องมีความรู้ด้านปรัชญาหรือเทววิทยา การมีความรู้ในหลักสูตรวิทยาศาสตร์ธรรมชาติขั้นพื้นฐานของโรงเรียน เช่น ฟิสิกส์ เคมี ชีววิทยา ฯลฯ ก็เพียงพอแล้ว

ผู้อ่านคนไหนโดยเฉพาะคนหนุ่มสาวที่มีความคิดอย่างน้อยเกี่ยวกับมุมมองเชิงปรัชญาของอริสโตเติล, โทมัสควีนาส, โพลตินัส, เดส์การตส์, คานท์, ไลบ์นิซ? ถูกต้อง ไม่มีใครนอกจากนักปรัชญาผู้เชี่ยวชาญ เมื่ออ่านคำตอบของคำถาม "นิรันดร์" เราก็มีความคิดที่แน่นอนเกี่ยวกับนักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่เหล่านี้ สิ่งนี้น่าสนใจในตัวเอง และสำหรับผู้อ่านประเภทต่างๆ ของเรา เช่น นักศึกษา นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา ครูปรัชญา ตรรกะ ฟิสิกส์ สรีรวิทยา ข้อมูลที่นำเสนอจะมีประโยชน์ในแง่วิชาชีพ

ไม่ต้องสงสัยเลยว่าผู้อ่านของเราจะคุ้นเคยกับมุมมองของนักปรัชญาศาสนาตะวันตกสมัยใหม่ในประเด็นต่างๆ เช่น จิตสำนึกและการรับรู้ สสารและวิญญาณ การกำเนิดและชะตากรรมต่อไปของจักรวาลและระบบสุริยะของเรา ซึ่งหนึ่งในนั้น เกาะเล็ก ๆ ที่เรียกว่าโลกเกิดขึ้นและปรากฏการณ์ที่น่าทึ่งที่สุดในจักรวาลยังคงมีอยู่ - ชีวิตที่ชาญฉลาด

สิ่งที่น่าสนใจไม่น้อยคือคำตอบของนักปรัชญาต่อคำถามเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้าและคุณสมบัติของพระองค์ แม้ว่าจะไม่มีใครคาดหวังคำตอบจากนักเทววิทยาเชิงปรัชญาสำหรับคำถามเหล่านี้ที่จะแตกต่างไปจากข้อความในพระคัมภีร์อย่างมาก

สำหรับคำถามเกี่ยวกับคุณลักษณะของพระเจ้า นักศาสนศาสตร์ไม่ได้คิดอะไรใหม่เลยนับตั้งแต่สมัยของอริสโตเติลซึ่งเสียชีวิตเมื่อ 2,334 ปีก่อน กล่าวคือ นานก่อนการประสูติของพระคริสต์ (ถ้าคุณนับถอยหลังจากวันของเราเช่นจากปี 2012) นักปรัชญาและนักเทววิทยาคาทอลิกได้นำคุณลักษณะของอริสโตเติลของพระเจ้ามาใช้เป็นพื้นฐาน: พระองค์คือ พระเจ้าคือสาเหตุแรก ผู้ขับเคลื่อนที่สำคัญที่สุดของการเคลื่อนไหวทั้งหมด พระเจ้าคือสิ่งมีชีวิต นิรันดร์ ดีที่สุด ผู้ทรงอำนาจรอบรู้ ผู้รอบรู้ ฯลฯ

สี่ร้อยปีหลังจากอริสโตเติล นักปรัชญาอุดมคติชาวกรีกโบราณ โพลตินัส (205-270) ผู้ซึ่งพยายามดิ้นรนเพื่อรวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้าและแม้กระทั่งตามคำให้การของนักเรียนพอร์ฟีรีของเขา บรรลุเป้าหมายนี้หลายครั้ง โดยแต่งผลงานของเขาชื่อ "The Enneads" ” แปลก แต่จากงานกึ่งปรัชญาที่สับสนอย่างไม่เป็นทางการนี้ นักศาสนศาสตร์สามารถดึงเมล็ดเหตุผลบางประเภทออกมาได้ และเห็นการสนับสนุนบางประการสำหรับทฤษฎีของพวกเขา บางที ในบรรดาชุดคำที่ไม่มีความหมายนั้น ความสนใจของพวกเขาถูกดึงดูดโดยคำกล่าวของ Plotinus ที่ว่าลักษณะสำคัญของผู้เป็นหนึ่งเดียว (เช่น พระเจ้า) คือการไม่มีคุณลักษณะใด ๆ ; สิ่งไม่มีแก่นสารย่อมไม่มีคุณสมบัติได้ ดังนั้น พระเจ้าจึงเป็นสิ่งที่อธิบายไม่ได้ พระเจ้าอยู่นอกเหนือความเป็นอยู่และอยู่เหนือความเป็นอยู่ของเอนทิตี พลังอันศักดิ์สิทธิ์นั้นไร้ขอบเขต พระเจ้าทรงยิ่งใหญ่ และไม่มีอะไรจะแข็งแกร่งไปกว่าพระองค์หรืออย่างน้อยก็เท่ากับพระองค์ในอำนาจ

พระองค์สามารถมีอะไรที่เท่าเทียมกับพระองค์เองในสิ่งมีชีวิตที่ไม่เท่าเทียมกับพระองค์เลย?

แล้วทุกอย่างก็ดำเนินต่อไปด้วยจิตวิญญาณเดียวกัน โดยมีระดับความแข็งกระด้างและความไร้ความหมายเพิ่มมากขึ้น เป็นที่ชัดเจนว่าไม่มีใครที่มีเหตุผลปกติสามารถโต้แย้งเกี่ยวกับ "ความจริง" และข้อความดังกล่าวได้ เนื่องจากไม่มีประเด็นโต้แย้ง

บนรากฐานที่ "มั่นคง" คล้ายกับคำสอนของโปตินัสผู้ลึกลับ ปรัชญาคริสเตียนได้รับการพัฒนามาเป็นเวลาอีกพันปี ในศตวรรษที่ 13 ดวงดาวของนักเทววิทยาคริสเตียน โทมัส อไควนัส (ค.ศ. 1225-1274) ส่องแสง เขาเป็นพระภิกษุชาวโดมินิกันที่ปรับองค์ประกอบเชิงอุดมคติบางอย่างของคำสอนของอริสโตเติล (384-322 ปีก่อนคริสตกาล) ให้เข้ากับศรัทธาของคริสเตียน คำสอนของ Thomas Aquinas เริ่มถูกเรียกว่า Thomism (จากภาษาละติน Thomas - Thomas) Thomism กลายเป็นทิศทางสำคัญในปรัชญาคาทอลิก เกือบเจ็ดศตวรรษครึ่งผ่านไปนับตั้งแต่การตายของโธมัส อไควนัส แต่คำสอนของเขายังคงใช้ไม่เปลี่ยนแปลงในคริสตจักรคาทอลิก ยิ่งกว่านั้น ในปี 1879 คำสอนของโธมัส อไควนัสได้รับการประกาศอย่างเป็นทางการว่าเป็น “ปรัชญาที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียวของนิกายโรมันคาทอลิก” หลักการพื้นฐานของปรัชญานี้คือความสอดคล้องกันของศรัทธาและเหตุผล ในเวลาเดียวกัน เชื่อกันว่าเหตุผลสามารถพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้าอย่างมีเหตุผลและความไม่สอดคล้องกันของการคัดค้านความจริงแห่งศรัทธา อะไรจะดีไปกว่าหลักการเหล่านี้สำหรับนักเทศน์คาทอลิก! ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ 50 ปีหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระนางอไควนัส พระองค์ก็ทรงเป็นนักบุญ (โธมัส อไควนัสได้รับการตั้งชื่อว่าพระนางอไควนัสตามบ้านเกิดของพระองค์ในเมืองอาควิโน ใกล้เมืองเนเปิลส์)

เราจำเป็นต้องศึกษาประวัติศาสตร์ปรัชญาคริสเตียนเป็นเวลาสั้น ๆ เพื่อแสดงให้ผู้อ่านเห็นถึงจุดแข็งของรากฐานที่โลกทัศน์ของนักปรัชญาผู้เป็นที่นับถือซึ่งมีส่วนร่วมในการสนทนายังคงอยู่ แต่ถึงแม้ว่ารากฐานเหล่านี้จะดูสั่นคลอนมากสำหรับเรา แต่เราต้องการเน้นย้ำอีกครั้งว่าการสะท้อนของนักปรัชญาในทุกประเด็นโดยไม่มีข้อยกเว้นนั้นให้ข้อมูลและน่าสนใจมาก

เพื่อให้ผู้อ่านเชื่อว่าเป็นกรณีนี้จริงๆ ก่อนที่คุณจะอ่านข้อความของการสนทนา เราจะให้ตัวอย่างข้อความของผู้เข้าร่วมการสนทนาพร้อมกับความคิดเห็นของเรา

ต่อไปนี้เป็นข้อโต้แย้งของนักปรัชญาบางคนเกี่ยวกับคำถามเรื่องการดำรงอยู่ของพระเจ้า:

Alvin Plantinga ศาสตราจารย์วิชาปรัชญา มหาวิทยาลัย Notre Dame:

“การดำรงอยู่ของพระเจ้าเป็นหัวข้อที่ถกเถียงกันอย่างถึงพริกถึงขิงมานานแล้ว แต่จริงๆ แล้วผู้คนนับล้านหรืออาจเป็นพันล้านคนยอมรับความเชื่อในพระเจ้าโดยไม่มีการอภิปรายใดๆ โดยพื้นฐานแล้ว นี่ไม่ใช่คำถามสำหรับการอภิปราย ยกเว้นทฤษฎีทางปัญญาบางทฤษฎีที่มีต้นกำเนิดในโลกตะวันตก ส่วนใหญ่หลังจากการตรัสรู้ แต่ถ้าคุณแยกความเชื่อทางศาสนาออกไปก็เทียบได้กับความเชื่อในการมีอยู่ของสิ่งมีชีวิตที่ชาญฉลาดอื่นๆ... ฉันเชื่ออย่างแน่นอนว่าพระเจ้ามีอยู่จริง อย่างไรก็ตาม ฉันไม่คิดว่าข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ของพระองค์สามารถอนุมานได้จากข้อโต้แย้งเชิงตรรกะ หรือหลักฐานที่สนับสนุนการดำรงอยู่ของพระองค์มีพลังมากกว่าหลักฐานในทางตรงกันข้าม ฉันคิดว่าฉันรู้สึกถึงพระเจ้า ฉันสัมผัสประสบการณ์การสถิตย์ของพระเจ้าในหลายๆ ด้าน เช่นเดียวกับคนอื่นๆ หลายล้านคน ในคริสตจักร ขณะที่อ่านพระคัมภีร์ ในธรรมชาติ ในความสัมพันธ์ของมนุษย์ ในพันธสัญญาทางศีลธรรม ดังนั้น เหตุผลของฉันในการเชื่อในพระเจ้าจึงเหมือนกับเหตุผลที่ฉันเชื่อในการมีอยู่ของผู้อื่น โลกรอบตัวเรา และปรากฏการณ์ทางกายภาพทุกประการ นี่ไม่ใช่ข้อสรุปเชิงตรรกะ มันเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นทันทีซึ่งได้รับจากประสบการณ์ส่วนตัว”

หลังจากคำกล่าวของศาสตราจารย์ Plantinga ดังกล่าว เราก็เหลือแต่ความรู้สึกอบอุ่นของความไว้วางใจและความเคารพต่อเขา: ไม่มีความพยายามที่จะพิสูจน์สิ่งใดหรือ "ให้พื้นฐานทางวิทยาศาสตร์" เพื่ออธิบายจุดยืนของเรา เขาเชื่อในพระเจ้าเพราะเขาเชื่อในพระองค์ นั่นคือทั้งหมดที่ มันเป็นทางเลือกของเขา และด้วยเหตุผลบางอย่างดูเหมือนว่าศรัทธาของเขาจะจริงใจ

Alvin Plantinga แบ่งปันมุมมองของปราชญ์ Pierre Duhem (ต้นศตวรรษที่ 20) ที่ว่าวิธีการทางวิทยาศาสตร์ที่ถูกต้องจะต้องปราศจากข้อกำหนดเบื้องต้นเลื่อนลอยใดๆ รวมถึงความเชื่อทางศาสนา ทุกคนสามารถและควรทำวิทยาศาสตร์ร่วมกัน: ชาวคาทอลิก โปรเตสแตนต์ ชาวพุทธ มุสลิม ผู้ไม่เชื่อพระเจ้า และคนอื่นๆ วิทยาศาสตร์มีความโดดเด่นเนื่องจากเป็นหนึ่งเดียวของแรงบันดาลใจของมนุษย์ แต่ในขณะเดียวกัน Plantinga เชื่อว่าวิทยาศาสตร์ที่เข้าใจในลักษณะนี้จะต้องเสริมด้วยสิ่งอื่นที่จะอธิบายความรู้ดั้งเดิมของเราเมื่อเราพยายามค้นหาคำตอบสำหรับคำถามทางวิทยาศาสตร์ แต่หากยอมรับมุมมองทางวิทยาศาสตร์ดังกล่าว ตามที่ศาสตราจารย์แพลนติงกากล่าวไว้ ชั้นใหญ่ของสิ่งที่เรียกว่า "วิทยาศาสตร์" ในปัจจุบันจะถูกแยกออกจากความรู้ของมนุษย์

ตัวอย่างเช่น ศาสตร์แห่งความรู้ความเข้าใจส่วนใหญ่มองว่าคนเป็นวัตถุ เช่น วัตถุนิยมถือเป็นข้อเท็จจริงที่ไม่เปลี่ยนแปลง แต่แน่นอนว่าหลักฐานนี้ไม่ได้ใช้โดยนักวิจัยทุกคน ดังนั้น หากเรากำลังทำวิทยาศาสตร์ตาม Duhem การที่ถือว่าวัตถุนิยมเป็นเรื่องแปลกพอ ๆ กับการทำชีววิทยาบนสมมติฐานที่ว่าพระเจ้าสร้างทุกสิ่งที่มีอยู่ ตามคำกล่าวของ Duhem ซึ่ง Plantinga แบ่งปัน งานส่วนใหญ่เกี่ยวกับทฤษฎีวิวัฒนาการและชีววิทยาของมนุษย์ โดยไม่ได้บอกว่ามนุษย์และระบบชีววิทยาโดยทั่วไปมีต้นกำเนิดโดยบังเอิญ และไม่ได้ถูกสร้างขึ้นและสร้างขึ้นตามเจตจำนงของใครบางคน ไม่ได้ เป็นของวิทยาศาสตร์ที่แท้จริง

นี่คือมุมมองของศาสตราจารย์แพลนติงกาเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ เกี่ยวกับต้นกำเนิดของมนุษย์และระบบทางชีววิทยาโดยทั่วไป

และตอนนี้เราจะให้ส่วนหนึ่งของคำกล่าวของศาสตราจารย์ Keith Ward แพทย์กิตติมศักดิ์แห่งความศักดิ์สิทธิ์แห่งมหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้าและต้นกำเนิดของจักรวาลและมนุษย์:

“ตามมุมมองทางเทววิทยา พระเจ้าไม่เหมือนกับสิ่งอื่นใด ดำรงอยู่โดยอาศัยความจำเป็นอย่างยิ่ง ไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากการดำรงอยู่ของพระเจ้า เนื่องจากพระเจ้าทรงดำรงอยู่ในโลกที่เป็นไปได้ใดๆ เพื่อเป็นพื้นฐานสำหรับการทำให้เป็นจริงของโลกนี้ พระเจ้าผู้ทรงรอบรู้สามารถเลือกชุดความจริงทางคณิตศาสตร์ที่เหมาะสมเพื่อควบคุมจักรวาลทางกายภาพได้ ด้วยความพอเพียง พระเจ้าไม่ได้พึ่งพาสิ่งใดๆ และมีพลังแห่งการอยู่ในพระองค์เอง พระเจ้าทรงมีอำนาจที่จะรวบรวมรูปแบบทางวัตถุซึ่งกลายเป็นเป้าหมายของกฎที่เลือกสรร ท้ายที่สุดแล้ว วิทยาศาสตร์สามารถยอมรับพระเจ้าได้ว่าเป็นสมมติฐานที่จำเป็น (?) เพื่อที่จะให้คำอธิบายที่น่าพอใจเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของจักรวาล พระเจ้าทรงเป็นแก่นแท้ที่จำเป็นซึ่งตอบทุกคำถามว่า "ทำไม" โดยค่อยๆ เผยธรรมชาติของกฎพื้นฐาน …ประเด็นที่สำคัญที่สุดคือพระเจ้าทรงใช้น้ำพระทัยอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ด้วยเหตุผลเสมอ สาเหตุนี้คือความดี คุณค่า หรือความสมบูรณ์ดั้งเดิมของรัฐที่ผลิตขึ้นมา ดังนั้น ตอนนี้เรามีคำอธิบายที่ชัดเจนเกี่ยวกับจักรวาล กฎของมัน และสถานะทางกายภาพขั้นพื้นฐาน - นี่คือผู้ที่ดำรงอยู่โดยความจำเป็นและจำเป็นต้องเลือกกฎของจักรวาล ซึ่งในขั้นต้นมีอยู่ในความสมบูรณ์แบบ และต่อมาก็เกิดขึ้นโดยการสร้างสรรค์ของพระองค์ การดำรงอยู่ของพระเจ้าเป็นข้อโต้แย้งที่ชัดเจนและชัดเจนที่สุด เนื่องจากพระเจ้าทรงรวมจุดจบและสาเหตุไว้ในสมมติฐานที่เรียบง่ายและครอบคลุมเพียงข้อเดียว"

อย่างไรก็ตาม หลังจากบรรทัดเล็กๆ เหล่านี้ ศาสตราจารย์วอร์ดระบุเงื่อนไขที่ "ข้อโต้แย้งที่ชัดเจนที่สุดและชัดเจนที่สุด" ของเขาสามารถมีพลังได้: "... สมมติฐานของพระเจ้าจะทำงานก็ต่อเมื่อจักรวาลที่สร้างขึ้นรับรู้ถึงความสมบูรณ์แบบของมันอย่างแท้จริง หากการดำรงอยู่ของมัน ดีกว่าไม่มีอยู่อย่างแน่นอน และถ้าความสมบูรณ์แบบที่ตระหนักรู้นั้นไม่มีอยู่ในกรณีอื่นใด”

แต่พูดตามตรง สภาพที่แปลกประหลาดนี้เป็นไปไม่ได้ที่จะบรรลุผล เพราะไม่เช่นนั้นเราก็ต้องยอมรับว่าจักรวาลเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีความคิด สามารถคิดและตระหนักถึงความสมบูรณ์แบบของมันได้ แต่นี่ไม่ใช่สิ่งมีชีวิตที่ชาญฉลาด แต่เป็นโลกวัตถุในอวกาศอันไม่มีที่สิ้นสุด ซึ่งสิ่งมีชีวิตที่ชาญฉลาด แม้ว่าจะยังคงถูกค้นพบที่ไหนสักแห่งนอกระบบสุริยะก็ตาม ก็จะประกอบเป็นเศษเสี้ยวเล็ก ๆ ที่หายไปของมวลและปริมาตรของอวกาศรอบนอก หากนักเทววิทยาพิจารณาว่าอะตอมของไฮโดรเจนและฮีเลียมซึ่งประกอบเป็นวัสดุพื้นฐานของกาแลคซีหลายพันล้านกาแล็กซีเป็นสิ่งมีชีวิตในความคิด แล้วมันก็เป็นคนละเรื่องกัน เราต้องพูดถึงแนวคิดอื่น และเห็นได้ชัดว่า ไม่ใช่แค่เกี่ยวกับแนวคิดทางวัตถุเท่านั้น

“ควรสังเกตว่าแม้ว่าการดำรงอยู่ของพระเจ้าจะอธิบายเงื่อนไขหลักและกฎพื้นฐาน (?) ได้อย่างน่าพอใจ แต่ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์นั้นไม่สามารถรู้ได้ด้วยจิตใจของมนุษย์ ดังนั้น, คำอธิบายที่สมบูรณ์ ถ้ามี พระเจ้าเท่านั้นที่ทรงทราบ. สำหรับมนุษย์ คำอธิบายที่แท้จริงของจักรวาลจะต้องยังคงเป็นสมมุติฐาน ซึ่งเป็นเป้าหมายเชิงซีมโทติคของการวิจัย ซึ่งความสำเร็จจะดำเนินต่อไปอย่างไม่มีกำหนด

... พระเจ้าทรงสร้าง (ดำรงอยู่) จักรวาลตลอดระยะเวลาดำรงอยู่ของมัน และไม่ใช่แค่ในช่วงแรกเท่านั้น ตามหลักสัจธรรมแห่งการสร้างสรรค์ มันดำรงอยู่เนื่องจากการผสมผสานระหว่างความจำเป็นและการเลือกอย่างมีสติ จักรวาลวิทยาสมัยใหม่เผยให้เห็นโครงสร้างที่ซับซ้อน ได้รับการปรับแต่งอย่างประณีตและมีการควบคุมอย่างชัดเจนของจักรวาล แสดงให้เห็นว่าจักรวาลดังกล่าวสามารถสร้างขึ้นได้โดยสิ่งมีชีวิตที่มีความฉลาดและพลังที่สมบูรณ์เท่านั้น ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างสมมุติฐานของเทวนิยมและจักรวาลวิทยาที่ไม่เชื่อพระเจ้าคือการมีอยู่ของจุดประสงค์ในจักรวาล ซึ่งทำให้การดำรงอยู่ของมันไม่ได้เป็นผลมาจากความจำเป็นที่มองไม่เห็น แต่ ความตั้งใจอย่างมีสติ. ในความหมายทั่วไปที่สุด เป้าหมายคือสภาวะที่มีคุณค่าในตัวเองซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะบรรลุผลสำเร็จผ่านกระบวนการที่ออกแบบมาโดยเฉพาะเพื่อให้บรรลุสภาวะนั้น ในหลายกรณี ตัวกระบวนการเอง ไม่ใช่แค่สถานะสุดท้ายเท่านั้นที่สามารถเป็นส่วนหนึ่งของเป้าหมายได้

วิวัฒนาการของจักรวาลและชีววิทยาเป็นไปตามกฎที่เรียบง่ายและชัดเจน ย้ายจากสถานะปฐมภูมิของพลังงานหมดสติ (บิ๊กแบง) ไปสู่สภาวะที่มีการพัฒนาอย่างสูง ซับซ้อน แต่มีความสมบูรณ์และมีสติ ซึ่งมีความสามารถในการเข้าใจและกำหนดทิศทางกระบวนการเองไปสู่ การสร้างคุณค่าแห่งจิตสำนึก แบ่งปัน และเข้าใจได้ การเคลื่อนไหวจากพลังงานหลักที่ไม่แตกต่างไปสู่ชีวิตที่ชาญฉลาดนี้ดูเหมือนจะมีจุดมุ่งหมาย มันสนับสนุนสมมติฐานของการสร้างสรรค์อย่างมีประสิทธิภาพ การพึ่งพากระบวนการจักรวาลโดยรวมในการกระทำที่มีสติของพระประสงค์ของพระเจ้า

ทฤษฎีการคัดเลือกโดยธรรมชาติของดาร์วินเน้นย้ำถึงการกลายพันธุ์แบบสุ่มของสารพันธุกรรม เกินจริงถึงบทบาทของการต่อสู้อย่างไม่หยุดยั้งเพื่อความอยู่รอดในสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติที่ไม่เป็นมิตร และมองข้ามธรรมชาติที่ก้าวหน้าของวิวัฒนาการจากเซลล์ดึกดำบรรพ์ไปสู่สิ่งมีชีวิตที่มีสติและมีสติ

สำหรับผู้ที่ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า มุมมองที่ไม่เชื่อพระเจ้าเกี่ยวกับข้อมูลวิวัฒนาการ (อย่างไรก็ตาม ดาร์วินไม่ใช่ผู้ที่ไม่เชื่อพระเจ้า) มีพื้นฐานมาจากเหตุผลที่ไม่ถูกต้องหลายประการ การกลายพันธุ์ไม่ใช่ "ข้อผิดพลาด" ในการคัดลอก DNA สิ่งเหล่านี้คือรูปแบบที่วางแผนไว้อย่างรอบคอบ ได้รับการปรับแต่งอย่างละเอียดเพื่อสืบพันธุ์สิ่งมีชีวิตโดยผ่านกระบวนการที่ไม่แน่นอน ซึ่งนำไปสู่การกลายพันธุ์ที่ไม่เอื้ออำนวยในจำนวนหนึ่งและการทำลายสิ่งมีชีวิตแต่ละชนิดอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ การกลายพันธุ์ไม่ได้เกิดขึ้นโดยบังเอิญหรือวุ่นวาย เนื่องจากพวกมันถูกขับเคลื่อนโดยกฎทางกายภาพที่สามารถคาดเดาได้ในระดับมหภาค

ธรรมชาติไม่ใช่สงครามที่โหดเหี้ยมต่อทุกคน แต่เป็นอาณาจักรที่มีชีวิตซึ่งจำเป็นต้องพึ่งพาอาศัยกันและร่วมมือกันเพื่อสร้างสิ่งมีชีวิตที่มีชีวิตจากโปรตีน ยีนไม่เห็นแก่ตัวในแง่ของความต้องการที่จะขยายเวลาตัวเองไม่ว่าจะด้วยวิธีใดก็ตามที่จำเป็น ในทางตรงกันข้าม พวกเขาเห็นแก่ผู้อื่นอย่างมากและอุทิศชีวิตอันแสนสั้นเพื่อสร้างสิ่งมีชีวิต ร่วมมือกับยีนอื่นๆ เพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ และเปลี่ยนแปลงเพื่อสร้าง "สูตร" ตามธรรมชาติที่มีประสิทธิภาพมากขึ้น การอยู่รอดของยีนไม่มีคุณค่าที่แน่นอน สิ่งที่สำคัญคือการสร้างสิ่งมีชีวิต และยีนมีความสำคัญก็ต่อเมื่อพวกมันตอบสนองจุดประสงค์นั้นเท่านั้น แท้จริงแล้วในธรรมชาติมีการแข่งขันและการสูญพันธุ์ของแต่ละสายพันธุ์ แต่เราควรสังเกตความคิดสร้างสรรค์และความร่วมมือซึ่งมีบทบาทสำคัญในวิวัฒนาการของชีวิตไม่แพ้กัน

... ผู้ไม่เชื่อไม่สามารถถือว่าวิวัฒนาการของมนุษย์เป็นอุบัติเหตุที่ไร้สาระ เป็นเกมที่แปลกประหลาดของธรรมชาติ เนื่องจากสิ่งมีชีวิตถูกเลือกโดยสภาพแวดล้อมของพวกเขา และพระเจ้าทรงสร้างสภาพแวดล้อมนี้และรักษาการดำรงอยู่ของมันไว้ มนุษย์จึงต้องถูกมองว่าเป็นเป้าหมายของกระบวนการวิวัฒนาการ และควบคุมการกลายพันธุ์และการคัดเลือกอย่างระมัดระวังเพื่อเป็นหนทางในการบรรลุเป้าหมายนี้

แท้จริงแล้ว สมมติฐานของพระเจ้าทำให้วิวัฒนาการของชีวิตที่ชาญฉลาดจากสสารอนินทรีย์มีความเป็นไปได้มากกว่าสมมติฐานการคัดเลือกโดยธรรมชาติเพียงอย่างเดียว เมื่อพิจารณาการคัดเลือกโดยธรรมชาติโดยสุ่มและไร้จุดมุ่งหมาย การเกิดขึ้นของชีวิตมนุษย์จึงเป็นเรื่องเหลือเชื่ออย่างยิ่ง แต่ถ้าพระเจ้าสร้างจักรวาลทางวัตถุและวิวัฒนาการที่นำไปสู่การเกิดขึ้นของสิ่งมีชีวิตที่ชาญฉลาดที่สามารถรู้จักและรักพระเจ้าได้ สิ่งนี้ (เช่น การเกิดขึ้นของชีวิตมนุษย์ - V.K. ) ก็เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในทางปฏิบัติ เนื่องจากสมมติฐานที่ดีที่สุดในทางวิทยาศาสตร์คือสมมติฐานที่ทำให้กระบวนการที่กำหนดมีแนวโน้มมากขึ้น สมมติฐานของพระเจ้าจึงเป็นคำอธิบายเกี่ยวกับวิวัฒนาการที่ดีกว่ามาก”

อย่างที่คุณเห็น ผู้อ่านที่รัก ขอบเขตทางวิทยาศาสตร์ของแพทย์กิตติมศักดิ์ Keith Ward นั้นกว้างมาก แต่เมื่อสังเกตข้อเท็จจริงที่เถียงไม่ได้นี้ เราเชื่อว่าจิตสำนึกทางศาสนาของนักศาสนศาสตร์ผู้เป็นที่นับถือลดการตัดสินหลายอย่างของเขาไปสู่อุดมคตินิยม เรายังรู้สึกประทับใจที่ศาสตราจารย์วอร์ดสื่อสารโดยตรงกับพระเจ้าเป็นการส่วนตัวมาเป็นเวลานาน และจากการสื่อสารนี้ เราได้ศึกษารายละเอียดอย่างมาก ใครๆ ก็อาจพูดอย่างละเอียดถึงคุณสมบัติส่วนบุคคล ความสามารถ เป้าหมาย และแผนการของผู้ทรงอำนาจ ซึ่งเขาบอกเราในลักษณะที่เป็นความลับและในขณะเดียวกันก็มั่นคง แบบฟอร์ม

ศาสตราจารย์วอร์ดเชื่อว่าจะบรรลุผลสำเร็จ คำอธิบายที่สมบูรณ์ของจักรวาลมันแทบจะเป็นไปไม่ได้เลยสำหรับคนทั่วไป คำอธิบายดังกล่าว “จะต้องคงอยู่ … เป้าหมายเชิงซีมโทติคของการวิจัย” ที่สามารถดำเนินต่อไปได้อย่างไม่มีกำหนด

ทุกคนมักจะเห็นด้วยกับความคิดเห็นนี้: ทั้งผู้ที่นับถือพระเจ้าและผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า เนื่องจากจักรวาลนั้นไม่มีที่สิ้นสุด ความจริงในคำกล่าวของศาสตราจารย์วอร์ดที่ว่าจักรวาลปรากฏขึ้นอันเป็นผลมาจากความตั้งใจของผู้สร้างและมีวัตถุประสงค์ในการดำรงอยู่นั้นไม่สามารถตรวจสอบได้ ดังนั้นเราจึงถือว่าสิ่งนี้เป็นผลจากการคาดเดาจากการใช้เหตุผลเชิงนามธรรมของผู้เขียนและเป็นส่วนตัวของเขา ความคิดเห็น. สำหรับการพิจารณาของนักวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับการเคลื่อนไหวอย่างมีจุดมุ่งหมายจากสถานะปฐมภูมิของพลังงานไปสู่ชีวิตที่ชาญฉลาดและเกี่ยวกับเส้นทางวิวัฒนาการของชีวิต ในความเห็นของเรา สิ่งเหล่านี้มีความสัมพันธ์กับตำแหน่งวัตถุนิยมในระดับหนึ่ง ยกเว้นข้อสรุป เกี่ยวกับการเกิดขึ้นของชีวิตมนุษย์อันเป็นผลมาจากการกระทำของผู้สร้างที่ทรงพลังบางคน

และความคิดเห็นเพิ่มเติมเล็กน้อย ดร. ซี. วอร์ดกล่าวว่าพระเจ้าสามารถได้รับการยอมรับว่าเป็นสมมติฐานที่จำเป็นสำหรับวิทยาศาสตร์ในการให้คำอธิบายที่น่าพอใจเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของจักรวาล เราคิดว่าสมมติฐานของพระเจ้าไม่จำเป็นอย่างยิ่งสำหรับวิทยาศาสตร์ เพราะศาสนาและวิทยาศาสตร์ไม่มีอะไรที่เหมือนกัน สมมติฐานของพระเจ้าสามารถสร้างความสับสนให้กับปัญหาทางวิทยาศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งปัญหาที่ซับซ้อนพอๆ กับปัญหาการกำเนิดและการดำรงอยู่ของจักรวาล ตามที่ศาสตราจารย์เค. วอร์ดกล่าวไว้ พระเจ้าคือผู้ทรงเป็นผู้ทรง “ตอบทุกคำถามว่า “ทำไม” และค่อยๆ เผยธรรมชาติของกฎพื้นฐานของจักรวาลทางกายภาพ”

เป็นการยากที่จะเลือกคำคุณศัพท์สำหรับข้อความนี้โดยไม่ทำให้ศาสตราจารย์ที่เคารพนับถือขุ่นเคือง แต่ข้อความนี้ไม่เป็นความจริงเลย บางทีอาจารย์อาจทำผิดพลาดไป? ท้ายที่สุดแล้ว ความจริงก็คือพระเจ้ายังไม่ได้ตอบคำถามแม้แต่ข้อเดียวว่า "ทำไม" นักศาสนศาสตร์ตอบแทนพระองค์ และทุกอย่างก็ประมาณเดียวกัน: "พระเจ้าทรงตัดสินใจสิ่งนี้ นี่คือสิ่งที่พระเจ้าต้องการ นี่คือพระประสงค์ของพระเจ้า" ฯลฯ

โดยทั่วไปแล้ว คำถามนี้เป็นคำถามพื้นฐาน ธรรมชาติของปรากฏการณ์พื้นฐานและกฎเกณฑ์ของจักรวาลทางกายภาพจะค่อยๆ เปิดเผยทีละขั้นตอน แต่ไม่ใช่โดยพระเจ้าหรือนักเทววิทยา แต่โดยวิทยาศาสตร์วัตถุนิยม และถ้าเราหันเข้าหาประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์รวมทั้งประวัติศาสตร์ศาสนาด้วย เราต้องยอมรับว่าขั้นตอนเหล่านี้คงจะกว้างขึ้นและมั่นใจมากขึ้นหากศาสนาไม่ก้าวก่ายวิทยาศาสตร์ ไม่จำเป็นต้องพิสูจน์อะไรที่นี่ ก็เพียงพอแล้วที่จะชี้ให้เห็นถึงช่วงเวลาที่ยาวนานเกือบหกศตวรรษของยุคกลางยุโรป เมื่อเนื่องจากความสับสนทางศาสนาและอาชญากรรมของ "การสืบสวนอันศักดิ์สิทธิ์" การพัฒนาวิทยาศาสตร์ในทางปฏิบัติ หยุดแล้ว ลำดับชั้นคาทอลิกและพระมหากษัตริย์ของยุโรปในศตวรรษที่ XII-XVII ไม่มีเวลาสำหรับวิทยาศาสตร์ - จำเป็นต้องทำลาย "บาป" ด้วยกำลังทั้งหมดของพวกเขาและเผาผู้ให้บริการของ "บาป" ที่เสาเข็ม จำเป็นต้องยกตัวอย่างที่กลายมาเป็นตำราเรียนไปแล้วหรือไม่ เช่น การเยาะเย้ยคนชรา ความตายบนเสาของจิออร์ดาโน บรูโน ยาน ฮุส นักวิทยาศาสตร์ชาวสเปน มิเกล เซอร์เวตุส ตลอดจนผู้คนหลายพันคนที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นเวทมนตร์และ ดูหมิ่น การสืบสวนข่มเหงผู้หญิงอย่างโหดร้ายโดยเฉพาะอย่างยิ่งจัดให้มีการล่าแม่มดที่น่าอับอายซึ่งเป็นผลมาจากการที่ผู้หญิงผู้บริสุทธิ์หลายพันคนต้องทนทุกข์ทรมานจากการทรมานที่เสาเข็มโดยก่อนหน้านี้ถูกทรมานในระหว่างการสอบสวน

อย่างไรก็ตาม นอกเหนือจากการประหารชีวิตที่เลวร้ายแล้ว ยังมีการใช้กระบวนการแปลกใหม่อื่น ๆ เพื่อทำลาย "คนนอกรีต" ตัวอย่างเช่นหนึ่งในผู้นำของการปฏิรูปจอห์นคาลวิน (ค.ศ. 1509-1564) ซึ่งนักสรีรวิทยาเอ็ม. เซอร์เวตุสถูกส่งตัวไปที่กองไฟตามคำสั่งซึ่งมักสั่งให้ผู้คน (โดยปกติเป็นผู้หญิง) ถูกกำแพงล้อมรอบทั้งเป็น .

เนื่องจากเรากำลังพูดถึงนักปรัชญาศาสนาและมุมมองของพวกเขา ฉันจำเรื่องราวของนักปรัชญาและนักเทววิทยาชาวอังกฤษ วิลเลียมแห่งอ็อคแฮม (1225-1349) ซึ่งสอนอยู่ที่มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดและถูกกล่าวหาว่าเป็นพวกนอกรีต ขณะหลบหนีการประหารชีวิต Occam ด้วยความช่วยเหลือจากเพื่อน ๆ หนีออกจากคุกไปยังบาวาเรีย

ข้อเท็จจริงทั้งหมดนี้เป็นที่รู้จักของนักปรัชญาที่เข้าร่วมในการสนทนาดีกว่าเรา นั่นคือเหตุผลที่การสนทนาของพวกเขาในหัวข้อความดีและความชั่วอย่างที่พวกเขาพูดไม่เป็นไปด้วยดี คำตอบสำหรับคำถามข้อที่ 8 สับสนและยู่ยี่แม้ว่าวิทยากรทุกคนจะยอมรับอย่างชัดเจนว่าปัญหาของความชั่วร้ายเป็นหนึ่งในปัญหาหลักสำหรับเทวนิยมและหลักคำสอนของการดำรงอยู่ของพระเจ้าผู้มีอำนาจทุกอย่างและมองเห็นทุกสิ่งซึ่งมีความเมตตาไม่มีที่สิ้นสุด .

นักเทววิทยายอมรับว่าความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์มักทำให้ศาสนาจำเป็นต้องแก้ไขหลักคำสอนบางประการ นักปรัชญาเจอราร์ด ฮิวจ์ส (มหาวิทยาลัยลอนดอน) เชื่ออย่างมีเหตุผลว่าการใช้เหตุผลเชิงปรัชญา ความศรัทธาทางศาสนา และการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ ควรถูกมองว่าเป็นความพยายามที่เสริมซึ่งกันและกันโดยมนุษย์ในการทำความเข้าใจตัวเองและโลกรอบตัวเขา “ความซื่อสัตย์กำหนดให้เราต้องแสวงหาความสอดคล้องระหว่างความเชื่อของเรา และการเปิดใจกว้างจำเป็นต้องเต็มใจที่จะเปลี่ยนแปลงความเชื่อเหล่านั้น ทั้งทางศาสนาและวิทยาศาสตร์ ในแง่ของข้อโต้แย้ง การค้นพบ และวิธีการวิจัยใหม่ๆ”

เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่คำนึงถึงประโยชน์ของตำแหน่งดังกล่าวสำหรับทั้งนักอุดมคติและนักวัตถุนิยม

© วลาดิมีร์ คาลานอฟ
ความรู้คือพลัง.

ความหมายของชีวิตคือการมีความสุข ในโลกนี้ที่ทุกสิ่งเป็นสิ่งชั่วคราวและโดยส่วนใหญ่แล้วอยู่นอกเหนือการควบคุมของเรา มันเป็นไปไม่ได้เลยที่จะพบความสุขที่เราฝันถึง - ชั่วนิรันดร์และไม่ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ภายนอก แต่ความสุขนั้นก็สามารถพบได้ในตัวคุณเอง ในการทำเช่นนี้ บุคคลต้องเข้าใจสองสิ่ง: อะไรคือนิสัยที่แท้จริงของเขา จุดประสงค์ของเขา และสิ่งที่ต้องทำเพื่อให้ธรรมชาตินี้ถูกเปิดเผยอย่างเต็มที่

พระคัมภีร์เวทระบุว่าเราไม่ใช่เป็นเพียงวัตถุที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญและนำไปสู่การดำรงอยู่อันไร้ความหมายเพื่อรอความตาย เราคือดวงวิญญาณชั่วนิรันดร์ที่ผูกพันและโดยธรรมชาติ มีคุณสมบัติ 3 ประการ คือ วันเสาร์ (ความเป็นอมตะ) จิต (ความรู้) และอนันดา (ความสุข) และความหมายของชีวิตคือการก้าวไปตามเส้นทางการปรับปรุงจิตวิญญาณซึ่งมีอธิบายไว้อย่างละเอียดในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ เพื่อตระหนักถึงธรรมชาติดั้งเดิมของตนและมีความสุขอย่างแท้จริง

การมีอยู่ของวิญญาณเป็นสิ่งที่ทำให้สิ่งมีชีวิตแตกต่างจากวัตถุที่ตายแล้ว ในภาษาสันสกฤต วิญญาณเรียกว่า อาตมา "พาหนะแห่งตัวตน" เช่นเดียวกับที่แสงตะวันเป็นอนุภาคเล็กๆ ของดวงอาทิตย์และมีคุณสมบัติของมันฉันใด แต่จิตวิญญาณก็เป็นอนุภาคเล็กๆ ของจิตสำนึกเริ่มแรกในระดับที่ไม่มีนัยสำคัญฉันใด จิตสำนึกมีสองด้าน - การรับรู้ถึงสิ่งรอบข้าง และการรับรู้ถึงความเป็นจริงของการดำรงอยู่ของตนเอง เราแต่ละคนมีประสบการณ์นี้ ฉันไม่เพียงแต่รู้ว่ามีอะไรอยู่รอบตัว แต่ฉันยังตระหนักถึงความจริงของการดำรงอยู่ของตัวเองด้วย

สติเป็นคุณลักษณะของจิตวิญญาณ และไม่สามารถสร้างขึ้นเทียมได้ แม้แต่เรื่องที่ซับซ้อนและมีการจัดระเบียบสูงก็ยังไม่ได้รับคุณภาพพิเศษนี้ คุณสามารถเลียนแบบแง่มุมแรกของจิตสำนึกได้ นั่นคือการรับรู้ข้อมูลเกี่ยวกับโลกภายนอก ตัวอย่างเช่น คุณสามารถติดตั้งโปรแกรมปัญญาประดิษฐ์บนคอมพิวเตอร์ของคุณซึ่งจะสร้างภาพลวงตาของการโต้ตอบกับโลกภายนอก แต่คอมพิวเตอร์จะไม่มีวันเรียนรู้แง่มุมที่สองของจิตสำนึก - เพื่อตระหนักถึงความจริงของการมีอยู่ของมัน คอมพิวเตอร์ไม่รู้ว่ามันมีอยู่จริง เพราะมันไม่มีและไม่สามารถมีวิญญาณได้

มักเชื่อกันว่าความดีคือสิ่งที่ฉันชอบ และความชั่วคือสิ่งที่ไม่เหมาะกับฉัน เราคุ้นเคยกับการสงวนบทบาทของผู้ตัดสินขั้นสุดท้ายและกำหนดเกณฑ์ของเราเองในเรื่องความดีและความชั่ว แต่จากมุมมองของปรัชญาที่มีพระเจ้าเป็นศูนย์กลาง ความดีคือสิ่งที่ชอบ และความชั่วร้ายคือสิ่งที่ขัดแย้งกับแผนการหรือความปรารถนาของพระองค์ สิ่งที่พระผู้เป็นเจ้าทรงชอบและสิ่งใดที่พระองค์ไม่ตรัสถึงในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ทุกเล่มของโลก กฎเหล่านี้อาจแตกต่างกันเล็กน้อยตามที่กำหนดไว้ภายใต้เงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ ภูมิอากาศ และสังคมที่แตกต่างกัน แต่กฎทั่วไปที่บุคคลต้องปฏิบัติตามเพื่อให้พระเจ้าพอพระทัยนั้นเป็นกฎสากล และความดีที่เข้าใจเช่นนี้ก็เป็นสากล หากตัวฉันเองกลายเป็นเกณฑ์สูงสุดของความดีและความชั่ว ความคิดของฉันก็จะขัดแย้งกับความคิดของผู้อื่น และความขัดแย้งก็หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่การมีกฎสากลเพียงหนึ่งเดียว เราก็สามารถอยู่ร่วมกันได้อย่างกลมกลืน ความดีสากลคือการเข้าใจพระเจ้าและความสัมพันธ์ของคนๆ หนึ่งกับพระองค์ และปัญหาหลักคือการลืมพระเจ้าและความสัมพันธ์ของคนๆ หนึ่งกับพระองค์

กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความชั่วร้ายเป็นผลมาจากทัศนคติที่ไม่ถูกต้องต่อตนเองและบทบาทของเรา ทันทีที่ฉันเปลี่ยนทัศนคติต่อตัวเอง โลก และพระเจ้า ทันทีที่ฉันตระหนักถึงฤทธิ์เดชของพระเจ้าและพยายามมองดูโลก ฉันก็กำจัดแนวคิดเรื่องความชั่วร้ายออกไป และเริ่มเห็นว่า “ทุกสิ่งมีไว้เพื่อ ยิ่งดี” นี่คือสโลแกนของคนเหล่านั้นที่สามารถเข้าใกล้พระเจ้าและได้รับจิตสำนึกฝ่ายวิญญาณ พวกเขาเข้าใจว่าเบื้องหลังทุกสิ่ง - ทั้งดีและไม่ดี - คือน้ำพระทัยของพระเจ้าผู้แสนดี พระเจ้าทรงประสงค์ให้เราทำความดีและช่วยให้เราใกล้ชิดพระองค์มากขึ้นด้วยวิธีลึกลับและกำจัดแหล่งที่มาของความชั่วร้ายซึ่งอยู่ในความปรารถนาของเราที่จะเป็นอิสระ

คนบริสุทธิ์คือคนที่จดจำและรับใช้พระองค์ตลอดเวลา ความทรงจำของพระเจ้าช่วยให้เรามองโลกรอบตัวเรา คนเหล่านี้ไม่ได้แบ่งโลกออกเป็นเพื่อนและศัตรู พวกเขาเข้าใจว่าสิ่งมีชีวิตทั้งหมดเป็นพี่น้องกัน ทุกคนมีธรรมชาติที่เหมือนกัน และทุกคนมีความสัมพันธ์ที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเองกับพระเจ้าอย่างเลียนแบบไม่ได้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง นักบุญคือผู้ที่รู้สึกถึงการสถิตอยู่ของพระเจ้าอยู่เสมอ บุคคลดังกล่าวได้แสดงคุณลักษณะทั้งหลายที่สังคมมนุษย์ถือว่ามีมาแต่โบราณว่าเป็นคุณลักษณะแห่งความบริสุทธิ์ เช่น ความสุภาพอ่อนโยน ความอดทน สติปัญญา ความกรุณา ความเป็นกลาง ความเห็นอกเห็นใจ ฯลฯ

ความรักคือสิ่งฟุ่มเฟือยที่ทุกคนไม่สามารถจ่ายได้ ความรักคือการยอมเสียสละตนเองเพื่อผู้อื่น ความรักคือความสามารถในการดำเนินชีวิตเพื่อประโยชน์ของผู้อื่น และความสามารถในการลืมตนเองเพื่อประโยชน์ของผู้อื่น เสียสละตนเอง ความรักที่แท้จริงเกี่ยวข้องกับการเสียสละตนเอง การหลงลืมตนเอง และการรับใช้เสมอ ความรักคือธรรมชาติของสิ่งมีชีวิต พระเวทกล่าวไว้ว่าธรรมะหรือธรรมชาติของสิ่งมีชีวิตคือความปรารถนาที่จะรับใช้ผู้อื่นซึ่งก็คือความปรารถนาที่จะรัก ความรักคือจุดมุ่งหมายสูงสุดของสิ่งมีชีวิต ความหมายของชีวิต และเป็นบ่อเกิดของความสุขอันไม่สิ้นสุด

ความสุขเป็นแนวคิดที่สำคัญมาก ดังนั้นภาษาสันสกฤตจึงมีคำศัพท์มากมายที่ใช้อธิบายความสุขประเภทต่างๆ เช่น มีความสุขในระดับกายซึ่งเราสัมผัสได้จากความพอใจในประสาทสัมผัส (เช่น เวลากินของอร่อย ฟังเพลงเพราะๆ หรือชมดอกไม้งามๆ) ความสุขอีกประเภทหนึ่ง - ในระดับจิตใจ - คือสภาวะที่สนุกสนานโดยคาดหวังถึงสิ่งที่น่าพึงพอใจหรือความยินดีที่เราประสบเมื่อความฝันของเราเป็นจริง

อย่างไรก็ตามความสุขประเภทนี้เกิดขึ้นชั่วคราวจึงไม่สามารถตอบสนองบุคคลได้อย่างแท้จริง ไม่ช้าก็เร็วความสุขทางความรู้สึกทำให้เราเบื่อน่าเบื่อและหยุดทำให้เราพอใจ นอกจากนี้ในช่วงหลายปีที่ผ่านมาร่างกายของเราไม่สามารถเพลิดเพลินได้เหมือนเมื่อก่อนอีกต่อไปและทำให้เรามีความทุกข์มากขึ้นเรื่อยๆ ทุกสิ่งที่ใจเราอยากได้กลับกลายเป็นว่าไม่ฟรีๆ ความตื่นเต้นเร้าใจในใจย่อมทำให้เกิดความผิดหวังอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ความสุขประเภทนี้มีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด และจากลางสังหรณ์ที่ว่าความสุขจะสิ้นสุดลง บุคคลย่อมจมดิ่งสู่ความโศกเศร้าและโศกเศร้า

สิ่งมีชีวิตคือจิตวิญญาณและโดยพื้นฐานแล้ว ดังนั้นเราทุกคนจึงแสวงหาความสุขที่จะสอดคล้องกับธรรมชาติทางจิตวิญญาณของเรา ไม่มีที่สิ้นสุด ไม่ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ภายนอก และมีความสุขเช่นนี้ ในภาษาสันสกฤต เรียกว่า "อนันดา" ซึ่งหมายถึงความสุขภายใน สม่ำเสมอ ไม่ขุ่นมัว ซึ่งมาจากประสบการณ์ชีวิตที่สัมผัสกับธรรมชาติอันเป็นนิรันดร์ของเรา สามารถทำได้โดยการฝึกปฏิบัติทางจิตวิญญาณ เมื่อบุคคลเปิดเผยแก่นแท้ที่แท้จริงของตน และปลดปล่อยตนเองจากอิทธิพลของภาพลวงตา