ลัทธิอเทวนิยมคืออะไร? (1)
ลัทธิอเทวนิยม (อเทวนิยมของฝรั่งเศส - จากกรีกอเทโอส - ไร้พระเจ้า) รูปแบบที่หลากหลายทางประวัติศาสตร์ของการปฏิเสธความเชื่อทางศาสนา ลัทธิ และการยืนยันคุณค่าที่แท้จริงของการเป็นโลกและมนุษย์ ลัทธิอเทวนิยมสมัยใหม่มองว่าศาสนาเป็นจิตสำนึกที่ลวงตา

ไม่เชื่อในพระเจ้าที่จะไม่เชื่อในพระเจ้าเพียงพอหรือไม่? (2)
ลัทธิอเทวนิยมไม่ใช่ "การไม่เชื่อพระเจ้าง่ายๆ" แต่เป็นมุมมองโลกทัศน์ที่มีพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์ ศีลธรรม และสังคมสำหรับการปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้าและปรัชญาของชีวิตโดยปราศจากพระเจ้า
สำหรับผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าที่แท้จริง "ไม่มีพระเจ้า!" - น้อย.

ลัทธิอเทวนิยมรู้จักอะไร มีพื้นฐานมาจากอะไร? (3)
ลัทธิอเทวนิยมมีพื้นฐานอยู่บนการรับรู้ของโลกธรรมชาติที่ล้อมรอบมนุษย์ว่ามีเอกลักษณ์เฉพาะตัวและพึ่งพาตนเองได้ และถือว่าศาสนาและเทพเจ้าเป็นการสร้างมนุษย์ด้วยตัวเขาเอง

ลัทธิอเทวนิยมมีพื้นฐานมาจากความเข้าใจตามธรรมชาติ-ทางวิทยาศาสตร์ของโลก ตรงข้ามกับความรู้ที่ได้รับในลักษณะนี้ นั่นคือ ต่อศรัทธา

ลัทธิอเทวนิยมตามหลักการของมนุษยนิยมแบบฆราวาส ยืนยันถึงความสำคัญสูงสุดของมนุษย์ บุคลิกภาพของมนุษย์ และความเป็นมนุษย์ที่เกี่ยวข้องกับโครงสร้างทางสังคมหรือศาสนาใดๆ

คุณเข้าใจมนุษยนิยมอย่างไร? (4)
มนุษยนิยม - (จาก Latin.humanus-human.human) - การรับรู้คุณค่าของบุคคลในฐานะบุคคล สิทธิในการพัฒนาอย่างเสรีและการแสดงความสามารถของเขา การยืนยันความดีของมนุษย์เป็นเกณฑ์ในการประเมินสังคม ความสัมพันธ์.

ลัทธิอเทวนิยมไม่ใช่ลัทธิของมนุษย์หรือ? (5)
ไม่มันไม่ใช่. สำหรับการดำรงอยู่ของลัทธิ การดำรงอยู่ภายนอก สิ่งมีชีวิตที่สูงขึ้นหรือกำลังที่ควรบูชาเป็นสิ่งจำเป็น มนุษย์ไม่สามารถเป็นสิ่งมีชีวิตที่เหนือกว่าในความสัมพันธ์กับตัวเองได้

Atheists ต่อสู้กับศาสนาอย่างไร? (6)
อเทวนิยมไม่ต่อสู้กับศาสนา ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้ายืนยันโลกทัศน์และปกป้องสิทธิพลเมืองตามรัฐธรรมนูญ

ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้ามองผู้เชื่ออย่างไร? (7)
ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าปฏิบัติต่อผู้เชื่อแบบเดียวกับที่พวกเขาปฏิบัติต่อผู้อื่น - ตามการกระทำของพวกเขา
ยิ่งกว่านั้น พวกที่ไม่เชื่อในพระเจ้าปฏิบัติต่อผู้เชื่อส่วนใหญ่ราวกับเป็นเด็กที่ไม่ได้เติบโตมาจากนิทานเด็กที่มีจิตใจเรียบง่าย ซึ่งจำเป็นต้องอธิบายความเป็นจริงของโลกรอบตัวพวกเขาอย่างอดทนและเข้าใจอย่างเข้าใจ

ข้อสรุปใดที่ตามมาจากการยืนยันว่าไม่มีพระเจ้าในพระเจ้า? (แปด)
ไม่มีพระเจ้าผู้สร้าง ไม่มีพ่อพระเจ้า และไม่มีพระเจ้าโดยทั่วไปที่จะรับผิดชอบ รัก และปกป้องผู้คน

ไม่มีพระเจ้าที่จะฟังคำอธิษฐานของเรา ผู้คนทำทุกอย่างด้วยตัวเองตามความสามารถของจิตใจและจุดแข็งของคุณเอง

ไม่มีนรก เราไม่ควรกลัวและประณามความโปรดปรานกับพระเจ้าหรือปีศาจที่ไม่มีอยู่จริง

ไม่มีการชดใช้หรือความรอดโดยศรัทธา เราต้องรับผิดชอบต่อผลที่ตามมาของการกระทำของเราเป็นการส่วนตัว

ธรรมชาติไม่มีความชั่วหรือเจตนาดีเกี่ยวกับมนุษย์ ชีวิตคือการต่อสู้กับอุปสรรคที่ผ่านไม่ได้และผ่านไม่ได้ในธรรมชาติ ความร่วมมือของมวลมนุษยชาติเป็นความหวังเดียวที่จะอยู่รอดในการต่อสู้ครั้งนี้

หากไม่มีพระเจ้า ก็มีความเป็นไปได้ที่พระองค์จะเสด็จมาเช่น สิ่งมีชีวิตที่สูงขึ้นจะเกิดขึ้นหรือกำหนดดำรงอยู่ของมัน? (9)
ที่นี่คุณต้องตัดสินใจ ลัทธิอเทวนิยมปฏิเสธ ไม่ยอมรับการดำรงอยู่ของพระเจ้าในรูปแบบที่คำสอนทางศาสนาอธิบาย - เป็นผู้ที่สร้างและมีอำนาจเหนือทุกสิ่งที่รู้จัก
หากเราถือว่าพระเจ้าเป็นสภาพจิตภายในที่มนุษย์สร้างขึ้นเอง "เทพ" ดังกล่าวมีอยู่จริง ปรากฏขึ้นและหายไปอย่างต่อเนื่องในมวลและจิตสำนึกส่วนบุคคล ความจริงที่ว่าบางคนที่ไหนสักแห่งจะมากับพระเจ้าอื่นและทำให้ผู้คนบูชา เขาก็จะไม่เปลี่ยนแปลงอะไร

พวกอเทวนิยมกับอเทวนิยมเป็นสิ่งเดียวกันหรือไม่? (10)
เลขที่. ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าไม่เชื่อในพระเจ้าและรู้ว่าไม่มีพระเจ้า ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าไม่รู้ว่าพระเจ้ามีอยู่จริงหรือไม่ นี่เป็นทฤษฎี ในทางปฏิบัติ คนที่ไม่เชื่อในพระเจ้าซึ่งกลัวที่จะประกาศจุดยืนโดยตรงจะเรียกตนเองว่าผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า

และสามารถเข้าใจได้ การล้างสมองและการกดขี่ทางศาสนาของบุคคลในรัสเซียได้รับสัดส่วนดังกล่าวจนทุกคนไม่สามารถประกาศความคิดเห็นที่ไม่เชื่อในพระเจ้าได้อย่างตรงไปตรงมา ในการทำเช่นนี้ คุณต้องเป็นคนที่ซื่อสัตย์และกล้าหาญเป็นอย่างน้อย

ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าต้องเป็นนักวัตถุนิยมหรือไม่? (11)
อันที่จริง พวกที่ไม่เชื่อในพระเจ้าส่วนใหญ่เอนเอียงไปสู่ความเข้าใจเชิงวัตถุเกี่ยวกับธรรมชาติไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง

นักวัตถุนิยมจำเป็นต้องเป็นพระเจ้าหรือไม่?(12)
เป็นการดีกว่าที่จะบอกว่าความเข้าใจในโลกวัตถุตามธรรมชาตินำไปสู่การปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้า

การเคลื่อนไหวและปรัชญาใดที่เชื่อว่าไม่มีพระเจ้าสามารถเชื่อมโยงกับ? (13)
Anticlericalism, วัตถุนิยม, มนุษยนิยมทางโลก, ความสงสัย, เหตุผลนิยม
อาจกล่าวได้ว่าองค์ประกอบของระบบเหล่านี้มีอยู่บางส่วนในลัทธิอเทวนิยม ทำให้เกิดพื้นฐานทางปรัชญา

ลัทธิอเทวนิยมเป็นสิ่งที่ไร้มนุษยธรรมและก่อให้เกิดอาชญากรรมและความก้าวร้าว (ไม่มีพระเจ้า - ถ้าอย่างนั้นทุกอย่างก็ได้รับอนุญาต) อย่างนั้นหรือ? (14)
แน่นอนไม่ ในการเริ่มต้น มีผู้เชื่อในหมู่อาชญากรมากกว่านักวิทยาศาสตร์คนเดียวกัน ทำไม? เพราะเป็นเพียงศาสนาที่มักจะยอมให้คุณหลีกเลี่ยงความรับผิดชอบทางศีลธรรมต่ออาชญากรรมด้วยการ "ขอทาน" การให้อภัย
ผู้เชื่อปฏิบัติตามพระบัญญัติที่เรียกว่าเพียงเพราะการลงโทษอันน่ากลัวสำหรับความล้มเหลวของพวกเขา
ผู้เชื่อสามารถอธิษฐานและชดใช้การกระทำใด ๆ ของเขาได้ตลอดเวลา

คุณธรรมสำหรับผู้เชื่อเป็นสิ่งภายนอก ให้จากภายนอกและควบคุมจากภายนอก และเรื่องราวเกี่ยวกับ "พระเยซูในดวงใจ" ที่นี่ตามกฎแล้วไม่สามารถช่วยอะไรได้

นี่คือสิ่งที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งทางศาสนา ผู้คลั่งไคล้ศาสนา และแม้แต่อาชญากรรมในครอบครัวนับไม่ถ้วน แต่ผู้เชื่อดำเนินชีวิตตามหลักการ: " พระเจ้าคือ - มันหมายความว่าทุกอย่างเป็นไปได้!"

ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าปฏิบัติตามหลักการทางศีลธรรมและกฎหมายที่จัดตั้งขึ้น ไม่ใช่เพราะว่าบางคนที่สูงกว่านั้นบอกเขาว่า "จำเป็น" แต่ดำเนินการจากจิตสำนึกอย่างลึกซึ้งถึงความจำเป็นและประสิทธิผลของสถาบันทางสังคมและกฎหมาย ดังนั้น คุณธรรมของผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าจึงลึกซึ้ง มั่นคง และสมบูรณ์กว่าศีลธรรมของผู้เชื่อในด้านหนึ่ง ยืดหยุ่นกว่าและปรับตัวได้ในอีกด้านหนึ่ง
เพื่อถอดความคำถามที่ถาม เราสามารถพูดได้ว่า : "ไม่มีพระเจ้า - คิดเอาเอง!"

ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้ายอมรับว่ามีปาฏิหาริย์หรือปรากฏการณ์ที่ไม่สามารถอธิบายได้? (15)
การวิจัยทางวิทยาศาสตร์ได้พิสูจน์แล้วว่าคำทำนายและปาฏิหาริย์ทางศาสนาทั้งหมดเกิดขึ้นจากความไม่รู้ของผู้คนหรืองานของผู้หลอกลวง
"ปรากฏการณ์ที่อธิบายไม่ได้" เป็นอีกเรื่องหนึ่ง แน่นอน มีหลายสิ่งที่อธิบายไม่ได้และอธิบายไม่ได้ในชีวิตเรา บางอย่างอาจไม่เคยอธิบายหรือเข้าใจ และคำอธิบายที่มีอยู่บางส่วนอาจไม่สามารถใช้ได้กับบุคคลเพียงคนเดียว

พวกที่ไม่เชื่อในพระเจ้ายอมรับการมีอยู่ของสิ่งที่พิสูจน์และอธิบายตามหลักวิทยาศาสตร์เท่านั้นหรือไม่? (16)
ความหมายของวิทยาศาสตร์คือการสำรวจสิ่งที่ไม่รู้จักและลึกลับอย่างแม่นยำและไม่ใช่เพื่อปฏิเสธ
ทุกสิ่งที่วิทยาศาสตร์ค้นพบเกี่ยวกับแก่นแท้ของปรากฏการณ์ของโลกนั้นครั้งหนึ่งเคยถูกประกาศว่าเป็นงานโดยตรงของพระหัตถ์ของพระเจ้า พระเจ้าถอยห่างจากพื้นที่ที่วิทยาศาสตร์เข้ามา ไม่มีการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ใดยืนยันสิ่งที่ศาสนาพูด แต่ให้คำอธิบายที่สมเหตุสมผลและมีเหตุผลสำหรับปรากฏการณ์ลึกลับ

พวกอเทวนิยมยอมให้มีแต่วัตถุวัตถุเท่านั้นหรือไม่? (17 )
แน่นอนไม่ พลังงาน เวลา ข้อมูล และอื่นๆ อีกมากมายไม่ใช่วัตถุในความหมายทางกายภาพทั่วไปของคำเหล่านี้

"ลัทธิต่ำช้าสงคราม" คืออะไร? (18)
ลัทธิต่ำช้าเป็นแนวคิดเท็จที่นักบวชแนะนำเพื่อต่อสู้กับลัทธิต่ำช้า ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าไม่เคยทำสงครามหรือทำสงคราม
ในทางตรงกันข้าม สงครามหลายครั้งในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ ตั้งแต่สงครามครูเสดไปจนถึงความขัดแย้งในภูมิภาคต่างๆ ในปัจจุบัน (โคโซโว มาซิโดเนีย ความขัดแย้งในอินโด-ปากีสถาน อิสราเอล และอื่นๆ) มีพื้นฐานมาจากรากเหง้าและแรงจูงใจทางศาสนา
แต่ไม่เคยมีสงครามใดที่มุ่งสร้างลัทธิอเทวนิยม

แล้วการทำลายล้างคริสตจักรและการปราบปรามนักบวชในรัสเซียในรัชสมัยของสตาลินล่ะ? (19)
ประการแรก ข้อมูลเกี่ยวกับการปราบปรามเหล่านี้เกินความจริงอย่างมากโดยคริสเตียนเอง เนื่องจากพวกเขาชอบที่จะทำมาตั้งแต่สมัยกรุงโรมโบราณ เปอร์เซ็นต์ของคณะสงฆ์ที่ถูกกดขี่นั้นเหมือนกับในกลุ่มประชากรอื่น ๆ และต่ำกว่าจำนวนเจ้าหน้าที่ทางการเมืองที่ถูกกดขี่อย่างมาก ไม่จำเป็นที่จะต้องนำเสนอเรื่องนี้ในลักษณะที่คริสเตียนส่วนใหญ่ได้รับความเดือดร้อนจากการกดขี่ของสตาลิน มันไม่ยุติธรรมเลยสักนิด
ประการที่สอง การกดขี่ทั้งหมดนี้ดำเนินการโดยพวกสตาลินซึ่งยอมรับลัทธิบุคลิกภาพสตาลิน - ผู้คลั่งไคล้ศาสนาทางสังคมที่ยกย่องผู้นำที่มีชีวิต
และสุดท้ายก็ต้องจำไว้ว่ามันคือ I.V. สตาลินผู้ซึ่งได้รับการศึกษาเกี่ยวกับคริสตจักรที่ยังไม่เสร็จได้ฟื้นฟูคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในรัสเซียเป็นการส่วนตัวในปี 2485 และแต่งตั้งผู้เฒ่าให้กับคริสตจักร โบสถ์แห่งนี้ (ปัจจุบันเรียกว่า ROC) ที่มีอยู่อย่างสะดวกสบายจนถึงสิ้นยุค 80 โดยได้รับความร่วมมืออย่างใกล้ชิดกับโครงสร้างของรัฐ

“การต่อต้านศาสนาคริสต์” เป็นส่วนหนึ่งของลัทธิอเทวนิยมหรือไม่? (ยี่สิบ)
การปฏิเสธคุณค่าของคริสเตียนและความหมายของชีวิตคริสเตียนนั้นเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิอเทวนิยมอย่างไม่ต้องสงสัย อย่างไรก็ตาม "การต่อต้านศาสนาคริสต์" ในตัวมันเองสามารถเป็นคุณลักษณะของแนวคิดทางศาสนาอื่นที่ไม่ใช่ศาสนาคริสต์ และมีอยู่นอกกรอบของลัทธิอเทวนิยม ตัวอย่างเช่น การต่อต้านศาสนาคริสต์ของพวกนอกรีต

ศาสนาคริสต์สอนเรื่องความรัก มีอะไรไม่ดีเกี่ยวกับเรื่องนี้? (21)
ความรักในหมู่คริสเตียนเกี่ยวข้องกับเพื่อนร่วมความเชื่อเท่านั้น สำหรับคนต่างชาติ คริสเตียนมีแนวทางที่แตกต่าง - นี่คือการสอบสวน และสงครามครูเสด และสงครามศาสนา
ดังนั้นศรัทธาในพระเจ้าจึงเชื่อมโยงกับอาชญากรรมต่อมนุษยชาติด้วยความหยาบคาย ความเกลียดชัง ความเกลียดชัง เจตนาชั่วร้าย และความโหดร้ายต่อเพื่อนบ้าน

ในศาสนาสอนว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตสูงสุด? (22)
ศาสนายืนยันถึงความไร้อำนาจและไม่มีนัยสำคัญของมนุษย์เกี่ยวกับพระเจ้า ศาสนาใดสอนว่าบุคคลเป็นรองในความสัมพันธ์กับพระเจ้าเขาเป็นทาสของเขาการสร้างของเขาการประเมินของบุคคลจะได้รับหลังความตาย

ลัทธิอเทวนิยมปฏิเสธความสำคัญรองและไม่มีนัยสำคัญของมนุษย์เกี่ยวกับพระเจ้า ยืนยันคุณค่าในตนเองของมนุษย์โดยไม่คำนึงถึงพระเจ้า ไม่ได้ถือว่าการมีอยู่และโลกในชีวิตนี้อยู่ตรงกลางและว่างเปล่า

มนุษย์ไม่ใช่สิ่งรองจากพระเจ้า มนุษย์มีค่าในตัวเองโดยไม่มีพระเจ้าหรือผู้สูงส่งอื่นใด

เป็นที่เชื่อกันว่าศาสนาสอนคนถึงความหมายของชีวิต งั้นเหรอ? (23)
ศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งศาสนาคริสต์ ยืนยันแนวคิดเรื่องชีวิตหลังความตายที่ "ชั่วนิรันดร์" ปฏิเสธและดูถูกคุณค่าของการเป็นและโลกในชีวิตนี้ ถือว่าชีวิตทางโลกเป็นการเตรียมพร้อมสำหรับเหตุการณ์หลัก - ความเป็นอมตะ ดังนั้นการดำรงอยู่ทางศาสนาของบุคคลจึงปราศจากเป้าหมายและความหมายอื่นนอกจากการเตรียมตัวตาย

ชาวพุทธเป็นอเทวนิยมหรือไม่? (24)
ความเข้าใจผิดทั่วไปเกี่ยวกับ "ลัทธิอเทวนิยม" ของพระพุทธศาสนาเกิดจากการขาดความเข้าใจที่ชัดเจนเกี่ยวกับพระพุทธศาสนา พุทธศาสนาสมัยใหม่เป็นศาสนาและชาวพุทธไม่ใช่ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า อย่างไรก็ตาม เราต้องไม่ลืมว่าเดิมทีพุทธศาสนาเป็นระบบปรัชญาดั้งเดิม ไม่ใช่ศาสนา และมีเพียง "กงล้อแห่งธรรมะ" เท่านั้นที่เป็นอุดมคติของพระพุทธเจ้า - บุคคลที่เปิดใช้งานของเขา สติสัมปชัญญะปราศจากทุกข์ถูกแทนที่ด้วยอุดมคติของพระพุทธเจ้าซึ่งเป็นหลักจักรวาลซึ่งเป็นหลักการสูงสุดที่มีอยู่ในจักรวาล การศึกษาปรัชญาพุทธเบื้องต้นสามารถช่วยให้ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าพัฒนาความเชื่อที่ไม่มีพระเจ้าได้

เรามักได้ยินว่าลัทธิอเทวนิยมเป็นหนึ่งในความแตกต่างของลัทธิซาตาน (หรือในทางกลับกัน) งั้นเหรอ? (25)
เลขที่. นี่เป็นข้อความเท็จที่พระสงฆ์ส่งเสริมอย่างกว้างขวาง สำหรับผู้รับใช้ของลัทธิคริสเตียน พวกเขาเห็นกลอุบายของซาตานในทุกสิ่งที่ขัดต่อผลประโยชน์ที่ตนสารภาพบาป
ในความเป็นจริง ลัทธิซาตานเป็นขบวนการทางศาสนาร่วมกับคริสตจักร นักบวช และแม้แต่พระคัมภีร์ไบเบิล
ลัทธิอเทวนิยมปฏิบัติต่อซาตานในลักษณะเดียวกับระบบศาสนาอื่น ๆ นั่นคือมันปฏิเสธการปรากฏตัวของซาตานและถือว่ามุมมองทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับเขาไม่มีมูล
ด้วยเหตุนี้จึงไม่มีซาตานคนใดที่สามารถถือได้ว่าไม่มีพระเจ้า และไม่มีพระเจ้าคนใดสามารถเป็นซาตานได้

รัสเซียมีผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้ามากมายหรือไม่? (26)
ตามการประมาณการต่าง ๆ ประชากรรัสเซีย 30 ถึง 50% ไม่เชื่อในพระเจ้า 7 ถึง 15% เรียกตนเองว่าไม่มีพระเจ้า อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างระหว่างผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าและผู้เชื่อคือพวกเขาไม่จำเป็นต้องมารวมกันในวันอาทิตย์ ลัทธิอเทวนิยมไม่ได้เป็นเพียงโลกทัศน์เท่านั้น แต่ยังเป็นวิถีชีวิตที่ไม่จำเป็นต้องรวมกลุ่มกันภายใต้การนำของผู้อื่น

อย่างไรก็ตาม พวกที่ไม่เชื่อในพระเจ้ารวมกันเป็นองค์กร? (27)
ใช่. ในปี 2542-2544 องค์กรที่ไม่เชื่อในพระเจ้าได้ปรากฏตัวในเมืองใหญ่เกือบทั้งหมด นี่เป็นเพราะการต่อสู้ของผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าเพื่อสิทธิพลเมือง อันที่จริง ตอนนี้ในรัสเซีย มีการนำหลักสูตรเพื่อสร้างรัฐทางศาสนาตามระบอบประชาธิปไตย คริสตจักรได้รับผลประโยชน์และโอกาสที่คิดไม่ถึง เงินจำนวนมหาศาลจากรัฐ งบประมาณที่จัดสรรให้ กฟผ. เด็กมีส่วนร่วมในองค์กรทางศาสนา โรงเรียนพยายามบังคับสอนเด็ก "กฎของพระเจ้า" คริสตจักรสร้างกองกำลังติดอาวุธของตนเอง (ทีม) ซึ่งเริ่มข่มขู่และทุบตีผู้คนแล้ว
ในสถานการณ์เช่นนี้ พวกที่ไม่เชื่อในพระเจ้าบางคนถูกบังคับให้รวมกันเพื่อปกป้องสิทธิพลเมืองของพวกเขา

ปรัชญาฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18 ที่เรียกกันทั่วไปว่าปรัชญาแห่งการตรัสรู้ ชื่อนี้เป็นปรัชญาฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18 ได้รับเนื่องจากการที่ตัวแทนของมันทำลายความคิดที่จัดตั้งขึ้นเกี่ยวกับพระเจ้า โลกรอบตัวเขาและมนุษย์ แสดงให้เห็นถึงนวัตกรรมในการวิจัยเชิงปรัชญาของพวกเขา ส่งเสริมแนวคิดของชนชั้นนายทุนที่เกิดขึ้นใหม่อย่างเปิดเผย และในที่สุดก็เตรียมการปฏิวัติฝรั่งเศสครั้งใหญ่ในปี 1789 1794.

มีสามทิศทางหลักในปรัชญาของการตรัสรู้ของฝรั่งเศส:

เทวนิยม;

อเทวนิยม-วัตถุนิยม;

ยูโทเปีย-สังคมนิยม (คอมมิวนิสต์).

2. Deism (เพื่อไม่ให้สับสนกับความเป็นคู่ของ Descartes - ความเชื่อมโยงและความเท่าเทียมกันของวัตถุนิยมและอุดมคตินิยม) เป็นทิศทางในปรัชญาผู้สนับสนุนซึ่ง:

ปฏิเสธความคิดของพระเจ้าส่วนตัว

พวกเขาไม่เห็นด้วยกับการระบุตัวตนของพระเจ้าและธรรมชาติ (ลัทธิเทวนิยม);

พวกเขาเห็นหลักการแรกในพระเจ้า สาเหตุของทุกสิ่งที่มีอยู่ (แต่ไม่มีอีกแล้ว)

พวกเขาปฏิเสธความเป็นไปได้ที่พระเจ้าจะเข้ามาแทรกแซงในกระบวนการของธรรมชาติและกิจธุระของผู้คน อิทธิพลใดๆ ของพระองค์ที่มีต่อประวัติศาสตร์ โลกรอบข้างภายหลังการสร้าง

Voltaire, Montesquieu, Rousseau, Condillac อยู่ในเทรนด์เทสต์

3. ทิศทางที่เป็นไปได้อีกประการของปรัชญาของการตรัสรู้ของฝรั่งเศสคืออเทวนิยม-วัตถุนิยม

ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าปฏิเสธความคิดที่ว่าพระเจ้ามีอยู่ในรูปแบบใด ๆ อธิบายที่มาของโลกและมนุษย์จากตำแหน่งทางวัตถุและธรรมชาติทางวิทยาศาสตร์และนิยมนิยมในเรื่องของความรู้ความเข้าใจ

ตัวแทนของปรัชญาอเทวนิยม-วัตถุนิยม ได้แก่ Mellier, Lametrie, Diderot, Helvetius, Holbach

4. แนวโน้มยูโทเปีย-สังคมนิยม (คอมมิวนิสต์) ในปรัชญาของการตรัสรู้ของฝรั่งเศสเริ่มก่อตัวขึ้นในกลางศตวรรษที่ 18 แต่แพร่หลายโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศสครั้งใหญ่ในปี 1789-1794 และหลังจากเสร็จสิ้น

นักสังคมนิยมยูโทเปียของฝรั่งเศส (คอมมิวนิสต์) ได้แก่ Mably, Morelli, Babeuf, Owen, Saint-Simon

นักสังคมนิยมในอุดมคติมุ่งความสนใจหลักไปที่ปัญหาในการพัฒนาและสร้างสังคมในอุดมคติบนพื้นฐานของความเสมอภาคและความยุติธรรมทางสังคม

ทิศทางของปรัชญาการตรัสรู้ของฝรั่งเศสในศตวรรษที่สิบแปด

1. Deism เป็นกระแสในปรัชญาซึ่งสมัครพรรคพวกซึ่งยอมรับการดำรงอยู่ของพระเจ้าเท่านั้นเป็นสาเหตุหลักผู้สร้างทุกสิ่ง แต่ปฏิเสธอิทธิพลที่ตามมาของเขาที่มีต่อโลกรอบข้างมนุษย์ประวัติศาสตร์พูดออกมา ขัดกับตัวตนของพระเจ้า (ทำให้พระองค์มีลักษณะเฉพาะส่วนตัว) และขัดต่อการระบุตัวตนของพระเจ้าด้วยธรรมชาติ (ลัทธิเทวนิยม) นักปรัชญา-ปราชญ์ชาวฝรั่งเศสผู้มีชื่อเสียง ได้แก่ วอลแตร์ มงเตสกีเยอ รุสโซ และคอนดิลแลค

2. วอลแตร์ (ชื่อจริง - Aruet) Francois (1694 - 1778) - นักปรัชญา นักเขียน นักประชาสัมพันธ์ หนึ่งในผู้ก่อตั้ง French Enlightenment ซึ่ง:

เขาต่อต้านศาสนาอย่างหลงใหล โดยเฉพาะนิกายโรมันคาทอลิก (เกี่ยวกับศาสนา เขาเป็นเจ้าของคำพูดที่มีชื่อเสียง: "บดขยี้สัตว์เลื้อยคลาน!");

เขาถือว่าพระเจ้าเป็นผู้สถาปนาโลกรอบข้าง ซึ่งเป็นหลักการที่เชื่อมโยงกันของสิ่งทั้งปวงที่มีอยู่ แต่เขาเชื่อว่าไม่มีทฤษฎีและการปฏิบัติใดที่สามารถพิสูจน์การมีอยู่ของพระองค์หรือการมีอยู่ของพระองค์ได้อย่างน่าเชื่อถือ

ฉันเห็นความจำเป็นที่จะยอมรับการมีอยู่ของพระเจ้าจากมุมมองทางศีลธรรมและสุนทรียะ เพื่อรักษาความสงบเรียบร้อยในสังคม เพื่อให้ผู้คน (ภายใต้การคุกคามของการลงโทษของพระเจ้า) เชื่อฟังและกรอบศีลธรรมที่เข้มงวด

ในด้านความรู้ เขาสนับสนุนการผสมผสานระหว่างประสบการณ์นิยมและเหตุผลนิยม โดยให้ความสำคัญกับอดีตมากกว่า

เขาสนับสนุนทัศนคติที่มีมนุษยธรรมต่อสามัญชนและเคารพในสิทธิของพวกเขา อย่างไรก็ตาม เขาถือว่าอุดมคติของรัฐเป็นระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ที่นำโดยผู้ปกครองที่รู้แจ้ง (กล่าวคือ เขาได้เสนอแนวคิดเรื่อง ) และยังติดต่อกับพระมหากษัตริย์ที่ "รู้แจ้ง" จำนวนหนึ่ง (รวมถึงจักรพรรดินีรัสเซีย Catherine II) และให้คำแนะนำที่เป็นประโยชน์สำหรับการพัฒนาของรัฐ 3.Charles Louis Montesquieu (1689 - 1755) นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส นักเขียน นักกฎหมาย นักวิทยาศาสตร์ (ในความรู้หลายด้าน) เป็นคนร่วมสมัยและเป็นคนที่มีความคิดเหมือนๆ กันของ Voltaire ซึ่ง:

เขาพูดจากมุมมองของเทย - เขาเห็นพระเจ้าผู้สร้าง แต่ปฏิเสธความสามารถของเขาที่จะเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับเรื่องของผู้คนและกระบวนการของธรรมชาติ

ข้าพเจ้าเห็นว่าพระเจ้ามีวิธีรักษาความสงบเรียบร้อยและให้การศึกษาด้านศีลธรรม

เขาปฏิเสธแนวคิดเรื่องความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ วิพากษ์วิจารณ์ศาสนาคริสต์และคริสตจักรคาทอลิกที่อ้างว่ามีอำนาจและอิทธิพลในสังคม ผู้เชื่อที่หลอกลวง (ในหลายประเด็น) และปราบปรามความคิดริเริ่มของมนุษย์

เขาเชื่อว่าประวัติศาสตร์สร้างโดยผู้คน ไม่ใช่เพราะพรหมลิขิตของพระเจ้า

ฉันเห็นอิทธิพลของสภาพอากาศและภูมิศาสตร์ที่มีต่อโครงสร้างของสังคม (ประเทศทางใต้ที่มีสภาพอากาศร้อนมักจะมุ่งไปสู่ระบอบเผด็จการ ประเทศทางเหนือที่มีอากาศหนาวเย็น - ที่มีต่อประชาธิปไตย ประเทศในยุโรปกลางที่มีสภาพอากาศอบอุ่นจะย้ายจากระบอบเผด็จการมาเป็นประชาธิปไตยและรองเป็นระยะๆ ในทางกลับกัน);

เขาเชื่อว่าก่อนการเกิดขึ้นของรัฐมี "สภาพธรรมชาติ" ที่ผู้คนแสดงสัญชาตญาณและสนองความต้องการของพวกเขาอย่างอิสระโดยไม่คำนึงถึงกันและกัน แต่เมื่อการดำรงอยู่ดังกล่าวเป็นไปไม่ได้ผู้คนจึงสร้างรัฐบนพื้นฐานของ " สัญญาทางสังคม" ซึ่งให้การยอมรับซึ่งกันและกันในสิทธิและความรับผิดชอบของกันและกันและการเกิดขึ้นของอำนาจสาธารณะ

เขาเสนอแนวคิดเรื่อง "การแยกอำนาจ" นั่นคือการแบ่งอำนาจรัฐเพื่อวัตถุประสงค์ในการทำงานที่มีประสิทธิภาพมากขึ้นและการป้องกันการเผด็จการออกเป็นสามสาขา ได้แก่ ฝ่ายนิติบัญญัติ ฝ่ายบริหาร และฝ่ายตุลาการ

ที่สนับสนุนหลักนิติธรรม

ปรัชญาของมงเตสกิเยอมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อประวัติศาสตร์มนุษยชาติที่ตามมาทั้งหมด นักปรัชญาได้เสนอแนวคิดพื้นฐานเกี่ยวกับการสร้างรัฐประชาธิปไตยสมัยใหม่ส่วนใหญ่:

แนวคิดเรื่องลำดับความสำคัญของกฎหมาย

แนวความคิดในการแยกอำนาจออกเป็นฝ่ายนิติบัญญัติ ฝ่ายบริหาร และฝ่ายตุลาการ

4. ฌอง ฌาค รุสโซ (ค.ศ. 1712 - ค.ศ. 1778) เน้นที่ปรัชญาสังคม-การเมือง พูดจากมุมมองของระบอบประชาธิปไตยแบบปฏิวัติ

โดยทั่วไป บทบัญญัติพื้นฐานต่อไปนี้ของปรัชญาของรุสโซสามารถแยกแยะได้ เขา:

ข้าพเจ้าเห็นในพระเจ้าว่าโลกต้องการและจิตใจของโลก

เขาเชื่อว่าสสารนั้นไม่ได้ถูกสร้างขึ้นและมีอยู่จริงเสมอ

เขาเชื่อว่ามนุษย์ประกอบด้วยร่างมนุษย์และวิญญาณอมตะ

เขาเชื่อว่าบุคคลนั้นไม่สามารถเข้าใจโลกได้อย่างเต็มที่ (โดยเฉพาะสาระสำคัญของสิ่งต่าง ๆ และปรากฏการณ์);

เขาพูดต่อต้านศาสนาเช่นนี้ ต่อต้านศาสนาคริสต์ แต่ด้วยความกลัวว่าในกรณีที่การชำระล้างศีลธรรมของศาสนาจะล้มเหลวและข้อจำกัดทางศีลธรรมจะหายไป เขาเสนอให้สร้างศาสนาทดแทน - "ศาสนาพลเรือน", "ลัทธิของ สิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ (พระเจ้า)" จะ " ฯลฯ ;

เขาเป็นผู้สนับสนุนความรู้เชิงประจักษ์ (ทดลอง);

เขาถือว่าทรัพย์สินส่วนตัวเป็นสาเหตุหลักของความขัดแย้งในสังคม

ในสังคมในอุดมคติที่ยุติธรรม ทุกคนควรมีสิทธิเท่าเทียมกัน และทรัพย์สินส่วนตัวควรได้รับการแจกจ่ายอย่างเท่าเทียมกันในหมู่ประชาชนทั้งหมดในปริมาณที่จำเป็นสำหรับชีวิต (แต่ไม่ใช่เพื่อความมั่งคั่ง)

อำนาจไม่ควรใช้ผ่านรัฐสภา แต่ใช้โดยประชาชน - โดยตรงผ่านการประชุมการชุมนุม

ในอนาคต ควรใช้ระบบพื้นฐานใหม่ในการเลี้ยงดูเด็ก: เด็กควรถูกแยกออกจากโลกรอบตัวพวกเขาในสถาบันการศึกษาพิเศษที่ซึ่งพวกเขาจะให้ความรู้แก่ผู้คนในสังคมใหม่ - เกี่ยวกับแนวคิดเรื่องเสรีภาพส่วนบุคคลการเคารพซึ่งกันและกัน การไม่ยอมรับศาสนาและลัทธิเผด็จการซึ่งเป็นเจ้าของอาชีพและเข้าใจวิทยาศาสตร์ชั้นนำ

5. เอเตียน คอนดิลแลค (ค.ศ. 1715 - พ.ศ. 2323) ให้ความสำคัญกับปัญหาของสังคมน้อยลงและทุ่มเทความพยายามหลักในการศึกษาปัญหาความรู้ความเข้าใจ (ญาณวิทยา) แนวคิดพื้นฐานต่อไปนี้ของปรัชญาของเขาสามารถแยกแยะได้:

โลกเป็นที่รับรู้

บุคคลสามารถรับรู้โลกภายนอกได้มากเท่าที่ความสามารถของมนุษย์ (จิตใจ อวัยวะรับสัมผัส) จะทำให้เป็นไปได้

โลกรอบตัวเราเป็นแหล่งความรู้ทั้งหมด

ความรู้ความเข้าใจขึ้นอยู่กับการรับรู้ทางประสาทสัมผัส (การสะท้อนโดยอวัยวะรับสัมผัสของความเป็นจริงโดยรอบในจิตใจของมนุษย์);

การรับรู้ที่เป็นอิสระโดยจิตใจโดยปราศจากการมีส่วนร่วมของการรับรู้ทางประสาทสัมผัสไม่มีอยู่จริง

คำถามที่ 33 ทิศทางของลัทธิอเทวนิยม-วัตถุนิยมของปรัชญาการตรัสรู้ของฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18

1. ต่ำช้าเป็นแนวทางในปรัชญาซึ่งสมัครพรรคพวกซึ่งปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ในการสำแดงใด ๆ เช่นเดียวกับศาสนา

วัตถุนิยมเป็นกระแสในปรัชญาที่ไม่ยอมรับหลักการ (จิตวิญญาณ) ที่เป็นอิสระในการสร้างและการดำรงอยู่ของโลกรอบข้างและอธิบายโลกโดยรอบปรากฏการณ์ของมนุษย์จากมุมมองของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ

ปรัชญาอเทวนิยม-วัตถุนิยมแพร่หลายในฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18 ในช่วงก่อนและระหว่างการปฏิวัติฝรั่งเศสครั้งยิ่งใหญ่ ตัวแทนที่โดดเด่น ได้แก่ Melier, Lametrie, Diderot, Helvetius, Holbach

2. Jean Mellier (1664 - 1729) - นักบวชโดยอาชีพในช่วงชีวิตของเขาได้รับการปฏิเสธอย่างสมบูรณ์ของพระเจ้าและศาสนา (ต่ำช้า) นักปรัชญาวัตถุนิยม:

เขาไม่ยอมรับการมีอยู่ของสิ่งเหนือธรรมชาติ (รวมถึงพระเจ้า)

ฉันไม่เชื่อในการดำรงอยู่ของความคิดที่แยกออกจากสสาร ความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ;

เขาเชื่อว่าโลกทั้งใบประกอบด้วยสสารพิเศษ - สสาร;

สสารเป็นสาเหตุหลักของทุกสิ่ง สิ่งที่มีอยู่ มันเป็นนิรันดร์ ไม่ได้สร้าง มีอยู่จริง เปลี่ยนแปลง และพัฒนาอย่างต่อเนื่องด้วยคุณสมบัติเอง - การเคลื่อนไหว

สสารประกอบด้วยอนุภาคที่เล็กที่สุดอันเป็นผลมาจากการรวมกันของสิ่งต่าง ๆ ที่เกิดขึ้น

การรับรู้เป็นภาพสะท้อนของสสารโดยตัวมันเอง

ความรู้สึกเป็นแหล่งความรู้ส่วนใหญ่

เขาเห็นสาเหตุของการเป็นปรปักษ์ทางสังคมในทรัพย์สินส่วนตัวซึ่งเกิดขึ้น "ด้วยความประสงค์ร้าย" ของคนบางคนที่ต้องการกำจัดการใช้แรงงานทางกายภาพ

เขาสนับสนุนการล้มล้างสมบูรณาญาสิทธิราชย์ การกำจัดของรัฐที่มีอยู่และทรัพย์สินส่วนตัว;

ในฐานะสังคมแห่งอนาคต ข้าพเจ้าเห็นสหภาพชุมชนภราดรภาพซึ่งสมาชิกมีความเท่าเทียมกัน อยู่ร่วมกัน มีส่วนร่วมในแรงงานที่มีประสิทธิผล แบ่งปันรายได้ที่ได้รับอย่างเท่าเทียมกันและมีความสุขกับชีวิต

สำหรับมุมมองทางสังคมและการเมืองของเขา เมลิเย่ร์มักถูกเรียกว่านักสังคมนิยมยูโทเปีย ซึ่งเป็นคอมมิวนิสต์กลุ่มแรก

3. Julien La Mettie (1709 - 1751) ก็พูดจากตำแหน่งที่เชื่อว่าไม่มีพระเจ้า-วัตถุ:

ปฏิเสธความเพ้อฝันและเทววิทยาโดยสิ้นเชิง

เขาถือว่าโลกรอบตัวเป็นชุดของการสำแดงต่าง ๆ ของสสารเดียว - สสารซึ่งไม่ได้สร้าง นิรันดร์ ไม่มีที่สิ้นสุด;

วิญญาณ สติ ความรู้สึก ตาม La Metrie มีต้นกำเนิดตามธรรมชาติเป็นคุณสมบัติของสสาร

เนื่องจากสสารเป็นแบบพึ่งตนเองได้ จึงไม่มีความจำเป็นนิรันดร์สำหรับพระเจ้า

เขาสนับสนุนการรู้จำของโลกโดยสมบูรณ์ โดยมีบทบาทสำคัญในการรับรู้ที่ได้รับมอบหมายให้รับรู้ความรู้สึก

เขาเป็นผู้ใช้ประโยชน์ - เขาเชื่อว่าความหมายของชีวิตบุคคลคือความสุขส่วนตัว

เขาถือว่าทรัพย์สินส่วนตัวเป็นหลักประกันเสรีภาพของมนุษย์

เขาเห็นว่า "สมบูรณาญาสิทธิราชย์ที่รู้แจ้ง" เป็นอุดมคติของรัฐ

4. Denis Diderot (1713-1784) - หนึ่งในนักปรัชญาวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสที่โดดเด่นที่สุด Diderot มีส่วนสำคัญในการตรัสรู้โดยเสนอแนวคิดในการสร้าง "สารานุกรมวิทยาศาสตร์ ศิลปหัตถกรรม" "สารานุกรม" ปราศจากอคติทางศาสนาและมีรากฐานของวิทยาศาสตร์ ศิลปะ และความรู้ชั้นนำในด้านการผลิต วางรากฐานของโลกทัศน์ของชนชั้นนายทุน นักปรัชญาชั้นนำแห่งยุค - โคตรของ Diderot: Voltaire, Montesquieu, Condillac, Holbach และอื่น ๆ มีส่วนร่วมในการสร้าง สารานุกรมใช้เวลานานกว่า 20 ปี

มุมมองทางปรัชญาของ Diderot นั้นใกล้เคียงกับมุมมองของนักปราชญ์วัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสคนอื่นๆ:

เขาตระหนักว่าสสารเป็นเพียงสสารที่มีอยู่ซึ่งเป็นการสำแดงซึ่งเขาพิจารณาสิ่งเดียวทั้งหมด

เขาอธิบายการเคลื่อนที่โดยคุณสมบัติของสสารเช่น ความแตกต่าง (ปฏิสัมพันธ์ของชุดของส่วนต่าง ๆ ของสสารที่นับไม่ถ้วนนำไปสู่การเคลื่อนไหว);

เขาปฏิเสธหลักการทางจิตวิญญาณของจักรวาลซึ่งถือว่าสติเป็นสมบัติของสสาร

ที่หัวใจของสังคมและรัฐ เขาเห็น "สัญญาทางสังคม" บนพื้นฐานของการนั้น เขาปฏิเสธอำนาจศักดิ์สิทธิ์ของกษัตริย์และขุนนางศักดินา

เขาถือว่าอุดมคติของรัฐเป็น "ราชาธิปไตยที่รู้แจ้ง" และเศรษฐกิจซึ่งเป็นทรัพย์สินส่วนตัวที่แบ่งแยกอย่างสมเหตุสมผล โดยคำนึงถึงผลประโยชน์ของคนส่วนใหญ่

5. นักปรัชญาการตรัสรู้เช่น Holbach (1723 - 1789) และ Helvetius (1715 - 1771) มีความเห็นคล้ายกัน

ความสำคัญของกิจกรรมของนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสเกี่ยวกับทิศทางที่เชื่อว่าไม่มีพระเจ้า - วัตถุนิยมสำหรับปรัชญาและเพื่อสังคมโดยรวมคือ:

พวกเขาระบุแนวโน้มทางปรัชญาชั้นนำสองประการอย่างชัดเจน - วัตถุนิยมและอุดมคตินิยม ("แนวของเดโมคริตุส" และ "แนวของเพลโต");

ปรัชญาที่เป็นอิสระจากอคติทางศาสนามากมาย

ให้คำจำกัดความของสสารที่สมจริงยิ่งขึ้น

พวกเขาหยิบยกความคิด (ที่แพร่หลายในปัจจุบัน) เกี่ยวกับจิตสำนึกเป็นสมบัติของสสารเพื่อสะท้อนตัวเอง

ความรู้ที่มีประสบการณ์สูง ("บริสุทธิ์") ที่มีประสบการณ์มาก่อนถูกวิพากษ์วิจารณ์

ให้เหตุผลและเผยแพร่ทฤษฎีเกี่ยวกับความโลดโผนวัตถุนิยม (การรับรู้ขึ้นอยู่กับความรู้สึกทางประสาทสัมผัส);

เสนอแนวคิดที่ว่าสิ่งเดียวทั้งหมดเป็นการผสมผสานกันของอนุภาคขนาดเล็ก

พวกเขาให้ความสนใจกับการเคลื่อนไหวไม่ใช่เป็นปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติ แต่เป็นสมบัติของสสาร

ยืนยันแนวคิดเรื่องความยุติธรรมทางสังคม

เตรียมอุดมการณ์สำหรับการปฏิวัติฝรั่งเศสครั้งยิ่งใหญ่

15. แนวความคิดเชิงปรัชญาและจริยธรรมของกันต์ในด้านความคิดเสรี
คานต์ยังคงยึดถือประเพณีการคิดอย่างเสรีของชาวยุโรปอย่างต่อเนื่อง คานท์ได้แตกแยกจากรากฐานทางศาสนาของศีลธรรม มันไม่ใช่บัญญัติของพระเจ้า แต่เป็นหน้าที่ของมนุษยชาติที่ทำให้เราประพฤติตนมีศีลธรรม อย่างไรก็ตาม ทุกสิ่งทุกอย่างที่คานท์โค่นล้มใน "การวิพากษ์วิจารณ์เหตุผลอันบริสุทธิ์" ของเขาว่าไม่สามารถพิสูจน์ได้อย่างแน่นอน - ความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ เจตจำนงเสรี การดำรงอยู่ของพระเจ้า - ได้รับการฟื้นฟูใน "การวิพากษ์วิจารณ์เหตุผลเชิงปฏิบัติ" ตามที่สมมุติฐานว่าแม้ว่าพวกเขาจะไม่ ขยายความรู้ของเรา แต่โดยทั่วไป "การให้เหตุผลมีสิทธิในแนวความคิดดังกล่าวเพื่อพิสูจน์ความเป็นไปได้ที่อย่างอื่นไม่สามารถจ่ายได้ " 3

ในทฤษฎีจริยธรรมของเขา คานท์ยืนยันความเป็นอันดับหนึ่งของเหตุผลเชิงปฏิบัติเหนือตัวทฤษฎี นั่นคือความเป็นอันดับหนึ่งของกิจกรรมเหนือการรับรู้ ในความหมายที่กว้างที่สุดของคำ ในขอบเขตการปฏิบัติของการสอน เขาเกี่ยวข้องกับจริยธรรม หลักคำสอนของรัฐและกฎหมาย ปรัชญาของประวัติศาสตร์และศาสนา แต่ในความหมายที่แคบของคำนี้ เหตุผลเชิงปฏิบัติในภาษากันต์หมายถึงเหตุผลในการออกกฎหมาย ดังนั้นจึงสร้างหลักการและกฎเกณฑ์ของพฤติกรรมทางศีลธรรม

ระบบปรัชญาของกันต์มีลักษณะที่ประนีประนอมระหว่างวัตถุนิยมกับอุดมคตินิยม แนวโน้มวัตถุนิยมในปรัชญาของ Kant สะท้อนให้เห็นในความจริงที่ว่าเขาตระหนักถึงการมีอยู่ของความเป็นจริงเชิงวัตถุ สิ่งต่างๆ ภายนอกเรา กันต์สอนให้รู้ว่ามี "สิ่งในตัวเอง" ที่ไม่ขึ้นอยู่กับวิชาที่รู้แจ้ง ถ้ากันต์ทำตามความคิดนี้สม่ำเสมอ เขาคงมาสู่ลัทธิวัตถุนิยม แต่ในทางตรงกันข้ามกับแนวโน้มวัตถุนิยมนี้ เขาโต้แย้งว่า "สิ่งที่อยู่ในตัว" นั้นไม่อาจหยั่งรู้ได้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง เขาออกมาเป็นผู้แสดงลัทธิอไญยนิยม อไญยนิยมนำเขาไปสู่ความเพ้อฝัน

ในการวิพากษ์วิจารณ์เหตุผลเชิงปฏิบัติ คานท์ได้อธิบายทฤษฎีทางจริยธรรม เหตุผลเชิงปฏิบัติในคำสอนของกันต์เป็นที่มาของหลักการประพฤติธรรมเพียงแหล่งเดียว เป็นจิตที่เจริญเป็นเจตจำนง จรรยาบรรณของ Kant นั้นเป็นอิสระและเป็นปัจเจก มุ่งไปสู่สิ่งที่ควรทำ ไม่ใช่เพื่อการดำรงอยู่ ความเป็นอิสระหมายถึงความเป็นอิสระของหลักการทางศีลธรรมจากการโต้แย้งและเหตุผลนอกศีลธรรม เกณฑ์มาตรฐานจริยธรรมกันเทียนไม่ใช่การกระทำที่แท้จริงของผู้คน แต่เป็นบรรทัดฐานที่เกิดจากเจตจำนงที่ "บริสุทธิ์" นี่คือจรรยาบรรณในการปฏิบัติหน้าที่ ในการจัดลำดับความสำคัญของหน้าที่ กันต์แสวงหาที่มาของความเป็นสากลของบรรทัดฐานทางศีลธรรม

ความจำเป็นคือกฎที่มี กฎทางศีลธรรมคือการบังคับ จำเป็นต้องกระทำทั้งๆ ที่มีอิทธิพลเชิงประจักษ์ ซึ่งหมายความว่าจะใช้รูปแบบของคำสั่งบังคับ - ความจำเป็น

ความจำเป็นตามสมมุติฐาน (ข้อกำหนดสัมพัทธ์หรือแบบมีเงื่อนไข) ระบุว่าการกระทำนั้นมีประสิทธิภาพในการบรรลุเป้าหมายบางอย่าง (เช่น ความพอใจหรือความสำเร็จ)

หลักการของศีลธรรมกลับไปสู่หลักการสูงสุดประการหนึ่ง - ความจำเป็นตามหมวดหมู่ที่กำหนดการกระทำที่ดีในตัวเอง อย่างเป็นกลาง โดยไม่คำนึงถึงสิ่งอื่นใดนอกจากศีลธรรม เป้าหมาย (เช่น ความต้องการของความซื่อสัตย์) ความจำเป็นอย่างเด็ดขาดคือ:

“จงกระทำตามหลักคติที่ว่านี้เท่านั้น หากได้รับคำแนะนำจากท่านพร้อมๆ กัน อาจต้องการให้มันเป็นกฎสากล” [ตัวเลือก: “จงกระทำเสมอเพื่อให้คติพจน์ (หลัก) ของพฤติกรรมของท่านกลายเป็นกฎทั่วไป (ทำ) อย่างที่อยากให้ทุกคนทำ) ”];

“จงกระทำการเพื่อปฏิบัติต่อมนุษยชาติทั้งในตัวท่านและในผู้อื่นตลอดจนเป้าหมายเสมอ และอย่าปฏิบัติต่อมนุษย์เป็นเพียงเครื่องมือ” [เวอร์ชั่นของถ้อยคำ: “ปฏิบัติต่อความเป็นมนุษย์ในตัวตนของคุณ (เช่นเดียวกับ ในบุคคลอื่น) เสมอตามเป้าหมายและไม่เคย - เป็นเพียงวิธีการ "];

"หลักการของเจตจำนงของแต่ละคนในฐานะที่เป็นเจตจำนงที่กำหนดกฎสากลด้วยคติพจน์ทั้งหมด" บุคคลควร "ทำทุกอย่างที่เป็นไปตามเจตนารมณ์ของตนเช่นนี้ซึ่งอาจมีตัวเองเป็นวัตถุเป็นประสงค์ที่จัดตั้งขึ้น กฎหมายสากล”

นี่เป็นวิธีที่แตกต่างกันสามวิธีในการแสดงกฎเดียวกัน และแต่ละวิธีก็รวมอีกสองวิธีเข้าด้วยกัน

การดำรงอยู่ของมนุษย์ "มีเป้าหมายสูงสุดในตัวเอง ... "; กานต์เขียน 136 ว่า "...มีเพียงคุณธรรมและมนุษยธรรม เท่าที่ทำได้ ก็มีศักดิ์ศรี" กันต์ กล่าว 136

หน้าที่คือความจำเป็นของการกระทำโดยเคารพกฎศีลธรรม: 140 - 141

ในการสอนอย่างมีจริยธรรม บุคคลจะพิจารณาจากสองมุมมอง:

มนุษย์เป็นปรากฏการณ์

มนุษย์เป็นสิ่งที่อยู่ในตัวมันเอง

พฤติกรรมของคนแรกถูกกำหนดโดยปัจจัยภายนอกเท่านั้นและปฏิบัติตามความจำเป็นที่สมมุติขึ้น พฤติกรรมของคนที่สองต้องเชื่อฟังความจำเป็นอย่างเด็ดขาด ซึ่งเป็นหลักการทางศีลธรรมขั้นสูงสุด ดังนั้นพฤติกรรมสามารถกำหนดได้จากทั้งความสนใจในทางปฏิบัติและหลักการทางศีลธรรม แนวโน้มสองประการเกิดขึ้น: การแสวงหาความสุข (ความพอใจในความต้องการทางวัตถุบางอย่าง) และการแสวงหาคุณธรรม ความทะเยอทะยานเหล่านี้สามารถขัดแย้งกันเองได้ และนี่คือสาเหตุที่ทำให้เกิด "ความไม่ลงรอยกันของเหตุผลเชิงปฏิบัติ"

ตามเงื่อนไขสำหรับการบังคับใช้ของความจำเป็นอย่างเด็ดขาดในโลกแห่งปรากฏการณ์ Kant นำเสนอเหตุผลเชิงปฏิบัติสามประการ สมมุติฐานแรกต้องการความเป็นอิสระโดยสมบูรณ์ของเจตจำนงของมนุษย์ เสรีภาพของมัน Kant แสดงสมมติฐานนี้ด้วยสูตร: "คุณต้องทำอย่างนั้นได้" โดยตระหนักว่าหากปราศจากความหวังแห่งความสุข ผู้คนจะไม่มีความแข็งแกร่งทางจิตใจเพียงพอที่จะทำหน้าที่ของตนได้แม้จะมีอุปสรรคทั้งภายในและภายนอก คานต์จึงเสนอสมมติฐานที่สองว่า "วิญญาณมนุษย์ต้องมีความเป็นอมตะ" ดังนั้น กันต์จึงแก้ไขความตรงกันข้ามของการดิ้นรนเพื่อความสุขและแสวงหาคุณธรรมโดยถ่ายทอดความหวังของแต่ละบุคคลไปสู่โลกที่เหนือกว่า สำหรับสัจพจน์ที่หนึ่งและประการที่สอง จำเป็นต้องมีผู้ค้ำประกัน และสามารถเป็นพระเจ้าได้เท่านั้น ซึ่งหมายความว่าเขาต้องมีอยู่จริง - นี่คือสัจธรรมข้อที่สามของเหตุผลเชิงปฏิบัติ

ความเป็นอิสระของจริยธรรมของกันต์หมายถึงการพึ่งพาศาสนาตามหลักจริยธรรม ตามคำกล่าวของกันต์ "ศาสนาก็ไม่ต่างจากศีลธรรมในเนื้อหา"

คำสอนเรื่องกฎหมายและรัฐ

รัฐเป็นสมาคมของคนจำนวนมากที่อยู่ภายใต้กฎหมาย

ในหลักนิติธรรมของเขา คานต์ได้พัฒนาแนวคิดของนักปราชญ์ชาวฝรั่งเศส: ความจำเป็นในการขจัดการพึ่งพาตนเองทุกรูปแบบ การก่อตั้งเสรีภาพส่วนบุคคลและความเท่าเทียมกันต่อหน้ากฎหมาย กันต์ อนุโลมกฎหมายจากศีลธรรม กันต์ยอมรับในสิทธิ์ที่จะแสดงความคิดเห็นของตนอย่างเสรี แต่ด้วยเงื่อนไขที่ว่า "โต้แย้งได้มากเท่าที่คุณต้องการและเกี่ยวกับอะไรก็ได้ แค่เชื่อฟัง"

โครงสร้างของรัฐไม่สามารถเปลี่ยนแปลงและเปลี่ยนแปลงได้เมื่อหมดความจำเป็น และมีเพียงสาธารณรัฐเท่านั้นที่โดดเด่นด้วยความแข็งแกร่ง (กฎหมายเป็นอิสระและไม่ขึ้นอยู่กับบุคคลใดบุคคลหนึ่ง)

ในหลักคำสอนเรื่องความสัมพันธ์ระหว่างรัฐ กันต์ต่อต้านสภาพที่ไม่ยุติธรรมของความสัมพันธ์เหล่านี้ ขัดต่อการปกครองที่แข็งแกร่งในความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ เขาพูดเพื่อสร้างความสามัคคีของประชาชน กันต์เชื่อว่าสหภาพดังกล่าวทำให้มนุษยชาติใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่องสันติภาพนิรันดร์มากขึ้น

หลักคำสอนของความได้เปรียบ สุนทรียศาสตร์

ในฐานะที่เชื่อมโยงกันระหว่าง Critique of Pure Reason และ Critique of Practical Reason กันต์จึงสร้าง Critique of Judgment ซึ่งเน้นที่แนวคิดเรื่องความได้เปรียบ ตามความเห็นของ Kant ความได้เปรียบเชิงอัตนัยนั้นมีอยู่ในความสามารถในการตัดสินด้านสุนทรียะวัตถุประสงค์ - ใน teleological ประการแรกแสดงออกด้วยความกลมกลืนของวัตถุที่สวยงาม

ในด้านสุนทรียศาสตร์ Kant แยกแยะความแตกต่างระหว่างแนวคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์สองประเภท - สวยงามและประเสริฐ สุนทรียศาสตร์คือสิ่งที่ชอบเกี่ยวกับแนวคิดนี้ โดยไม่คำนึงถึงการมีอยู่ ความงามคือความสมบูรณ์แบบที่เกี่ยวข้องกับรูปแบบ กานต์ งามประพฤติเป็น "สัญญลักษณ์คุณธรรม" ความประเสริฐคือความสมบูรณ์แบบที่เกี่ยวข้องกับอนันต์ในพลัง (ประเสริฐแบบไดนามิก) หรือในอวกาศ (ประเสริฐทางคณิตศาสตร์) ตัวอย่างของความประเสริฐแบบไดนามิกคือพายุ ตัวอย่างของความประเสริฐทางคณิตศาสตร์คือภูเขา อัจฉริยะคือบุคคลที่มีความสามารถในการรวบรวมความคิดด้านสุนทรียะ

ความสามารถในการตัดสินทาง teleological นั้นสัมพันธ์กับแนวคิดของสิ่งมีชีวิตที่แสดงให้เห็นถึงความได้เปรียบในธรรมชาติ

เกี่ยวกับมนุษย์

มุมมองของ Kant ต่อมนุษย์สะท้อนให้เห็นในหนังสือ "มานุษยวิทยาจากมุมมองเชิงปฏิบัติ" (1798) ส่วนหลักของมันประกอบด้วยสามส่วนตามความสามารถของมนุษย์ทั้งสาม: ความรู้ความเข้าใจ, ความรู้สึกของความสุขและความไม่พอใจ, ความสามารถในการปรารถนา

บุคคลเป็น “วัตถุที่สำคัญที่สุดในโลก” เนื่องจากเขามีความตระหนักในตนเอง

มนุษย์มีค่าสูงสุด มันคือบุคลิกภาพ ความประหม่าของบุคคลทำให้เกิดความเห็นแก่ตัวเป็นคุณสมบัติตามธรรมชาติของบุคคล บุคคลจะไม่ปรากฏให้เห็นก็ต่อเมื่อเขาถือว่า "ฉัน" ของเขาไม่ใช่โลกทั้งใบ แต่เป็นเพียงส่วนหนึ่งของโลกเท่านั้น จำเป็นต้องระงับความเห็นแก่ตัวเพื่อควบคุมอาการทางจิตของบุคลิกภาพด้วยจิตใจ

บุคคลสามารถมีความคิดที่ไม่ได้สติ - "มืด" ในความมืดมิด กระบวนการกำเนิดของความคิดสร้างสรรค์สามารถเกิดขึ้นได้ ซึ่งบุคคลสามารถรับรู้ได้ในระดับความรู้สึกเท่านั้น

จากความรู้สึกทางเพศ (กิเลส) จิตใจก็จะขุ่นมัว แต่ในบุคคลนั้น บรรทัดฐานทางศีลธรรมและวัฒนธรรมถูกกำหนดให้กับความรู้สึกและความปรารถนา

แนวคิดที่เป็นอัจฉริยะดังกล่าวอยู่ภายใต้การวิเคราะห์ของคานท์ "พรสวรรค์ในการประดิษฐ์เรียกว่าอัจฉริยะ"

จากลาดพร้าว deus - พระเจ้า) - ปรัชญาทางศาสนา ปัจจุบันผสมผสานวัตถุนิยม แนวโน้มที่มีสัมปทานต่อศาสนาและความเพ้อฝัน เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 17-18 ในอังกฤษและประเทศอื่นๆ ทางตะวันตก ยุโรป. บรรพบุรุษของภาษาอังกฤษ deists คือ Jean Boden บรรพบุรุษของ D. ถือเป็น Herbert Cherbury (Herbert E. of Cherbury, "De veritate", 1624) ตัวแทนหลักของ D. - Locke, Shaftesbury, Bolingbroke, Collins, Toland, Priestley (อังกฤษปลายศตวรรษที่ 17 - ต้นศตวรรษที่ 18), Voltaire, Rousseau (ฝรั่งเศสศตวรรษที่ 18), Dietel, Edelman, Reimarus (เยอรมนีศตวรรษที่ 18) ... ง. ถือว่าศาสนาเป็น "ธรรมชาติ แสงสว่างแห่งเหตุผล" โดยยอมรับว่าพระเจ้าเป็นหลักการที่มีเหตุผลสูงสุดและเป็นสาเหตุหลักของโลก เขาปฏิเสธการแทรกแซงเพิ่มเติมในกิจการของธรรมชาติ อภินิหาร ปรากฏการณ์และปาฏิหาริย์ ง. ปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องการเปิดเผยและเรียกร้องให้ศึกษาธรรมชาติโดยใช้ความรู้จากการทดลอง ในบรรดาผู้นับถือศาสนา มีลำธารหลายสาย ตั้งแต่คริสเตียนที่เชื่อ การตีความข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิลจากมุมมองของเหตุผล ไปจนถึงผู้ที่เข้าใกล้ลัทธิอเทวนิยมโดยสมบูรณ์ (Toland) จริยธรรมได้รับการเน้นเป็นพิเศษ ทิศทางที่เชื่อว่าการให้เหตุผลทางศีลธรรมไม่จำเป็นต้องมีศาสนา ความศรัทธา (Shaftesbury) ในสภาพช่วงต้นของการต่อสู้ของชนชั้นนายทุนกับความบาดหมาง. นักปรัชญาวัตถุนิยมใช้อุดมการณ์ว่า "... วิธีที่สะดวกและง่ายในการกำจัดศาสนา" (K. Marx and F. Engels, Soch., 2nd ed., vol. 2, p. 144) ง. เป็นโลกทัศน์ของบางวงการของชนชั้นสูงผู้รู้แจ้งและชนชั้นนายทุนใหญ่ เขาสะท้อนให้เห็นชนชั้นนายทุนในลักษณะที่แปลกประหลาด ความปรารถนาที่จะจำกัดราชินี อำนาจ (D. , ตาม Plekhanov, "รัฐสภาแห่งสวรรค์") พระเจ้าของเหล่าทวยเทพเป็นตามรัฐธรรมนูญ พระมหากษัตริย์ จำกัด ในสิทธิของเขา เป็นลักษณะเฉพาะของเดนมาร์กที่จะประกาศเสรีภาพทางความคิดเฉพาะกับคนเพียงไม่กี่คนเท่านั้น และเพื่อรักษาศาสนาเพื่อเป็นแนวทางในการรักษามวลชนในวงกว้างให้เชื่อฟัง ในศตวรรษที่ 17-18 ง. มีบทบาทก้าวหน้าในการต่อสู้เพื่อเสรีภาพทางความคิด เพื่อความเป็นอิสระของวิทยาศาสตร์จากศาสนา ในปัจจุบัน. เวลา D. เป็นไปตามชนชั้นกลางบางแห่ง นักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่ไม่ต้องการที่จะยอมรับอย่างเปิดเผยของพวกเขาวัตถุที่เกิดขึ้นเอง ตำแหน่ง. ในทางกลับกัน สำหรับปัจจุบัน ง. มักจะซ่อนความปรารถนาที่จะพิสูจน์ศาสนา เพื่อปรับให้เข้ากับวิทยาศาสตร์ (เช่น ในนิกายโรมันคาทอลิกสมัยใหม่) Lit.: K. Marx, F. Engels, Holy Family .., K. Marx and P. Engels, Soch., 2nd ed., Vol. 2; Plekhanov G.V. เกี่ยวกับศาสนาและ คริสตจักร Fav. การผลิต, ม., 2500; (Orbinsky R. B. ), อ. deists ของศตวรรษที่ 17 และ 18, Odessa, 1868 (Western Novoross. University, v. 3, v. 1); Deborin A.M. , บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์วัตถุนิยมของศตวรรษที่ 17-18, M.-L. , 1930; Voronitsyn I.P. , History of Atheism, 3rd ed., (Ryazan, 1930), Lechler G. V. , Geschichte des englischen Deismus, Stuttg., 1841; Leslie S. , ประวัติศาสตร์ความคิดภาษาอังกฤษในศตวรรษที่สิบแปด, L. , 1876; Sayous A. E. , Les d? Istes anglais et le christianisme ..., P. , 1882. E. M. Weizmann. มอสโก

แนวความคิดหลักของลัทธิเหตุผลนิยมแบบตะวันตก (ปลายศตวรรษที่ 17 - 18) ซึ่งตระหนักถึงการมีอยู่ของพระเจ้า แต่มีความสงสัยอย่างมากเกี่ยวกับพิธีกรรมทางศาสนา อีกโลกหนึ่ง และการแทรกแซงจากพระเจ้าในกิจการทางโลก นักคิดที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในศตวรรษที่สิบแปดล้วนแต่เป็นเทพ

ความหมายดีเยี่ยม

คำจำกัดความไม่สมบูรณ์ ↓

DEISM

จากลาดพร้าว deus - พระเจ้า) - ปรัชญาทางศาสนา ทิศทางที่ปฏิเสธความคิดของพระเจ้าส่วนตัวและการแทรกแซงในชีวิตประจำวันของเขาในชีวิตของธรรมชาติและสังคม ง. ถือว่าพระเจ้าเป็นสาเหตุหลักเท่านั้นในฐานะผู้สร้างโลก - หลักการที่ไม่มีตัวตนซึ่งแจ้งโลกถึงกฎของมันซึ่งตั้งแต่เวลาแห่งการสร้างทำหน้าที่อย่างอิสระ ชนชั้นนายทุนยุคต้น. อุดมการณ์ D. เป็นรูปแบบการต่อสู้ประนีประนอมกับเจ้าหน้าที่ ศาสนา อุดมการณ์ของระบบศักดินา "ความหลากหลายของชนชั้นนายทุน" ของศาสนาคริสต์ (K. Marx, Capital, vol. 1, 1955, p. 85) การเกิดขึ้นของเทวนิยม โลกทัศน์เกี่ยวข้องกับคำพูดของ Plekhanov กับความปรารถนาของชนชั้นนายทุน "เพื่อจำกัดอำนาจของกษัตริย์" นักปรัชญาหัวก้าวหน้าหลายคนในศตวรรษที่ 16 และ 17 เปิดเผยแนวโน้ม "ต่อระบบความคิดที่อำนาจของพระเจ้าถูก จำกัด จากทุกด้านโดยกฎหมายและธรรมชาติ Deism เป็นรัฐสภาแห่งสวรรค์" (Plekhanov G. V. , Onศาสนาและคริสตจักร, 2500, p. 290) การวางเหตุผล (หรือความรู้สึก) เป็นเกณฑ์สำหรับความจริงของความรู้ นักปรัชญา deist เรียกร้องศรัทธาที่สมเหตุสมผล ปฏิเสธศาสนาที่ "คิดบวก" ด้วยความลึกลับ หลักคำสอนแห่งการเปิดเผย ต่อต้านหลักคำสอนและพิธีกรรมมากมาย ปกป้องเสรีภาพแห่งมโนธรรมและความคิด และพยายามสร้าง "ศาสนาธรรมชาติ" "ศาสนาแห่งเหตุผล" ง. เห็นว่าข้อพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้าเป็นสาเหตุหลักของโลกในความกลมกลืนและความเหมาะสมของ "กลไกอันน่าอัศจรรย์" ของธรรมชาติ (สิ่งที่เรียกว่าข้อพิสูจน์ "กายภาพ-เทววิทยา" ของการมีอยู่จริงของพระเจ้า) ดังนั้นการต่อต้านปาฏิหาริย์และความคิดเกี่ยวกับการแทรกแซงของพระเจ้าในชีวิตของจักรวาลทุกวัน D. อนุญาตให้ปาฏิหาริย์ดั้งเดิม Cherbury ถือเป็นผู้ก่อตั้ง D. ("Treatise on Truth ... " - Herbert? Of Cherbury, De Veritate ..., 1624) ง. ไม่ปรากฏอยู่ในปรัชญา. สำหรับมุมมองของตัวแทนที่เป็นกระแสเดียว: วัตถุนิยม นักอุดมคติ นักคิดที่ผสมผสานกันภายใต้ธงของตน โลกทัศน์ นักปรัชญาในอุดมคติบางคน - Leibniz, Hume และ Kant (ศาสนาภายในเหตุผลเท่านั้น, 1793, การแปลภาษารัสเซีย, 1908) - ติดกับ D.. ผู้สนับสนุนของ D. ในเวอร์ชันที่ก้าวหน้ามักจะตีความปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่สำคัญที่สุดหรืออภิปรัชญา วัตถุนิยม พิจารณาสสารเป็นมวลเฉื่อย เคลื่อนที่โดย "แรงกระตุ้นแรก" หรือความเป็นคู่ หลายคนใช้ความคิดเกี่ยวกับโลกจากการค้นพบวิทยาศาสตร์ธรรมชาติใหม่ ๆ ปกป้องอิสรภาพจากศาสนาของวิทยาศาสตร์ เหตุผลและศีลธรรมโดยอิงจากมัน คำอธิบายปรากฏการณ์ของสังคม พวกเขามองหาชีวิตในกฎแห่งธรรมชาติ และถือว่ามนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของบาดแผล (ดู สัญญาทางสังคม) สำหรับนักวัตถุนิยม ในคำพูดของมาร์กซ์ ดี. "เป็นหนทางที่สะดวกและง่ายดายในการกำจัดศาสนา" (K. และ F. Engels, Soch., 2nd ed., vol. 2, p. 144) เนื่องจากพระองค์ทรงทำให้เป็นไปได้ ภายใต้หน้ากากของการเป็นที่ยอมรับของพระเจ้า เพื่อพิจารณากฎแห่งธรรมชาติและสังคมนอกเทพ กำหนดล่วงหน้าเป็นอิสระและยิ่งกว่านั้นสามารถเข้าใจธรรมชาติได้ รับรู้ โดยวิธีการของมนุษย์ Deists-materialists ในอังกฤษรวมถึง Toland (จดหมายถึง Serena, 1704, การแปลภาษารัสเซีย 1927; Pantheistikon, 1720, การแปลภาษารัสเซีย 1927), Collins (การศึกษาเกี่ยวกับเสรีภาพของมนุษย์ - การไต่สวนเชิงปรัชญาเกี่ยวกับเสรีภาพของมนุษย์ ", 1717), Priestley et al., ในเยอรมนี - Edelman ในรัสเซีย - Lomonosov และ Radishchev (เกี่ยวกับการปรากฏตัวของความไม่ลงรอยกันของ deistic ซึ่งวัตถุนิยมมีการโต้เถียงกันดู Voprosy filosofii, 1958, No 5) Deists เป็นนักคิดที่ก้าวหน้าเช่น Newton (Letter to Bentley, 11 กุมภาพันธ์ 1693), Locke (Four Letters Concerning Tolerance ฯลฯ , 1685-1704, ed. 1689-1706 ; "Experience of the Human Mind", 1690, Russian transl. 1898, p. 312; 625–30; 702–09), Voltaire (Candide, 1759, Russian Translation, see this book: Selected works ., 1947, pp. 45–58, 124–26; ​​​​"การสนทนา ระหว่าง A, B และ C", 1768, การแปลภาษารัสเซีย ดู ibid., Pp. 457–99), Jefferson, Franklin ("Origin" - "First Principles" ในหนังสือของเขา: Works, v. 2, 1840, pp. 1-3). Deists ยังเป็น "นักคิดอิสระ" ชาฟต์สบรี (จดหมายเกี่ยวกับความกระตือรือร้น 1708) ทินดอล (ศาสนาคริสต์ไม่เก่าเท่าการสร้าง 1730), Bolingbroke, Rousseau (The Confession Faith of the Savoyard Vicar ", 1762, ดู VKN.:" Emil , หรือด้านการศึกษา ", เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 2455, หน้า 265–79; 298–309), Lessing ง. แพร่หลายในหมู่ชาวรัสเซีย นักคิดหัวก้าวหน้า ปลาย 18 - ต้น ศตวรรษที่ 19 (I. P. Pnin, I. D. Ertov, A. S. Lubkin, ผู้หลอกลวงบางคน) อย่างไรก็ตามในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ในฝรั่งเศส D. ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยชาวฝรั่งเศส เลื่อนลอย. นักวัตถุนิยมและอเทวนิยม - Holbach ("The System of Nature", Moscow, 1940, pp. 321–43), Diderot ("Rameau's Nephew" และผลงานอื่น ๆ ดูผลงานสะสม vol. 1, M.-L. , 1935, หน้า 91-122; 142-77; 292-98; 367-82) ในรัสเซียในยุค 20 ศตวรรษที่ 19 D. ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดย N. Kryukov, A. P. Baryatinsky (โปรดักชั่นสังคมนิยม-การเมืองและปรัชญาที่ได้รับเลือกของ Decembrists, vol. 2, 1951, pp. 400–01; 437–40) เคเซอร์ ศตวรรษที่ 19 ง. กลายเป็นปฏิกริยา. ระบบที่ใช้โดยผู้สนับสนุนเทววิทยา โลกทัศน์เพื่อปกป้องศาสนาจากการวิพากษ์วิจารณ์พระเจ้าและวัตถุนิยม ในยุคปัจจุบัน ชนชั้นนายทุน อุดมคติ ปรัชญาฟื้นฟูแนวคิดกลางศตวรรษ นักวิชาการ ง. ไม่เล่นเอง บทบาท แต่หลายคนยึดถือ นักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่เห็นการจัดระเบียบของโลกเป็นหลักฐานของการดำรงอยู่ของผู้สร้างที่ไม่มีตัวตน (ดู E. Long, ความเชื่อทางศาสนาของนักวิทยาศาสตร์ชาวอเมริกัน, ฟิล. 1952; Yu. A. Levada, ความเที่ยงตรงและวิทยาศาสตร์ร่วมสมัย, "Questions of Philosophy", 2500, No 3, p. 77; ผู้เขียนอ้างถึงวัสดุที่มีลักษณะ deistic แนวโน้มในโลกทัศน์ของ nek-ry modern นักธรรมชาติวิทยา) ไฟ .: ความหมายดีเยี่ยม

คำจำกัดความไม่สมบูรณ์ ↓

เมื่อเริ่มการปฏิวัติอุตสาหกรรมในยุโรป โลกทัศน์ของผู้คนก็เปลี่ยนไปอย่างรวดเร็ว วิทยาศาสตร์กำลังพัฒนาอย่างแข็งขัน: อุตสาหกรรมสิ่งทอปรากฏขึ้นมีการประดิษฐ์โลหะวิทยาปรากฏการณ์ทางธรรมชาติจำนวนมากถูกอธิบายจากมุมมองของฟิสิกส์ ด้วยเหตุนี้ หลักคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกจึงถูกตั้งคำถาม และการกดขี่ข่มเหงเริ่มต้นขึ้นกับนักวิชาการที่ละทิ้งความเชื่อ (Inquisition)

สังคมยุโรปในศตวรรษที่ 16-17 ต้องการการสอนแบบใหม่ที่จะให้คำตอบแก่ผู้คนอย่างครอบคลุมสำหรับคำถามที่เกิดขึ้น Deism ถูกเรียกให้อธิบายคำถามที่แก้ไม่ได้ภายในกรอบของศาสนา

คำนิยาม

เทวนิยมหมายถึงอะไร? ถือเป็นศาสนาได้หรือไม่?

Deism ในปรัชญาเป็นทิศทางของความคิดทางสังคมที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 17 เป็นการสังเคราะห์เหตุผลนิยมด้วยแนวคิดของพระเจ้า ตามลัทธิเทวนิยม สาเหตุดั้งเดิมของการเกิดขึ้นของโลกคือพระเจ้าหรือบางส่วน พระองค์ทรงเป็นผู้ให้แรงผลักดันในการพัฒนาสิ่งมหัศจรรย์และสวยงามที่อยู่รอบตัวเรานั้น จากนั้นเขาก็ออกจากโลกเพื่อพัฒนาตามกฎธรรมชาติ

ลัทธิเทวนิยมในปรัชญาปรากฏขึ้นเพราะชนชั้นนายทุนปฏิวัติ ซึ่งปฏิเสธระบบศักดินาและอำนาจอันไร้ขอบเขตของพระศาสนจักร

ถึงเวลาค้นหาว่าลัทธิเทวนิยมคืออะไร: ศาสนา ปรัชญา หรือแนวคิดเชิงอุดมคติ? แหล่งที่มาส่วนใหญ่กำหนดว่าเป็นทิศทางหรือแนวความคิดซึ่งอธิบายระเบียบโลก Deism ไม่ใช่ศาสนาอย่างแน่นอนเพราะมันปฏิเสธความเชื่อ นักวิชาการบางคนถึงกับนิยามแนวโน้มทางปรัชญานี้ว่าเป็นลัทธิอเทวนิยมที่แฝงอยู่

ลัทธิเทวนิยมเริ่มต้นที่ไหน?

แหล่งกำเนิดของเทวนิยมคืออังกฤษ จากนั้นหลักคำสอนก็เป็นที่นิยมในฝรั่งเศสและเยอรมนี ในแต่ละประเทศ ทิศทางมีสีลักษณะเฉพาะของตนเอง รวมกับความคิดของผู้คน. ทั้งสามประเทศนี้เป็นศูนย์กลางของอุดมการณ์ของการตรัสรู้ การค้นพบทางวิทยาศาสตร์ส่วนใหญ่เกิดขึ้นในพวกเขา

ในอังกฤษ ลัทธิเทวนิยมยังไม่แพร่หลายในหมู่ผู้มีการศึกษา มีเพียงกลุ่มนักเขียนและนักปรัชญาแคบๆ ที่นำโดยลอร์ดเชอร์เบอรี "จุดไฟ" ให้กับแนวคิดใหม่ พวกเขาเขียนผลงานมากมายตามแนวคิดของนักปรัชญาโบราณ ผู้ก่อตั้งลัทธิเทวนิยมวิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรอย่างรุนแรง: เขาเชื่อว่าเธอมีอำนาจไม่จำกัดตามความเชื่อของคนตาบอด

ชื่อที่สองของลัทธิเทยนิยมคือศาสนาแห่งเหตุผล ซึ่งอธิบายไว้ในบทความเรื่องสัจธรรม งานของเชอร์เบอรี ความนิยมสูงสุดของแนวโน้มในอังกฤษลดลงในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18: แนวคิดของหลักคำสอนเริ่มถูกแบ่งปันแม้กระทั่งโดยผู้ที่นับถือศาสนาอย่างลึกซึ้ง

Deism มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อฝรั่งเศส: Voltaire, Mellier และ Montesquieu วิจารณ์อย่างรุนแรงต่ออำนาจของคริสตจักร พวกเขาประท้วงไม่ได้ต่อต้านความเชื่อในพระเจ้า แต่ต่อต้านข้อห้ามและข้อจำกัดที่กำหนดโดยศาสนา เช่นเดียวกับการต่อต้านอำนาจอันยิ่งใหญ่ของเจ้าหน้าที่คริสตจักร

วอลแตร์เป็นบุคคลสำคัญในนักวิทยาศาสตร์ตั้งแต่คริสเตียนจนถึงการเลิกรา เขาตระหนักถึงศรัทธาที่มีเหตุผลไม่ใช่ความเชื่อที่ตาบอด

Deists เยอรมันอ่านผลงานของโคตรอังกฤษและฝรั่งเศส จากนั้นพวกเขาก็สร้างขบวนการตรัสรู้ที่เป็นที่นิยม หมาป่าปราชญ์ชาวเยอรมันเป็นผู้นับถือศาสนา: ต้องขอบคุณเขาที่ทำให้ศาสนาโปรเตสแตนต์มีอิสระมากขึ้น

Deists - บุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์และนักวิชาการที่มีชื่อเสียง

ไม่น่าแปลกใจเลยที่นักบวชคลาสสิกมีวุฒิการศึกษาระดับวิทยาลัยและประวัติ เมื่อบุคคลรู้ฟิสิกส์ เป็นไปไม่ได้ที่จะโน้มน้าวเขาว่ารุ้งหรือฟ้าร้องเป็นปรากฏการณ์ของพระเจ้า นักวิทยาศาสตร์สามารถสรุปได้ว่าสาเหตุหลักของทุกสิ่งคือพระเจ้า ผู้ทรงสร้างโลกที่กลมกลืนและสวยงาม ได้ประทานกฎที่สมเหตุสมผลซึ่งทุกสิ่งดำรงอยู่และเคลื่อนไหว แต่ผู้ทรงฤทธานุภาพไม่ยุ่งเกี่ยวกับเหตุการณ์ที่เกิดขึ้น เกิดขึ้นตามกฎหมายทางกายภาพแบบเปิด

นักบวชที่มีชื่อเสียง ได้แก่ :

• ไอแซกนิวตัน.
• วอลแตร์.
• ฌอง-ฌาค รุสโซ.
• เดวิด ฮูม.
• อเล็กซานเดอร์ ราดิชชอฟ
• ฌอง โบเดน.
• ฌอง แบ๊บติสต์ ลามาร์ค
• มิคาอิล โลโมโนซอฟ.

แนวคิดเรื่องเทวนิยมยังคงเป็นที่นิยมในปัจจุบัน นักวิทยาศาสตร์ชาวตะวันตกหลายคนเป็นเทพ - พวกเขาตระหนักถึงหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ของโลก ในขณะที่พวกเขาตระหนักดีถึงสาขาวิชาวิทยาศาสตร์ของตน

เทวนิยม, เทวนิยม, เทวนิยม - อะไรคือความแตกต่าง?

ความแตกต่างระหว่างคำที่ฟังดูคล้ายคลึงกันเหล่านี้ดีมาก:

• เทวนิยมเป็นแนวคิดโลกทัศน์ที่มีพื้นฐานมาจากศรัทธาในพระเจ้าองค์เดียว ศาสนาของโลกทั้งสอง - คริสต์และอิสลาม - เป็นเทวนิยม พวกเขาอ้างถึงนั่นคือพวกเขารู้จักพระเจ้าองค์เดียว
• ลัทธิเทวนิยมไม่ใช่ศาสนาดังที่กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ แต่เป็นการพึ่งพาอาศัยกันของผู้สร้างสองคนและกฎแห่งวิทยาศาสตร์ การเคลื่อนไหวเชิงปรัชญานี้ไม่ได้ขึ้นอยู่กับการเปิดเผย แต่รับรู้ถึงเหตุผล สติปัญญา และสถิติ
• ลัทธิแพนเทวนิยมเป็นแนวความคิดทางศาสนาและปรัชญาที่เทิดทูนพระเจ้ากับธรรมชาติ เป็นไปได้ที่จะเข้าใจ "พระเจ้า" ผ่านการสร้างสายสัมพันธ์กับจักรวาลและกับธรรมชาติ

เมื่อกำหนดแนวคิดแล้ว เราแสดงรายการความแตกต่างหลักระหว่างแนวคิดเหล่านี้จากกันและกัน:

• เทวนิยมก็เหมือนกับศาสนา ตระหนักถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้าองค์เดียวผู้สร้างโลกและจนถึงทุกวันนี้ได้ช่วยเหลือผู้คน ลัทธิเทวนิยมและเทวนิยมเป็นแนวโน้มทางปรัชญาที่อธิบายถึงระเบียบโลก
• Deism เป็นกระแสความคิดที่ผสมผสานความคิดของพระเจ้าผู้ทรงสร้างจักรวาลและแนวคิดเกี่ยวกับการพัฒนาต่อไปของโลกตามกฎหมายบางอย่างโดยปราศจากการแทรกแซงของผู้สร้าง Pantheism เป็นกระแสปรัชญาที่ระบุแนวความคิดของพระเจ้ากับธรรมชาติ เทวนิยมและเทวนิยมเป็นสิ่งที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานซึ่งไม่ควรสับสนระหว่างกัน

อิทธิพลของเทวนิยมที่มีต่อการพัฒนาปรัชญา

ลัทธิเทยนิยมในปรัชญาเป็นทิศทางใหม่อย่างสมบูรณ์ซึ่งก่อให้เกิดแนวคิดโลกทัศน์อย่างน้อยสามประการ:

• ประสบการณ์นิยม
• วัตถุนิยม.
• ต่ำช้า

นักวิชาการชาวเยอรมันหลายคนอาศัยแนวคิดเรื่องเทวนิยม กันต์ใช้ในงานที่มีชื่อเสียงของเขา "ศาสนาภายในเหตุผลเท่านั้น" แม้แต่ในรัสเซีย เสียงสะท้อนของการตรัสรู้ของยุโรปยังส่งถึง: ในศตวรรษที่ 18-19 ทิศทางใหม่กลายเป็นที่นิยมในหมู่บุคคลที่มีความก้าวหน้าของรัสเซีย

ความคิดเกี่ยวกับลัทธินอกรีตมีส่วนทำให้:

• ต่อสู้กับอคติและไสยศาสตร์
• การเผยแพร่ความรู้ทางวิทยาศาสตร์
• การตีความเชิงบวกของความก้าวหน้า
• การพัฒนาความคิดทางสังคม

ข้อสรุป

Deism เป็นทิศทางใหม่โดยพื้นฐานในปรัชญาซึ่งแพร่กระจายไปอย่างรวดเร็วทั่วยุโรป ความใฝ่รู้ของนักวิทยาศาสตร์ ปราชญ์ และนักคิดในยุคกลางผสมผสานแนวคิดของพระเจ้าผู้สร้างเข้ากับการค้นพบทางวิทยาศาสตร์

เราสามารถพูดได้ว่าความต้องการของสาธารณชนสำหรับแนวคิดเชิงอุดมการณ์ใหม่นั้นสำเร็จลุล่วงไปด้วยดี Deism มีส่วนในการพัฒนาวิทยาศาสตร์ ศิลปะ และความคิดเสรี