Соловецкий мужской монастырь – независимая обитель Русской православной церкви. Находится она в Белом море на Соловецких островах. Основание монастыря приходится на 40-е годы XV ст., когда преподобный Зосима со своим товарищем облюбовали Большой Соловецкий остров в качестве места жительства. Такой выбор он сделал не случайно – преподобному привиделась церковь небывалой красоты. Распознав свой сон как знак свыше, Зосима приступил к строительству деревянного храма с приделом и трапезной. Его возведением он чествовал Преображение Господне. Через небольшой промежуток времени Зосима и Герман выстроили церковь. С появлением этих двух построек, ставших в дальнейшем основными, и началось обустройство монастырской территории. Впоследствии архиепископом Новгородским обители был выдан документ, подтверждающий ее извечную собственность на Соловецкие острова.

Свято-Введенская Оптина пустынь – это ставропигиальный монастырь, служителями которого являются мужчины-иноки. Его создателем был разбойник Опта, или Оптия, который в конце XIV в. раскаялся в содеянных поступках и принял иночество. Как священнослужитель он был известен под именем Макарий. В 1821 г. при обители был обустроен скит. В него заселялись так называемые пустынники – это люди, проведшие много лет в полном уединении. Наставником монастыря был «старец». Со временем Оптина пустынь превратилась в один из ведущих духовных центров. Благодаря многочисленным пожертвованиям ее территория пополнилась новыми каменными зданиями, мельницей и земельными угодьями. Сегодня монастырь считается историческим памятником и имеет иное название – «Музей Оптина пустынь». В 1987 г. он вошел в список объектов Русской православной церкви.

Новодевичий женский монастырь, возведенный в XVI в., в то время располагался на Самсоновом луге. Ныне эта местность называется Девичьим полем. Соборный храм при монастыре строился по подобию Успенского собора – «соседа» Московского Кремля. Монастырские стены и башни сооружались в XVI – XVII вв. В целом архитектура обители передает стиль «московское барокко». Своей известностью монастырь обязан семейству Годуновых. Здесь до избрания на царствование вместе со своей сестрой Ириной проживал Борис Годунов. Ирина Годунова приняла постриг с именем Александра и проживала в отдельных палатах с деревянным теремом. В конце XVI ст. территория монастыря пополнилась каменными стенами и дюжиной башен. Своим видом они напоминали кремлевские постройки (в стенах стояли квадратные башни, а по углам – круглые). Их верхние части были отделаны зубцами. Сегодня Новодевичий монастырь совмещает и музей, и обитель.

Кирилло-Белозерский монастырь раскинулся на берегу Сиверского озера. Своим появлением он обязан преподобному Кириллу, основавшем его в 1397 г. Строительство начиналось с обустройства кельи-пещеры и установки над нею деревянного креста. В том же году состоялось и освещение первой святыни – ею был деревянный храм, отстроенный во имя Успения Пресвятой Богородицы. К 1427 г. в обители числилось около 50 монахов. В первой половине XVI в. у монастыря начинается новая жизнь – в него на богомолье стали регулярно съезжаться все московские вельможи и цари. За счет их богатых пожертвований иноки быстро застроили обитель каменными постройками. Ее главной достопримечательностью считается Успенский собор. Появившийся в 1497 г., он стал первым каменным зданием на Севере. Разнообразным архитектурным изменениям монастырский комплекс подвергался до 1761 г.

Валаамский монастырь – ставропигиальное учреждение Русской православной церкви, занявшее острова Валаамского архипелага (Карелия). Первые упоминания о нем встречаются в летописях XIV в. Так, «Сказание о Валаамском монастыре» информирует о дате его основания – это 1407 г. Уже через пару столетий в обители проживало 600 душ монахов, однако из-за многократных вторжений шведских войск остров стал приходить в упадок. Еще через 100 лет территория монастыря начала заполняться келейными корпусами и вспомогательными помещениями. Но главными постройками монастырского двора являлись Успенская церковь и Спасо-Преображенский собор. Желая сотворить из собственной обители Новый Иерусалим, валаамские подвижники использовали при обустройстве ее участков названия периода Нового Завета. За годы своего существования монастырь претерпевал множество изменений, и поныне он остается одним из привлекательных исторических памятников России.

Александро-Невская Лавра заложена в 1710 г. в месте соединения реки Монастырки с Невой. Решение о ее строительстве было принято самим Петром I, пожелавшим увековечить на этой местности победу над шведами в 1240 и 1704 гг. В XIII в. с полчищами шведов воевал Александр Невский, поэтому за благие дела перед Отечеством он впоследствии был канонизирован. Построенный в его честь монастырь в народе прозвали Александровым храмом, и с его сооружения началось расширение территории Свято-Троицкого Александро-Невского монастыря, или Лавры. Примечательно, что монастырские корпуса располагались «покоем», т.е. в форме буквы «П» и украшались по углам церквями. Озеленение двора представляло собой сад с цветником. Главным праздником Лавры признан день 12 сентября – именно в эту дату в далеком 1724 г. были перенесены святые мощи Александра Невского.

Троице-Сергиева Лавра основана в первой половине XIV ст. преподобным Сергием Радонежским, сыном обедневшего дворянина. По замыслу священнослужителя монастырское подворье обустраивалось в виде четырехугольника, в центре которого над кельями высился деревянный Троицкий собор. Ограждением обители служил деревянный тын. Над вратами располагалась небольшая церквушка, чествующая св. Дмитрия Солунского. Позднее такой архитектурный план переняли все остальные монастыри, что подтверждало мнение о том, будто Сергий являлся «начальником и учителем всех монастырей на Руси». Со временем у Троицкого собора появилась Свято-Духовская церковь, здание которой объединяло в себе храм и колокольню («иже под колоколы»). С 1744 г. величественный монастырь переименован в Лавру.

Спасо-Преображенский мужской монастырь – иноческая обитель в Муроме, основанная князем-страстотерпцем Глебом. Получив город в удел, он не желал селиться среди язычников, поэтому принял решение об обустройстве княжеского двора выше течения Оки. Выбрав подходящее место, Глеб Муромский выстроил на нем свой первый храм – так он увековечил имя Всемилостивого Спаса. Позднее он дополнил его монашеской обителью (помещение использовалось в целях просвещения муромского народа). Согласно летописи, «монастырь Спаса на бору» появился в 1096 г. С тех пор в его стенах побывали многие священнослужители и чудотворцы. Со временем на территории обители появился Спасский собор – через его возведение Иван Грозный увековечил дату взятия Казани. Для обустройства помещения нового храма царь выделил иконы, церковную утварь и литературу, одежду для служителей. Покровский храм с палатами, пекарней, мукосейней и поварней был построен во второй половине XVII в.

Серафимо-Дивеевский монастырь – женская обитель, основанная во 2-й половине XVIII ст. На собственные средства матушки Александры сначала был заложен фундамент Казанской церкви. Ее освящением по мере окончания строительства занимался Пахомий – мастер, известный сооружением Саровской пустыни. Помещение церкви было оборудовано 2 приделами – во имя архидиакона Стефана и Святителя Николая. Затем в Дивеево появились Троицкий и Преображенский соборы. Последний сооружался на солидные пожертвования, ведь в его конструкции впервые применялся железобетон (ранее такой материал при строительстве святынь не использовался). Но главным храмом здесь считается Троицкий собор, в котором покоятся мощи Серафима Саровского. Все желающие получить благодатную помощь и исцеление специально собираются у раки с мощами преподобного.

Беседы с монахом Диодором (Ларионовым)

Монах Диодор (Ларионов), насельник Богородице-Сергиевой пустыни, которая располагается недалеко от Йошкар-Олы.

Отец Диодор в настоящее время хорошо известен как богослов, патролог, переводчик, специалист по средневековой византийской философии и каноническому праву. Его книги, статьи, выступления обсуждаются не только в церковных, но и в светских кругах. Некоторые церковные и светские ученые его считают одним из самых перспективных молодых богословов Русской Православной Церкви.

Часть 3

Богородице-Сергиев монастырь

Сегодня мы вновь встречаемся на волнах нашего радио с монахом Диодором (Ларионовым), насельником Богородице-Сергиевой пустыни. В прошлых передачах отец Диодор рассказал о своей встрече с Церковью, о выборе монашеского пути. Мы успели поговорить о добродетелях и страстях человека в современном мире, о промысле Божием и настоящей свободе. Наша сегодняшняя передача познакомит слушателей с историей и жизнью монастырского храма.

Мужской монастырь — Богородице-Сергиева пустынь расположен на берегу быстрой неширокой реки, от мирской суеты он отделен густым лесом. И тем большее впечатление остается от встречи с удивительно красивой монастырской церковью, небольшими ухоженными жилыми и хозяйственными помещениями, садом на территории монастыря. Богослужения совершаются в церкви Явления Божией Матери преподобному Сергию Радонежскому, построенной в традициях русского деревянного зодчества. Но на территории монастыря есть и домовый храм в честь Усекновения главы Иоанна Предтечи. Правда, пока он еще не готов к совершению служений.

Здесь разбиты цветники, высажены деревья редких хвойных пород. Все постройки - домики, храмы, изгороди обители - деревянные. Везде порядок, во всем гармония. При этом сейчас в монастыре подвизается всего лишь два монаха – о. Диодор и о. Константин.

Основной богослужебный храм стоит как раз в удивительно живописном месте, на довольно высоком берегу небольшой, но быстрой реки.

Что это за уголок? Как здесь появился этот монастырь, выросший в наше время? И что здесь было раньше, до монастыря? Кстати, как называется эта река, обращаемся мы к о. Диодору?

Река – Рутка. Потому что она такого цвета, коричневого. Она впадает в Волгу, здесь тридцать километров до Волги.

А течение такое быстрое…

Ну, течение быстрое, хотя оно немножко замедлилось по сравнению с тем, что раньше здесь было. А вторая речка, там, за бугром, называется Студенка.

Здесь же вокруг леса. По рассказам, здесь со старых времен занимались добычей леса. До революции здесь жил лесопромышленник Шишкин, леса им принадлежали. Я думаю, что, скорее всего, и художник Шишкин из этих же Шишкиных… Они были купцами, вся семья. Все родственники, братья и сестры занимались купеческим ремеслом. У них усадьба была, дом в Елабуге. Вы там не бывали? Такой красивый городок! Замечательный. Цветаева там почему-то страдала, видимо, ей нужна была среда московская, там, где можно было общаться. Хотя, может быть, там в то время тяжело было. Но на самом деле городок Елабуга такой красивый, на Каме, в Татарстане. И все картины Шишкина, похоже, оттуда: все леса его, все мишки на дереве. Все оттуда.

И вот, эти наши места принадлежали лесопромышленнику Шишкину. До революции здесь занимались лесозаготовками. Недалеко построили кирпичный завод на озере. Тут есть Щучье озеро. Там сейчас стоят только остатки этого здания. Здесь была проложена железная дорога от Рутки до Волги. И именно здесь добывали лес и сплавляли по реке в Волгу. После революции, когда все это хозяйство разорили, Шишкиных выгнали. Советская власть тоже занялась лесозаготовками. Здесь основали лесоучасток Студенка, как раз на этом месте. И здесь построили поселок.

Поселок был большой?

Да, довольно большой. Здесь школа была, магазин.

И, наверное, церковь была?

Нет, церкви не было. Это же был советский поселок. Его основала советская власть где-то в 30-х годах. Какое-то время он просуществовал, потом, в 60-х годах, открыли Чебоксарскую ГЭС. Там восемь турбин, четыре из которых еще до сих пор не запущены. А четыре запустили в 1968 году, и уровень Волги поднялся, произошло изменение местного микроклимата. Во-первых, затопило все берега. По берегам Волги были прекрасные русские села, вот их и затопило. А марийские села стояли в лесах, они и остались. И среди русских деревень была деревня Корытня. В 1968 году ее затопило, осталась одна церковь, которая, видимо, стояла на пригорке. А дома стояли по берегу, от них ничего не осталось. Все уехали. Кроме того, поднялся еще уровень грунтовых вод, произошло заболачивание всех лесов. Деревья стали болеть, гнить, замедлился рост сосен, сосновый лес немного испортился. Образовалось много болот. Раньше их было мало, в основном были озера, а сейчас одни болота. Помимо всего этого, поскольку уровень Волги поднялся, движение всех маленьких речек, которые впадают в Волгу, замедлилось, из-за этого они обмелели. А раньше они были глубокими, по ним сплавляли лес, говорят. Сейчас это уже невозможно, там воды по колено. Весной еще речка полноводная, а к августу уже совсем мелко.

Итак, лес перестали сплавлять, поселок расформировали, и люди отсюда уехали. А вторая причина была в том, что, видимо, выработали нормы леса. В советское время были другие нормы лесозаготовок, чем сейчас. Сейчас ведь все подряд рубят, никаких норм нет, все деревья вырубают. Причем, ничего не сажают. Расчисткой не занимаются, новый лес не сажают, мусор не убирают, все бросают. Вырубили – бросили, вырубили – бросили… Сейчас вот так.

Потому что этим сейчас занимаются частные компании?

Ну да! А раньше были нормы, за этим строго следили, лес возобновляли, сажали новые деревья, расчищали. Там были огромные штрафы, если бросишь мусор. И вот в 1968 году все нормы были выработаны. И, скорее всего, из-за этого поселок решили расформировать, лесозаготовки прекратились, люди разъехались, срубы разобрали, все увезли. И не только этот поселок. Здесь есть несколько других деревень, которые тоже практически без людей остались.

В Студенке никого не осталось, кроме одного человека, который сказал: «А я никуда не поеду». И он так и жил до недавнего времени в километре от нас, Борис Константинович Зайцев. Одичал совсем. У него были козы, он питался козьим молоком. Он почти слепой, ему сейчас уже лет восемьдесят пять-восемьдесят шесть. На службу он мало приходил, но несколько раз все же бывал. Это все, что осталось от той деревни.

Монастырь начался здесь с того, что сюда приехал наш прежний настоятель, отец Давид. Он родом из Казани. Там он родился, потом учился в Йошкар-Оле, на лесотехническом факультете Политехнического института. Там он стал в церковь ходить, и старенький батюшка отец Евгений направил его в семинарию, в Троице-Сергиеву лавру. Он поехал в семинарию, и такое на него произвели впечатление монахи, церковь, что он сразу же, на первом курсе, вступил в монастырь. Его постригли быстро, примерно через год. Тогда молодежь сразу привечали, ее же мало было. Постригли и рукоположили во диаконы, во священники, он сразу стал иеромонахом, священником. Наместник взял его в свои покои, помогать. Он стал келейником наместника. Тогда наместником Троице-Сергиевой лавры был наместник Алексей, который сейчас, кажется, митрополит Тульский.

После этого отец Давид практически перестал учиться: он оказался в монастыре, у него сразу послушания. А у наместника работа какая? Принимать гостей, всякие дипломатические встречи устраивать, приезжали иностранцы. После того отец Давид попросился куда-нибудь на приход и уехал на Украину. Потом как-то приехал в Казань, а там как раз открыли Иоанно-Предтеченский монастырь, в центре Казани. Отец Давид просто в отпуск приехал, а владыка Анастасий подписал письмо патриарху, чтобы его назначили наместником.

Я тогда уже ходил в церковь, помню, как отец Давид все время говорил: «Надо в лес уходить, надо в лес! Монашество должно быть не в центре города, а в лесу». Мы, дети, которые ходили на беседы с ним, его слушали. И он нам все время говорил, что надо идти в монастырь, объяснял, что монастырь должен быть в лесу, как у преподобного Сергия. Должен быть такой скит, и это правильно. А потом, в какой-то момент, отец Давид пропал. Спрашиваем, где он? Говорят, его нет, он уехал куда-то, вообще ушел за штат, на покой.

Через некоторое время он мне как-то позвонил, я узнал, что он в Марийской республике. Я подумал: и где это Марийская? Мне казалось, что это где-то в Сибири, далеко, на краю света, стал искать на карте, смотрю – она рядом, недалеко. И вот отец Давид там обосновался. Первое место для монастыря он выбрал недалеко отсюда, вниз по Рутке. Местечко называлось Потапкино. Там они и начали строить скит. Все, как и хотел отец Давид: маленькую келью с маленькой церковью при ней, потом маленькую баньку, маленький сарайчик, хлев. Я туда приезжал летом, помогал работать. Тогда там действительно были очень тяжелые условия: тяжелый труд, все очень скудно… Отец Давид там жил не один. У него были две послушницы, которые сюда за ним приехали с Украины, помогать.

Но вскоре на праздники люди уже в тот храм не помещались, поэтому решили искать для монастыря новое место, стали ездить по окрестностям. Он вообще искал по всей Марийской. С ним ездил брат того самого Бориса Зайцева, о котором я упоминал, Алексей Константинович. Вот он и сказал отцу Давиду: «Есть такое место, где раньше была деревня Студенка. Давайте туда съездим, посмотрим». Они приехали, посмотрели, им показалось, что место здесь наиболее подходящее. Во-первых, здесь и речка чистая, вода рядом, и высокий берег, большое пространство. И линия электропередачи есть, уже можно подсоединиться. Там даже стояла трансформаторная будка, все готово, только подсоединяйся. И где-то в 1996 году отец Давид начал перебираться на это место. Срубы разобрали, перевезли их сюда и постепенно стали здесь строиться. А через два года уже стали возводить храм, постепенно его строить. Вот только не знали, как его назвать. И вот тогда, в 1998 году, владыка пожертвовал в монастырь икону. Это икона Явления Божией Матери преподобному Сергию.

(о. Диодор подводит к главной иконе храма – Явление Божией Матери святому Сергию Радонежскому).

У этой иконы тоже очень интересная история. Она несколько лет стояла у владыки в кабинете. Когда он передал икону в монастырь, ее в течение трех дней несли сюда крестным ходом из Йошкар-Олы. Первые пятьдесят километров прошли до одной деревни, там ночевали, потом дошли до Килемар, там ночевали в клубе на полу, расстелили матрасы. А потом ее уже принесли сюда, в этот храм.

И вот сначала сомневались, как же назвать монастырь, потому что построен новый храм. Предыдущая церковь была освящена во имя Иоанна Предтечи. А вот как назвать новый храм? Ведь как его назовешь, так и монастырь будет называться. Отец Давид хотел как-то связать название с преподобным Сергием, потому что почитал его. А тут владыка и икону отдал – явление Божией Матери преподобному Сергию.

Сама икона попала к владыке тоже интересным путем. Ее украли где-то на севере. Обычно украденные иконы прячут и переправляют в другой конец, чтобы ее не нашли. Продают ее где-нибудь в другом месте. Так она попала в Марийскую. Никто не хотел ею заниматься, обратились к Валерию Алексеевичу. Он в то время был бандитом, но теперь он покаялся, стал очень верующим, активным нашим прихожанином. А в то время он был неверующим, про Церковь вообще ничего не знал, даже представления не имел. Ему и предложили: есть икона, не хочешь ли ее продать. Он ответил: «Да ну, зачем мне это, не буду я этим заниматься». Но потом согласился. Затем, в результате каких-то их разборок, икона осталась у него. Он и его товарищи не знали, что же с ней сделать. Положили ее в машину и повезли куда-то, может быть домой. И тут заметили, что параллельно с ними едет какая-то машина: то ли полицейская, то ли ОМОН. И из машины смотрят на них. Они прибавляют скорость – те тоже прибавляют скорость. Потом эта машина пошла им наперерез, водитель очень резко затормозил, Валерий Алексеевич успел подумать: ну, сейчас точно перевернемся. Торможение было очень резкое. «Потом, — вспоминал Валерий Алексеевич, — смотрим: нет, не перевернулись, целы. Ничего вообще не произошло. И другая машина вдалеке стоит, никто к нам не подходит». Они вышли, осмотрели машину – ни одной царапинки нет! Как же так? Должна была быть большая авария! Валерий Алексеевич говорит: «Это какое-то чудо! А, может быть, это из-за иконы?» Все согласились, что это точно из-за иконы и решили ее отдать в церковь. И Валерий Алексеевич до сих пор удивляется: «Как мне такая мысль пришла, про церковь, я даже не знаю. Я про церковь ничего не знал, но понял, что нельзя эту икону продавать». Так она оказалась у владыки и находилась у него долгое время.

После этого Валерий Алексеевич про икону ничего не слышал. И как-то по телевизору увидел, как у владыки брали интервью, в его кабине. А икона стояла как раз в кабинете. Валерий Алексеевич и говорит: «О, вот моя икона!»

Чрез какое-то время он поехал на рыбалку, на речку. И вот он рассказывает: «Сижу я под мостом, рыбачу. Слышу – что-то поют на мосту. Я из-под моста вылезаю, высовываю голову: батюшки, «мою» икону несут! Я кричу: «Куда икону-то несете?» И мне ответили, что несут в монастырь».

(Дальше совершилось настоящее чудо. Этот человек, жизнь которого шла самыми кривыми путями, решил узнать, где этот монастырь, и навестить икону, которую он мысленно называл своею. Так он впервые встретился с Православной Церковью).

Потом Валерий Алексеевич приехал в монастырь, посмотрел здесь все, упал на колени перед иконой, впервые помолился. Из-за этой иконы он вдруг так проникся… С тех пор постепенно в нем стала вера расти, он покаялся, бросил все эти свои разбойные занятия, перестал заниматься преступной деятельностью, которая является грехом, стал исполнять заповеди, по-христиански жить, каяться. И сейчас он так много говорит о покаянии, о грехах. Стал совершенно другим человеком. Он говорит: «Что бы тут ни случилось, я всегда буду в этот монастырь ездить, меня эта икона в Церковь привела!»

И вот эту икону сюда принесли, она у нас тут осталась, и монастырь стали называть Богородице-Сергиевым. Примерно в то же самое время узнали, что в Йошкар-Оле до революции, когда город назывался Царевококшайск, там тоже был Богородице-Сергиев монастырь. По всей видимости, это был единственный в дореволюционной России монастырь с таким названием – Богородице-Сергиев. Я стал думать, а почему он так назывался, если там главный храм – Вход Господень в Иерусалим? Обычно ведь и храм, и монастырь называются одинаково. Значит, там должен был быть Входоиерусалимский монастырь, а он почему-то назывался Богородице-Сергиев. Потом мы узнали, что там, оказывается, была чудотворная икона Явления Божией Матери преподобному Сергию!

Вот такая же икона там была?

Да, только маленькая. Народ ее очень почитал, и, по всей видимости, в народе стали монастырь называть Богородице-Сергиеввым, из-за иконы. К этой иконе ходили, молились. Это моя версия, другого объяснения я не вижу. Поэтому Богородице-Сергиев монастырь – это народное название. После революции монастырь закрыли, все там разрушили, сестер сослали в лагеря, послушницы разбежались, ушли в мир. Ну, в общем, разорили монастырь. Там некоторое время артель была, потом и ее закрыли. Но оказалось, что эта икона сохранилась, ее обнаружили в музее.

В краеведческом музее?

В краеведческом. Там большие подвалы, в которых много всего, что не помещается в выставочных залах. Мы к ним обратились, чтобы нам отдали эту икону. Директор подписал прошение, совершенно непонятно, каким образом. Они больше ничего не отдали, только эту икону. Ни до того, ни после ничего из музея не отдавали. Чудо! А эту икону передали нам, в наш монастырь, не куда-то! Она у нас в ризнице лежит, мы ее выносим на праздник Явления Божией Матери. Такая вот, аналойная икона. Ее надо немного подреставрировать, там кусочек, краешек, откололся. Это XIX век, там простое письмо, ничего особенного, просто она связана с историей монастыря и была, видимо, почитаемой в городе.

Да, это Господь привел к вам эти две иконы!

И обе – Явление Божией Матери! Само Явление Божией Матери есть в житии преподобного Сергия. Божия Матерь явилась с двумя апостолами при пении «Се Пречистая грядет». Это событие, конечно, было главным в жизни преподобного Сергия. А второе, тоже важное явление было у преподобного Сергия, когда он вышел на порог кельи ночью и увидел в небе множество птиц. И ему голос сказал: «Сколько видишь птиц на небе, столько же у тебя будет учеников». Это было пророческое явление. Оно практически буквально исполнилось, потому что уже при жизни преподобного Сергия около семидесяти монастырей было основано его учениками. А после его смерти – еще около четырехсот монастырей по всему северу Руси.

Когда преподобный Сергий начинал монашеский путь, только-только закончилось переселение славян в наши земли. Они в XI-XII веке переселялись с южной Руси, с Киевской, из-за того, что там были набеги половцев, печенегов, междоусобные брани. Славяне шли потоками, массами. Была эмиграция на север, все шли в северные леса: в Суздальскую Русь, во Владимирскую, Ростовскую, постепенно двигались в Московскую. И монастырей вот в этой северной части еще не было. В городах были монастыри. Основывали город и сразу же там основывали обычно городской монастырь. В Москве, например, Чудов монастырь и еще несколько. А вот таких, чтобы за чертой города, где-то в лесу, тогда не было. Поэтому те, кто хотел подвизаться не в городе, а вести более уединенный образ жизни, уходили в пустыню, в лес. Вынуждены были уходить и жить в лесу, как, например, преподобный Сергий.

До этого вся монашеская традиция была в Киевской Руси. Там был устав, который ввел преподобный Феодосий Печерский. Они же перевели византийский греческий устав из Студийского монастыря. По этому уставу жили все монастыри на юге Руси. А здесь, на севере, неизвестно, какой был устав в городских монастырях, а пустынножители жили по скитскому уставу. Эти два устава отличаются. При общежительном уставе у монахов все общее, у них есть общий игумен как духовник, ежедневные общие службы, они не имеют своего имущества, всем занимается специально поставленный человек – эконом или игумен, он распоряжается этим, выдает сколько нужно каждому по нужде, у всех общая жизнь. Это общежительный устав. А если в монастыре скитской устав, то каждый держит какое-то собственное маленькое хозяйство, имеет какое-то имущество, конечно скромное, но тем не менее. Преподобный Сергий начинал жить по скитскому уставу. В его житии описывается, как он срубил себе келью и помогал рубить кельи монахам, которые к нему приходили. Они себе строили домики и жили там своим хозяйством. У каждого было немножко продуктов, каждый питался отдельно. На службы все вместе они собирались только по воскресеньям, а всю неделю жили отдельно. Вот такой был скитской устав. Святыми отцами он считается не лучшим: когда человек своим хозяйством живет, это располагает к тому, чтобы только о себе заботиться, больше думать о себе, заниматься собой. Располагает к некому эгоизму. Поэтому такой устав считается несовершенным. Совершенным считается общежительный устав.

И однажды к преподобному Сергию приехал архимандрит из Греции с письмом от патриарха Филофея. Тоже знаете из его жития, да? Патриарх Филофей написал в письме, что мы о тебе слышали много хорошего, что мы тебя благословляем. Он прислал ему патриарший крест, который теперь в Серапионовой палате хранится. И написал: «Все у вас хорошо, только одного вам не достает: общежительного устава». И, говорят, патриарх прислал преподобному Сергию общежительный устав. Интересно, что это был за устав…. Только я нигде не могу его найти. Что это был за устав, не знаю. И преподобный Сергий сразу ввел у себя вот этот общежительтный устав. В житии описано, что он очень обрадовался, что патриарх ему прислал вот такое письмо, и благословил такой устав. Устав ему понравился. И по примеру Сергия все остальные монастыри, которые основывали его ученики, вводили такой же устав. Можно сказать, что преподобный Сергий является как бы отцом русского монашества. Великорусского. Если истоки монашества идут из Киево-Печерской лавры, то та традиция, которую, например, мы переняли, идет уже от преподобного Сергия. Поэтому для русского монашества преподобный Сергий – тоже как один из отцов-основателей нашей великорусской монашеской традиции.

(От главной храмовой иконы мы направляемся к другим иконам, написанным уже в наше время. Слушаем отца Диодора).

Вот, видите, тут икона казанских святых. Здесь изображен город Казань, Казанская Божия Матерь, казанские святители, преподобные, мученики. Почему тут изображены казанские святые? Потому что Марийская входила в казанскую губернию и в Казанскую епархию вплоть до нашего времени. В двадцатые годы ХХ века была основана Марийская епархия. Некоторое время она просуществовала несколько лет, пока был епископ Леонид. Потом его расстреляли. И епархию опять присоединили к Казанской, и только с 1993 года стала существовать опять отдельная Марийская. А до этого она все время принадлежала Казанской, со времен Ивана Грозного, когда он присоединил Казань, до нашего времени. Казанская губерния была настолько огромной, что она занимала пространства от Казани до Сибири и от Вятской епархии до Астраханской. Постепенно она сокращалась, потому что отделялись отдельные губернии. Но до революции Казанская губерния все равно была очень большая. Вот, Чувашия входила в нее, был Чувашский уезд, часть Вятской губернии сюда же входила. Поэтому все православные истоки в Марийской связаны с казанскими святителями, с деятельностью Казанской епархии.

Со взятием Казани Иваном Грозным связаны два события, которые относятся к нашему монастырю. Когда Иван Грозный пошел на Казань, рассказывают, что они сплавились по Волге, основали там город Свияжск и уже оттуда напали на Казань. На самом деле, как оказывается, было два похода, шло два войска. Сначала, за год до похода, войско спустилось и основало город Свияжск во главе с воеводой. Там сразу же основали Успенский монастырь и другой монастырь, преподобного Сергия. В нем была чудесная чудотворная икона преподобного Сергия, написанная на доске от его гроба. В медном окладе, такая древняя, очень красивая икона. Говорят, ее в монастырь привез святой Герман, первый настоятель Свияжского монастыря. В житии преподобного Сергия я потом вдруг нашел такой случай: однажды к святому Герману приходит посольство от местных старейшин. Они и говорят: «Ты нам объясни, что тут происходит. Какой-то старик ходит по нашим лесам, все крестит крестом, благословляет, кропит святой водой, и раздается пение и колокольный звон. Поскольку мы узнали, что у вас тоже так – и звонят, и с крестом, вот и решили у тебя спросить: что он хочет? Объясни нам. Его видели многие наши жители, старейшины видели. Объясни нам». Святой Герман стал объяснять: раз он ходит с крестом, значит, хочет, чтобы вы обратились в православную веру. Стал им о православной вере рассказывать. Они зашли в храм, увидели икону преподобного Сергия и говорят: «А вот этот старик ходил». Узнали его. Это был преподобный Сергий.

И мне сразу показалось, что неслучайно первый, кто проповедовал христианство в Марийской, оказался сам преподобный Сергий. Это был период сразу после похода или чуть до него. Марийцы были союзниками московского царя в войне с казанским ханством. Они были проводниками через леса. Они себя булгарами называли. Их собственный хан в то время умер, и они пригласили родственников этого хана из крымских татар. Там была династия Гиреев. Они практически не жили тут, приезжали в Казань, грабили тут всех вокруг: на марийцев нападали, на нижегородские земли нападали. Собирали награбленное и увозили обратно к себе в Крым. Приедут-уедут. Вот марийцы и стали союзниками московского царя, потому что надоели эти набеги на русские земли. Нужно было этому положить конец. Марийцы плакали от этих татар, поэтому и помогали русским.

Отец Давид говорил, что, приехав сюда, он слышал часто, как местные говорили: « А вон, они монастырь основали на Ратной дороге». Он стал спрашивать, что это за «Ратная дорога», почему ее так называют. Все отвечали, что не знают, но так, например, всегда говорила бабушка или дедушка. Это слышали от предков, а почему так называется, не знают. Но знают, что это Ратная дорога, которая идет через монастырь. Отец Давид все недоумевал. А потом мы как-то проезжали мимо Шаранги (это тут недалеко от нас, там Нижегородская область начинается). Смотрим, в поле стоит огромный памятник, три шлема. Подъехали посмотреть, что это такое. А там написано: «Памятник в честь воинов, участвовавших в походе Ивана Грозного на Казань». Откуда в этих лесах воины? Как они сюда забрели? Оказалось, в Шаранге есть музей похода Ивана Грозного на Казань. Здесь находили много фрагментов утвари, оружия, еще чего-то. Были обнаружены даже захоронения. И оказалось, что войско-то шло через эти леса. От Нижнего Новгорода, оказывается, царь пошел через леса, чтобы окружить Казань. То есть, было два войска: одно войско с воеводой спустилось до Свияжска, возможно, это был отвлекающий маневр, потому что все это на виду. А другое войско тайком пошло через леса, на случай, если хан с ордой приедут опять из Крыма, с большим войском. Они должны были воспрепятствовать ему и встретить его там. Из-за этого и пошли через леса. И марийцы были их проводниками. И вот эта дорога на Казань, Ратная, как ее до сих пор называют, идет как раз через наш монастырь. Царь был еще молодой, благочестивый, в то время, молился. Он пошел к игумену Троице-Сергиевой лавры за благословением на этот поход. И игумен дал ему в благословение икону. Какую? Явление Божией Матери преподобному Сергию. И царь с войском шел в поход с иконой Явления Божией Матери. И с этой иконой, оказывается, проходили походом через наши места. Мы когда узнали это, так поразились: надо же, мы здесь основали монастырь, к нам принесли эту икону, она же не случайно к нам попала! Одну икону, потом другую получили. И много лет назад здесь тоже проходило войско с такой же иконой. А местные бабушки теперь говорят: «Вот, икона вернулась на свою дорогу! Все правильно».

Вот такая история нашего монастыря. Сначала, когда мы тут обосновывались, думали: вот, монастырь новый, нечего рассказывать. Мы приехали, построили, живем. Никакой истории. У нас же все монастыри древние. Но история как-то сама тут обнаружилась.

А сейчас, в наши дни, вы чувствуете помощь преподобного Сергия Радонежского?

Мы всегда ему молимся, считаем его своим покровителем. Если уж он покровитель русского монашества, то наш монастырь тем более считает его своим отцом духовным, покровителем.

Но у нас есть еще второй покровитель – святой Нектарий (Эгинский). Мы построили храм и освятили престол в честь иконы Явления Божией Матери. А здесь у нас придел, посвященный святому Нектарию. Отец Давид очень почитал святого Нектария. Первый раз, когда он съездил в Грецию, его свозили на Эгину, к мощам. Там он и узнал про этого святого. Они с отцом Лонгином, который сейчас митрополит Саратовский, стали читать про него, и о.Лонгин напечатал тогда житие, перевели житие с французского языка. Эту книжечку сразу раскупили. Потом я пришел в монастырь, я занимался как раз переводом. Отец Давил попросил у владыки Лонгина права на эту книгу, и он нам разрешил ее переиздать. В первый раз тираж был десять тысяч, и его сразу быстро раскупили. Сейчас у нас второй тираж лежит, но мы его особо не распространяем. Помимо жития мы сюда включили и письма монахиням. А отец Давид, почитавший святого Нектария, даже одному из монахов дал имя Нектарий.

Когда я поехал учиться в семинарию в Грецию, отец Давид мне говорит: «Вот, там святой Нектарий! Если сможешь, ты там побывай, попроси у них для нас мощи. Может, они нам мощи дадут». Я поехал учиться, об этом забыл. Денег у нас там не было, стипендии еле-еле хватало на жизнь, ездить никуда далеко не могли. А на Эгин ехать все-таки далеко, нужно было 40-50 евро. Для нас, студентов, это вообще невероятная сумма, мы бы не смогли заплатить. И мы об этом даже не думали. А когда стали ездить в монастырь к отцу Никодиму, он однажды мне говорит: «Мы тут собираемся на Эгин. Там будет конференция по монашеству и всенощное бдение. Приедут монахи из разных монастырей. Я тоже поеду, и у нас в машине есть одно место. Хочешь поехать с нами?» Я говорю: «Конечно». И мы поехали вместе.

По дороге я у отца Никодима спрашиваю: «А там нельзя мощи святого Нектария попросить?» Он говорит: «Ты что! Его же почитают во всем мире, все хотят его мощи. Они вообще никому не дают. Надо обращаться к епископу, но к нему, во-первых, вообще не попадешь, а, во-вторых, он не благословит. Это невозможно». Ну ладно. Невозможно так невозможно.

И вот мы приехали туда, молились, на службе были. Всенощное бдение длилось всю ночь. Началось в девять или в десять вечера – и до одиннадцати утра. А потом литургия. Я уже на литургии сидел полусонный. Смотрю, отец Никодим мне машет из алтаря. Я ему кивнул пару раз. Потом он выходит, идет ко мне. Как раз пропели запричастный стих, была пауза, и он ко мне бежит, радостный: «Слушай, ко мне сейчас подошел мой старый знакомый, архимандрит, которого я не видел двадцать лет. Он отвел меня в сторонку и спросил, нужны ли мне мощи святого Нектария. Я сказал, что нужны, и он мне дал частицу мощей святого Нектария. А я сразу про тебя вспомнил, ты же спрашивал. Наверняка из-за этого к нам святой Нектарий и пришел: хочет к вам в монастырь попасть. Поэтому я половину оставлю нам в монастырь, а половину отдам вам».

Там сделали серебряный мощевичок, куда поместили мощи святого Нектария и еще святого Афанасия. Мне дали мощевичок, я позвонил отцу Давиду и сказал, что теперь у нас мощи есть. И я мощевичок все время хранил у себя, пока там учился. Он у меня стоял в комнате, потом я его вез в верхнем кармане. Приехал сначала в лавру, в Москве был. Потом с поезда из Москвы сразу поехал сюда, в монастырь. Мощи встречали здесь колокольным звоном, с тех пор здесь у нас есть мощи святого Нектария.

А икона святого Нектария уже была у вас?

Потом, когда привезли мощи, написали икону. И тогда же решили делать придел Святого Нектария.

То есть теперь у вас два святых покровителя: святой Сергий и святой Нектарий. А что-то о дне сегодняшнем Вы можете сказать? То, что считаете возможным? Как сегодня живет монастырь? Кто к вам приезжает, что у вас за приход?

Нет, у нас, прежде всего, монастырь, а не приход. Основная наша идея – чтобы тут существовал монастырь с уставом для монашествующих. Чтобы были благоприятные условия для них. А для этого что надо? Нужно, чтобы не было такого свободного доступа паломников, какое-то ограничение нужно. Мы стараемся ограничивать. Поэтому и загородились сейчас, чтобы хотя бы внутренняя территория была недоступна. Потому что раньше у нас все было открыто, все ходили, где угодно. Люди же как считают: монастырь – это типа музея, можно заходить, куда хочешь. Даже в келью заходили: «Ой, здрасте! А я хотел вот посмотреть монастырь». «Ну, подождите, я к вам выйду». А сейчас мы, в первую очередь, сделали везде ворота.

А сама наша монастырская жизнь, конечно, подчинена уставу, для нас это главное. На первом месте у нас служба, суточный круг богослужения. Но поскольку нас всего двое, мы немножко сокращаем, не полностью вычитываем. Допустим, на утрене мы читаем одну кафизму, а не две и не три. Иногда ведь, в некоторые периоды положено три кафизмы читать на утрене, а мы читаем одну. Ну, еще библейские песни не поем. Третий, шестой час и изобразительны не читаем. А остальное все читаем: полуночницу, утреню, первый час, Апостол и Евангелие дневное, потом вечерня и повечерье. Такой у нас устав. На повечерье, обычно, поем канон Божией Матери, который в октоихе положен, ежедневный канон. А остальное – работа, обустройство – все это уже далеко не первостепенно. Это уже, наверно, третьестепенное дело.

А вам в монастырь нужны ли помощники? Если те, кто нас слышит, захотят помочь, посмотреть? Будет ли вам помощь от этого?

Монастыри все разные. В крупные, большие монастыри приезжают всегда кто угодно и когда угодно. Там принимают, у них есть специальная служба для паломников. А у нас тут маленький монастырь, он рассчитан на малое количество братии. Максимум шесть-семь человек; десять – это уже слишком много будет. Сам монастырь не рассчитан на большое количество людей, он такого домашнего типа. Поэтому, конечно, мы всех подряд не принимаем. Мы принимаем только тех, кого мы знаем, кто к нам ездит на службы, с кем мы уже успели познакомиться. Такого человека мы сможем принять, чтобы он приехал, пожил у нас. Монастырь маленький, и каждый человек здесь оказывает некоторое влияние на дух монастыря. И если попадется человек не того духа, то что-то уже нарушится в монастыре. Поэтому мы к этому относимся очень осторожно, лучше перестраховаться. Было много случаев, когда приходят, а потом не знаешь, что с ними делать и как от них избавиться. Людей много разных.

В греческих монастырях тоже ведь так. Там такой порядок, что нельзя к ним приехать просто так, чтобы тебя поселили. Там нужно договариваться, звонить туда, просить разрешения, тебе назначат время, когда можно приехать. Причем там ограниченный срок, допустим, на три дня. И мы тоже стараемся понять, какой это человек, если мы с ним не знакомы лично. Подходят, мы разговариваем, если я вижу, что это нормальный человек, человек, которого можно принять, то мы принимаем, но первый раз тоже всего на несколько дней, на три дня максимум. И если он впишется в наш братский коллектив, подходит по духу, то уже в следующий раз он может и на дольше приезжать. У нас такой подход.

Вот такой подход выбрали для себя два монаха, подвизающихся в этой уединенной тихой обители, окруженной лесом. Нам это может нравиться или не нравиться, но, как говорится, в чужой монастырь со своим уставом не ходят. Поэтому мы принимаем те условия, которые ставятся для паломников монастыря Богородице-Сергиева пустыни, под Йошкар-Олой. Нам остается попрощаться с его главным на сей день попечителем и хранителем, с отцом Диодором (Ларионовым). И если вам все-таки покажется не столько интересным, может быть, но важным посетить эту обитель, вы можете обратиться к отцу Диодору через интернет-пространство или даже, по старинке, почтовым письмом. Возможно, вам удастся сделать небольшую остановку в своей жизненной спешке в тихом, уже намоленном уголке под Йошкар-Олой, куда промыслом Божией уже дошли две удивительные иконы и мощи святителя Нектария, охраняющие покой насельников, остающихся верными своей обители.

Монастыри России всегда являлись непоколебимым оплотом православной веры на нашей земле. В России масса святых мест, куда каждый год приезжают помолиться и попросить божественной помощи сотни тысяч паломников. И каждый из монастырей имеет свою собственную, чаще всего, весьма непростую историю. Многие монашеские обители находятся в труднодоступных местах, о них говорят, что их оберегает сама природа и провидение. Сегодня мы познакомим вас с десятью российскими монастырями, в которые православные люди нашей страны круглый год едут с паломническими турами, в попытке обретения смысла жизни и вымаливания отпущения за свои грехи.

Свято-Юрьев мужской монастырь построили в 1030 году по приказу князя Ярослава Мудрого в месте истока реки Волхов из озера Ильмень. Первоначальное строение – Соборная Церковь Святого Георгия была деревянная, а затем, в 1119 году по приказу князя Мстислава Великого заложили каменный Георгиевский собор. В семидесятых годах восемнадцатого века началась секуляризации монастырских вотчин и этот монастырь, утратив большую часть владений, пришел в запустение. Его восстановление началось с приходом к власти в обители в 1822 году архимандрита Фотия Спасского, которому не только благоволил российский император Александр Первый, но и помогала богатейшая меценатка - графиня Анна Орлова-Чесменская. В это время в монастыре шли постоянные реставрационно-строительные работы, в результате которых появились: Западный корпус и Церковь Всех Святых, прекрасный Спасский собор, Восточный Орловский корпус и монашеские кельи, Северный корпус и Храмом Воздвижения Креста, Южный корпус и больничная Церковь Неопалимой Купины. Позже, уже в 1841 году, тут построили колокольню. Но не долго процветал этот русский монастырь, так как в 1921 году, государство решило экспроприировать имущество и его ценности. И если в 1924 году в Юрьеве еще работали шесть церквей, то в 1928 году оставался лишь единственный действующий Крестовоздвиженский храм. В период с 1932 по 1941 годы, тут расположили инвалидный дом имени Якова Свердлова. Во время Великой Отечественной войны на территории бывшего монастыря стояли немецкие, испанские воинские части, военные части прибалтийских коллаборационистов, и именно тогда, здания скита были значительно разрушены. По окончанию войны и почти до начала девяностых годов двадцатого века тут были общественные заведения: почта, техникум, техучилище, музей, магазин, художественный салон. Но с двадцать пятого декабря 1991 года, монастырский комплекс зданий передали в ведение Новгородской епархии и к 1995 году тут собралась монашеская община. В 2005 году в монастыре открыли духовное училище. Сегодня в этот монастырь едут многочисленные паломники, они спешат поклониться святыням тут хранящимся: мощам Святого Феоктиста Новгородского, а также мощам Благоверной княгини Феодосии Владимирской, помолиться перед иконой Божией Матери «Неопалимая Купина», расположенной в братском корпусе, и иконе Великомученика Георгия Победоносца. Добраться до этой святой обители России можно на автобусе из города Великого Новгорода, ведь она расположена всего в пяти километрах от него. Из Москвы до Великого Новгорода многие паломники едут на машине, расстояние в пятьсот километров занимает у них шесть-семь часов.

2. Кирилло-Белозерский мужской монастырь в Вологодской области, город Кириллов . История появления этого монастыря начинается в 1397 году, когда после чудесного видения и повеления Пресвятой Богородицы, архимандритом Симонова монастыря – Кириллом, была выкопана пещера на берегу Сиверского озера, окруженного непроходимыми лесами. А его спутник - инок Ферапонт, тоже выкопал землянку, но чуть поодаль. Две эти землянки и положили начало основанию здесь знаменитого Кирилло-Белозерского монастыря, территория которого к пятнадцатому веку заметно разрослась, а торговля местными монахами рыбой и солью, сделало обитель крупным, на те времена, экономическим центром. Со временем на территории скита появилось несколько монашеских обителей: Ивановская, Горицкая, Нило-Сорская, Ферапонтов монастырь. Монастырь стал настолько известен на территории Руси, что в 1528 году царь Василий Третий, со своей женой Еленой Глинской приехал помолиться о даровании им наследника. И через два году у них появился долгожданный сын - будущий царь Иван Четвертый Грозный. В знак благодарности Богу, царь Василий построил на территории монастыря Церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи и Церковь Архангела Гавриила, правда, они не сохранили первоначальный облик до наших дней, так как часто видоизменялись и достраивались. Этот монастырь стал важным культурно-историческим, экономическим центром страны, не теряя при этом оборонительных функций: в 1670 году монастырь обрел мощные каменные стены, вследствие польско-литовской интервенции. При императрице Екатерине Второй, часть монастырских земель вывели из церковной собственности, а в монастырской слободе образовали город Кириллов. При советской власти, в 1924 году, здесь открыли музей-заповедник, и лишь к 1997 году монастырь, наконец, вернули в ведение Русской Православной церкви, но Кирилло-Белозерский музей-заповедник все также продолжает функционировать. В состав этого музея включены бесценные ансамбли зодчества Кирилло-Белозерского и Ферапонтова монастырей, Церковь Ильи Пророка в селе Цыпино. Особенно ценен Успенский собор, постройки 1497 года, Церковь Введения, чья Трапезная палата была построена в 1519 году, а также Святые врата и Церковь Иоанна Лествичника, постройки шестнадцатого столетия, Церковь Преображения и Церковь Архангела Гавриила, тоже относящиеся к шестнадцатому веку и собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, постройки 1490 года. Кроме того, на территории этого музея стоит Церковь Ризоположения, постройки 1485 года, являющаяся самым старейшим деревянным сооружением России. Есть в музее-заповеднике древние иконы, находящиеся в отличном состоянии, их могут увидеть посетители, знакомящиеся с главной экспозицией музея. Есть тут уникальнейшие коллекции произведений древнерусской живописи, образчики шитья, а также памятники археологии и предметы народного искусства, кроме того, сборник самых редчайших рукописных книг.

Эта древнейшая иноческая обитель была основана на Руси Святым благоверным князем страстотерпцем Глебом Владимировичем, который получил на княжение город Муром, но так как в то время город был занят язычниками, то свой княжеский двор основал чуть выше по течению Оки, на высоком речном берегу, сплошь поросшем лесами. Тут и устроил князь Глеб Муромский самый первый православный храм, назвав его во имя Всемилостивого Спаса, а также монашескую обитель. Бывали в этом святом месте России многие благочестивые праведники, в том числе святые благоверные князья Петр с Февронией – известные муромские чудотворцы и покровители семьи и брака, а также Святитель Василий Первый Рязанский и Муромский, который прибыл сюда, чтобы поддержать муромскую паству после разорения обители в 1238 году войсками хана Батыя. В середине шестнадцатого века по приказу царя Ивана Грозного в Муроме построили несколько храмов и главный собор Спасо-Преображенского монастыря. В 1887 году в этот русский монастырь со святого Афона привезли список с иконы Божией Матери «Скоропослушница». В период революции 1917 года его закрыли, действующим остался только приходской храм, да и то лишь до двадцатых годов, когда храм стал музеем. А в 1929 году монастырь передали в распоряжение военных и частей НКВД. Возрождение этого знаменитого древнего монастыря России началось в 1990 году, а его реконструкция завершилась в 2009 году и на свое законное место вернулась икона Божией Матери «Скоропослушница».

4. Монастырь Свято-Троицкая Сергиева Лавра в городе Сергиев Посад, Московской области . Эту святую обитель России основал в 1337 году преподобный Сергий Радонежский. Много столетий этот крупный монастырь нашей страны был крупнейшим центром духовного просвещения, общественной жизни и русской культуры. С годами, в Лавре набралась огромная и уникальная библиотека рукописных и старопечатных книг. Когда в начале семнадцатого века этот скит с его тремя тысячами насельников взяло в осаду тридцатитысячное польско-литовское войско, и защитники святого места показали мужественный пример борьбы за свою веру и свободу. То время ознаменовалось множественными чудесными явлениями, в том числе самого основателя монастыря – Преподобного Сергия Радонежского, других угодников Божьих, и это было подтверждением небесного покровительства для монахов Лавры, что не могло не укрепить их дух. В период с восемнадцатого по девятнадцатый века в окрестностях Сергиевой Лавры выросли небольшие обители: Вифанский монастырь, Боголюбский, Черниговско-Гефсиманский скиты, скит Параклит, – там подвизалось много замечательных старцев, которых со временем узнал весь мир. В 1814 году в Троице-Сергиевой лавры расположили Московскую духовную академию, здание которой пострадало при пожарах 1812 года в Москве. В Лавре нашли свое упокоение многие известные люди: писатель И.С. Аксаков, философ, писатель и дипломат К.Н. Леонтьев, религиозный философ В.В. Розанов, а также другие деятели русской культуры. В 1920 г. Троице-Сергиеву лавру закрыли, разместив там Историко-художественный музей, а часть строений передали под частное жилье. Возрождаться эта русская обители начала в 1946 году. И сегодня в этот монастырь съезжаются многочисленные паломники, чтобы поклониться мощам, одного из самых почитаемых в России святых - Преподобного Сергия Радонежского, а также помолиться чудотворным иконам, находящимся в Лавре - Тихвинской и Черниговской Богоматери.

Свою историю этот крупный мужской монастырь России начинает с основания его знаменитых пещер, которые открыли за восемьдесят лет до основания самого скита, что было в 1392 году. Раньше на склоне Святой горы, где теперь стоит монастырь был непроходимый лес и местный крестьянин рубивший там деревья, увидел под корнями одного из них вход в пещеру, над ним имелась надпись: «Богом зданныя пещеры». Согласно легенд, в них прятались иноки, которые бежали из Киево-Печерской лавры во время очередного набега крымских татар. А монастырь основала супружеская пара: священник Иоанн Шестник с матушкой Марией. Они обосновались в этих пустынных местах, чтобы удалиться от мира. Перед смертью Мария приняла постриг и имя Васса, когда она скончалась, муж, отпев тело, закопал гроб на входе в эти пещеры. Но придя к могиле на следующий день, увидел, что гроб оказался на поверхности. Он закопал гроб опять, но чудо повторилось снова, и он понял, что это воля Божья, тогда священник выдолбил нишу в стене пещеры и поставил в нее гроб. С того времени насельников монастыря начали хоронить именно таким образом. Чудеса около гроба инокини Вассы случаются и в наши дни. В начале двадцатого века тут произошел случай, потрясший верующих: вандалы хотели вскрыть этот гроб, но из него вспыхнул огонь, опаливший извергов, кстати, следы того чудесного огня видны на гробе и теперь. Сам же отец Иоанн тоже принял монашеский постриг и имя Иона. К 1473 году, он достроил первую монастырскую церковь, в данное время, она является главным собором монастыря и названа в честь Успения Божией Матери. Храм освятили пятнадцатого августа 1473 года, это и есть официальная дата основания Псково-Печерского монастыря. Мощи его основателей по сей день находятся рядом со входом в древние пещеры. И к ним выстраиваются очереди жаждущих помощи паломников. Приложиться к мощам можно каждый день с десяти утра до шести вечера. А в пещерах, за годы существования монастыря, было похоронено почти десять тысяч человек, поэтому это целый подземный город, со своими галереями-улицами. Этот монастырь стал одним из немногих русских обителей, не прекращавших работы в советское время, но в период Великой Отечественной войны его постройки значительно пострадали от ударов фашисткой артиллерии. После войны началась его реконструкция, и сегодня Псково-Печерский монастырь - популярное место паломничества православных христиан со всех стран мира.

Этот мужской монастырь России был построен в четырнадцатом веке, по благословению Преподобного Сергия Радонежского, героем Куликовской битвы и ближайшим сподвижником князя Дмитрия Донского - Дмитрием Михайловичем Боброка-Волынцем. Князь Дмитрий Донской после победы над Мамаем в сентябре 1380 года, дал обет, что возведет святую обитель во имя Рождества Богородицы, что и было сделано уже через год, в 1381 году. На долю этого монашеского скита выпало пережить и лютое правление Ивана Грозного, и напряженный период царствования Бориса Годунова, великую Смуту, реформы Екатерины Великой, а после революции 1917 года, обитель и вовсе закрыли, устроив на ее территории склады, гаражи для сельскохозяйственной техники. И только в 1991 году Бобренев монастырь начали реставрировать, чтобы он смог осуществлять свои первичные функции. Главная святыня монастыря – чудотворная Феодоровская икона, этот старинный образ украшает серебряная риза, украшенная драгоценными камнями и жемчугом. Эта икона Божией Матери - покровительница невест, защитница семейного счастья, рождения детей у бездетных пар, помощница при трудных родах.

7. Свято-Троицкий Белопесоцкий женский монастырь в городе Ступино, Московской области . Этот монастырь был основан в конце пятнадцатого столетия преподобным Владимиром, в пятидесяти километрах от города Серпухова на Белых Песках, что на левом берегу реки Оки. Со временем, игумена Владимира стали чтить, как местного святого. В официальных источниках монастырь, тогда еще мужской, упоминается впервые в 1498 году, когда ему были дарованы леса и земли Московским князем Иваном Третьим Великим. Власти страны были сильно заинтересованы в укреплении этого русского рубежа, поэтому уже во второй половине шестнадцатого века практически все его строения были каменные. В период Смутного времени святая русская обитель была разорена, но снова расцвела и отстроилась, а к девятнадцатому веку и вовсе стала самостоятельной. Но впереди, ее братию ждало нелегкое испытание: в 1918 году монахов, выведя за пределы монастырской ограды, расстреляли. Тут устроили общежитие рабочих и заключенных, а во время войны разместили гвардейский корпус генерала Белова, когда война закончилась, сделали склады. Реставрация монастыря началась только в конце восьмидесятых годов двадцатого века и к 1993 году здесь снова началась монашеская жизнь. В Тихвинский храм Свято-Троицкого Белопесоцкого монастыря тянутся тысячи страждущих, больных, нуждающихся паломников, чтобы помолиться чудотворной иконе Богородицы – «Утоли моя печали». Молитвы ей действительно помогают. А почитать икону как чудотворную стали в семнадцатом веке, когда одной умирающей больной приснился сон и ей было сказано, что если она помолится иконе, привезенной из церкви Святителя Николая, об исцелении, то излечится. И она искренне молилась, за веру свою и была чудесным образом исцелена. С тех пор чудес, случившихся после молитвы перед иконой, насчитывается очень много.

8. Высоцкий монастырь в городе Серпухове, Московской области . Этот монастырь построил на левом берегу реки Нары, по благословению Преподобного Сергия Радонежского, в 1374 году, серпуховский князь Владимир Андреевич Храбрый, приходившийся сподвижником и двоюродным братом великому князю Димитрию Иоанновичу Донскому. Первым настоятелем серпуховской обители назначили любимого ученика Сергия Радонежского - Афанасия. Монастырь имел важную стратегическую позицию, ведь город Серпухов являлся одной из оборонительных границ Московского княжества с юга и тут была не очень спокойная обстановка: часто нападали чужаки и разбойники. К началу двадцатого века монастырь стал одним из самых благоустроенных в России, а в советское время тут разместили полк латышских стрелков, после – тюрьму, когда закончилась Великая Отечественная война, отдали под частное жилье и под размещение складов. Возрождение обители в этом святом месте России началось в 1991 году. Главная ценность Высоцкого монастыря - чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Неупиваемая чаша», исцеляющая страждущих от пьянства и наркомании. Чудеса эта икона начала являть после того, как один сильно пьющий крестьянин увидел сон, в котором седой старец повелел ему вознести молитвы к иконе «Неупиваемая чаша» в Высоцком монастыре, но бедняк сказал, что у него нет денег на дорогу и болят ноги, чтобы добраться до этого храма. Старец постоянно являлся нему во сне, настаивая на паломничестве к иконе Богородицы. Однажды пьяницу пожалела одна благочестивая женщина, она растерла ему ноги целебной мазью, чтобы он смог отправиться в путь. Добравшись до монастыря, паломник начал расспрашивать монахов об этой чудотворной иконе, а те говорили, что такой нет в их обители. Потом крестьянин попытался описать ее, и тогда послушники поняли, что речь идет даже не об иконе, а о живописном изображении, начертанном в одном из проходов монастыря, на которое практически не обращали внимания. Крестьянин помолился Богородице об исцелении от пьянственной болезни, и она даровала ему полное выздоровление. Икону назвали чудотворной, и с того времени, к ней не зарастает народная тропа самих больных наркоманией и пьянством, а также их страдающих родственников и близких.

9. Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь в селе Дивеево, Нижегородской области . Серафимо-Дивеевский женский монастырь имеет особое место среди святых российских обителей. Его основала в 1780 году, продав все свое имущество, монахиня Александра, известная миру как Агафия Семеновна Мельгунова. Ей приснилась во сне Дева Мария, которая указала место, где нужно было возвести два больших храма: один - в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник», а другой - в честь Успения Пресвятой Богородицы. После смерти схимонахини Александры, в 1789 году, саровскими старцами сестрам был представлен новый духовник - иеродиакон Саровского монастыря отец Серафим. Он наставлял духовных чад ходить молиться на могилу к основательнице монастыря, похороненной около стен Казанского храма, там часто происходили чудеса и чудесные исцеления, которые продолжаются поныне. В 1825 году, Серафиму Саровскому было чудесное видение Божией Матери, повелевшей основать еще одну обитель в селе Дивеево, для девушек. Тут, по благословению Божьей Матери, забил источник целебной воды, который позже назвали «Источником батюшки Серафима». Свой духовный расцвет Серафимо-Дивеевский монастырь пережил с приходом игуменьи Марии, при которой возросло число сестер обители, был возведен прекрасный Троицкий собор, величественные храмы: Александро-Невский и равноапостольной Марии Магдалины. При Богадельне также открылась церковь в честь иконы «Всех скорбящих Радость». В 1905 году тут начали строить новый большой собор, но помешала революция 1917 года и смена власти. В 1927 году эту святую обитель закрыли, купола нескольких церквей сбили, разрушили каменную ограду, уничтожили кладбище. И только в 1991 году Дивеевский монастырь снова заработал. На сегодняшний день тут подвизается сто сорок сестер и работают: Собор Пресвятой Троицы, Храм в честь Рождества Христова, Храм во имя Рождества Богородицы. До сих пор реставрируются прочие разрушенные храмы и восстанавливается территория обители. Троицкий собор этой обители особо почитаем паломниками, ведь там находятся мощи Преподобного Серафима Саровского, а также хранится одежда и вещи, ему некогда принадлежавшие: ряса, лапти, вериги и котелок. В монастыре имеется несколько источников, славящихся своей целительной силой. К раке с мощами Серафима Саровского, приезжают все, кто жаждет его благодатной помощи и исцеления.

10. Рождество-Богородичный Санаксарский мужской монастырь в городе Темников, Мордовия . Эту обитель основали в 1659 году на окраине города Темникова, на берегу реки Мокша, среди вековых сосновых боров и заливных лугов. Свое название обитель получила из-за расположенного рядом маленького озера Санаксар. Но через сто лет после своего основания, скит ощутил недостаток в средствах, поэтому его приписали к процветающей Саровской пустыни. И монастырь начал активно развиваться и строиться, особенно, когда его настоятелем в 1764 году стал старец Феодор Ушаков. На сегодняшний день, ансамбль Санаксарского монастыря – крупнейший и хорошо сохранившийся градостроительный памятник России, периода второй половины восемнадцатого – начала девятнадцатого века, в барочном стиле. Главными особо почитаемыми святынями этого монастыря являются мощи святых: Преподобного Феодора, праведного воина Феодора, Преподобного Александра-исповедника, а также две чудотворные иконы Божьей Матери. При монастыре можно поселиться в гостинице. Паломники, побывавшие в Санаксарах, привозят домой масло, взятое от чудотворной Казанской иконы Божией Матери, исцеляющее разных болезней, в обители вы узнаете о случаях чудесного выздоровления, даже от рака. Все излечившие обязательно возвращаются назад в обитель, чтобы принести свой благодарный дар иконе Богородицы: кольцо, цепочку и просто что-то ценное. Вы сможете увидеть, что эта икона сплошь увешена дарами. Есть тут и еще одна чудотворная икона Богородицы Феодоровская, которая тоже творит немало чудес.

Сегодня мы рассказали об интересных и прославленных святых обителях нашей России, которые невероятно популярны среди паломников, стремящихся за духовным и физическим исцелением, очищением и наставлением на путь истинной веры.

Документ принят на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 29 ноября - 2 декабря 2017 года.

I. ВВЕДЕНИЕ

Положение о монастырях и монашествующих (далее - Положение) принято в соответствии с Уставом Русской Православной Церкви: «Монастыри управляются и живут согласно положениям настоящего Устава, гражданского Устава, “Положения о монастырях и монашествующих” и своего собственного Устава, который должен быть утвержден епархиальным архиереем» .

Положение, отражающее многовековой опыт монашеской жизни и традиции русского монашества, определяет основные принципы и правила жизни монастырей Русской Православной Церкви в современных условиях и служит основой для внутренних уставов монастырей, которыми устанавливаются правила взаимоотношений в конкретной обители, распорядок жизни, расписание богослужений, особенности послушаний и т.п.

Положение призвано способствовать утверждению в монастырях духа единства и братолюбия, и ограждению монашеской общины от разногласий и нестроений, которые могут происходить из-за неверного понимания цели и порядка монашеской жизни.

Положение является общим руководством для архипастырей в их попечении о монастырях, для игуменов и игумений обителей, а также для всех насельников монастырей и желающих вступить на путь монашеской жизни.

В настоящем Положении не рассматриваются установления, касающиеся монахов, не проживающих постоянно в монастырях. Хотя многие установления являются общими для всех иночествующих, жизнь монахов, несущих послушания при духовных учебных заведениях, в синодальных и епархиальных учреждениях, а также на приходах, имеет свои особенности.

В настоящем Положении определяются основы жизни как мужского, так и женского монашества. Для облегчения текста используется только терминология, касающаяся мужских монастырей: игумен, братство, брат, монах, инок, послушник. За исключением оговоренных случаев все утверждения Положения касаются также игумении, сестричества, сестры, монахини, инокини, послушницы.

II. ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ О МОНАШЕСТВЕ

2.1. Определение монашества. Его основа и цель

Монашество - это особый образ христианского жительства, заключающийся во всецелом посвящении себя на служение Богу. По слову святых отцов, «монах есть тот, кто на единого взирает Бога, Бога единого желает, Богу единому прилежит, Богу единому угодить старается» . Монах (monacόV (греч.) - один, уединенный) - тот, кто избирает жизнь уединенную, отрекается от всех мирских отношений, пребывая в непрестанном внутреннем общении с Богом. Вместе с тем посредством молитвы монах хранит единство со всеми во Христе. «Монах тот, кто, от всех отделясь, со всеми состоит в единении» . «Монах тот, кто почитает себя сущим со всеми и в каждом видит себя самого» . «Блажен инок, который на содевание спасения и преспеяние всех взирает, как на свое собственное» .

«Монашество есть установление Божие, отнюдь не человеческое» . Монашество основано на словах Господа Иисуса Христа: (Мф. 19, 21); «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф. 16, 24–25); «Всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19, 29), а также на апостольских словах: «Не любите мира, ни того, что в мире» (1 Ин. 2, 15); «Относительно девства я… за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так» (1 Кор. 7, 25–26). Поскольку в монашестве человек стремится исполнить упомянутые слова Спасителя, оно именуется «совершенным житием, в немже по подобию, Господне жительство является» . Монашество имеет основание и в живом опыте Церкви: вдохновляясь примерами Божией Матери, святого Иоанна Предтечи, многих святых подвижников, тысячи христиан издревле стремились к воплощению идеала девственной, нестяжательной, молитвенной жизни.

Условием монашеского выбора является призвание и ответная любовь человека ко Господу Иисусу Христу, преодолевающая и препобеждающая всякую земную любовь : «Истинный монах и здесь Христа любит так, что ничто не может его разлучить от любви ко Христу (ср. Рим. 8, 35), и разрешитися желает и со Христом быти (ср. Флп. 1, 23), что показывает и в делах, убегая ради Христа в пустыни и горы и уединенные обители, и старается быть едино со Христом, чтобы обитал в нем Христос со Отцем и Духом» .

Целью монашеской жизни является наиболее полное единение с Господом путем оставления всего для исполнения заповедей о всецелой любви к Богу и ближнему: « Монах тот, кто ум свой отдалил от чувственных вещей и воздержанием, любовию, псалмопением и молитвою непрестанно предстоит Богу » , - говорит преподобный Максим Исповедник . Благодаря любви к Богу, которая находит свое выражение в молитве, монах достигает внутренней цельности и в подвиге покаяния очищает свое сердце, делая его способным к проявлению жертвенной любви к ближним.

Ежедневный внутренний труд монаха состоит в постоянной борьбе с греховными помыслами, чувствами и желаниями ради достижения бесстрастия и душевной чистоты. Монах угождает Богу и достигает сердечного единения с Ним в особенности тогда, когда прилежит молитве и деятельно проявляет любовь к ближним, храня единство с монашеским братством и пребывая в самоотверженном послушании, которое оказывает с радостью и свободой, ибо «любовь подчиняет свободных друг другу» .

2.2. Монашеские обеты

Наряду с соблюдением всех евангельских заповедей, обязательных для каждого христианина, монахи, ради любви ко Христу, призваны соблюдать приносимые ими особые обеты, служащие свидетельством решительного желания «совлечься ветхого человека с деяньми его» (Кол. 3, 9.). Главными из этих обетов являются послушание, нестяжание и целомудрие.

Исполнение обета послушания заключается в отсечении своей воли и следовании воле Божией, которая открывается монашествующему через добровольное и смиренное послушание игумену и всей братии.

Обет нестяжания приносится монахами ради того, чтобы искоренить из сердца сребролюбие, обрести свободу духа и беспристрастность к земным вещам, необходимые для следования за Христом.

Жизнь в целомудрии предполагает не только телесную чистоту, но и чистоту души, которая открывает монаху путь к сердечному познанию Бога, по заповеди: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). При этом стремление к целомудрию не может быть мотивировано гнушением - брезгливым отношением к браку как таковому, поскольку и супружество установлено Богом и благословляется Церковью особым Таинством.

Желание соединиться со Христом побуждает монахов полностью отречься от мира, не из презрения к нему, но ради удаления от соблазнов, греховных страстей и ради того, чтобы «устранить от себя все препятствия к любви Божией» . Подобно евангельскому купцу, который продал все имущество для приобретения одной драгоценной жемчужины, монахи отрекаются от всего ради «очищения и освящения сердца» и обретения Христа (ср. Мф. 13, 45–46).

2.3. Значение монашества

Основное служение, которое монахи призваны совершать в Церкви, - это непрестанное пребывание в богообщении и молитве за весь мир.

Монахи должны благовествовать о Христе живым примером деятельного покаяния, любви к Богу и служения Ему. «Инок во всем своем облике и во всех делах своих должен быть назидательным образцом для всякого, кто его видит, чтобы, по причине многих его добродетелей, сияющих подобно лучам, и враги истины, смотря на него, даже нехотя сознавались, что у христиан есть твердая и непоколебимая надежда спасения, и отвсюду стекались к нему, как к действительному прибежищу, и чтобы оттого рог Церкви возвысился бы на врагов ее» . Монахи, тщательно исполняющие свое призвание, становятся нравственными ориентирами для православных христиан и всех людей.

Монашеское житие выражает устремленность Церкви к «жизни будущего века» . Монашествующие призваны являть реальность Царства Небесного, которое внутрь нас есть (ср. Лк. 17, 21) и, начинаясь здесь, на земле в человеческом сердце, простирается в вечность. Своей решимостью в жертвенном подвиге монахи подтверждают величайшую ценность жизни в Боге, и потому монашество является откровением Царства Божия на земле и похвалой Церкви Христовой .

III . ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ О МОНАСТЫРЯХ

3.1. Определение монастыря

Согласно Уставу Русской Православной Церкви, «монастырь - это церковное учреждение, в котором проживает и осуществляет свою деятельность мужская или женская община, состоящая из православных христиан, добровольно избравших монашеский образ жизни для духовного и нравственного совершенствования и совместного исповедания православной веры» . Монастырь - это община христиан, совместно осуществляющих монашеский образ жизни в духе взаимной любви и доверия, под руководством игумена или игумении. «Здесь отец один, и подражает Небесному Отцу, а детей много, и все стараются превзойти друг друга благорасположением к настоятелю, все между собою единомысленны, услаждают отца доброхвальными поступками, не узы естественные признавая причиною сего сближения, но вождем и блюстителем единения соделав Слово, Которое крепче природы, и связуемые союзом Святого Духа» .

3.2. Правовые источники, регламентирующие деятельность монастырей

Деятельность монастырей определяют:

• Правила Святых Апостол, Святых Вселенских и Поместных Соборов и Святых отцов;
• Устав Русской Православной Церкви;
• решения Архиерейских Соборов и Священного Синода, касающиеся жизни монастырей и монашества;
• настоящее Положение;
• внутренний устав монастыря, регламентирующий его жизнь согласно церковному преданию и традициям монастыря с учетом современных условий;
• гражданский устав монастыря, регламентирующий его деятельность как религиозной организации согласно государственному законодательству.

Монастыри Русской Православной Церкви подлежат регистрации как юридические лица.

3.3. Деление монастырей по типу подчинения

По иерархическому подчинению монастыри делятся на ставропигиальные, епархиальные и приписные.

3.3.1. Ставропигиальные монастыри. Находятся под непосредственным каноническим управлением Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, который руководит монастырем через назначенного им и Священным Синодом наместника (в женских монастырях - через игумению). Ставропигиальные монастыри призваны быть образцом внутреннего благочиния и внешнего благолепия и являть пример для всех других обителей.

3.3.2. Епархиальные монастыри. Находятся под каноническим управлением епархиального архиерея.

3.3.3. Монастыри, приписные к ставропигиальным монастырям. Находятся в каноническом управлении Патриарха. Создаются при ставропигиальных монастырях, отличающихся особым благочинием и благоустроенной хозяйственной деятельностью. Ответственность за управление приписным монастырем несет наместник ставропигиального монастыря. Игумен приписного монастыря подчиняется Патриарху и наместнику ставропигиального монастыря и руководствуется их распоряжениями.

3.4. Лавры

Ряду крупнейших монастырей, имевших особое значение в утверждении Православия на Руси и, как правило, отличавшихся обширностью территории или большим числом насельников, был присвоен статус Лавры. Первым таким монастырем стала Киево-Печерская Лавра. Впоследствии этот статус получили Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Александро-Невская Лавра, Почаевская Лавра и Успенская Святогорская Лавра. В настоящее время присвоение такого статуса является прерогативой Священного Синода. Лаврами могут именоваться как ставропигиальные, так и епархиальные монастыри.

3.5. Иерархическое руководство монастырем

3.5.1. Святейший Патриарх и Священный Синод.

В соответствии с Уставом Русской Православной Церкви Священный Синод под председательством Святейшего Патриарха «осуществляет общее наблюдение за монашеской жизнью» . Полномочия Священного Синода в области управления монастырями определяются Уставом Русской Православной Церкви.

Органом исполнительной власти Святейшего Патриарха и Священного Синода в вопросах, касающихся монастырей и монашества, является Синодальный отдел по монастырям и монашеству. Основной задачей Отдела является содействие монастырям Русской Православной Церкви в устроении монашеской жизни. Полномочия Синодального отдела по монастырям и монашеству определяются его уставом, а также указаниями Святейшего Патриарха и Священного Синода.

3.5.2. Епархиальный архиерей.

В соответствии с правилами Вселенских и Поместных Соборов монастыри находятся в ведении епархиального архиерея, который, по определению Устава Русской Православной Церкви, «имеет высшее начальственное наблюдение за входящими в его епархию монастырями» , на основе канонической, административной и финансовой подотчетности. Конкретные права и обязанности епархиального архиерея в области управления монастырями определяются Уставом Русской Православной Церкви, гражданскими и внутренними уставами монастырей.

Епископ как отец и добрый пастырь монашествующих является попечителем всех подведомственных ему монастырей. Он - «неумолкающий благовестник, проповедующий заповеди Божии… образ Христа, взирая на который следующие за ним устраивают жизнь свою по-евангельски» - призван наблюдать, сохраняется ли в монастыре верность святоотеческому учению, канонический и литургический порядок, не уклоняются ли монахи от чистоты Православия, не оставляют ли духовные подвиги ради житейских попечений. «Монашествующие, в каждом граде и стране да будут в подчинении у епископа, да соблюдают безмолвие, да прилежат токмо посту и молитве, безотлучно пребывая в тех местах, в которых отреклись от мира» (4 правило IV Вселенского Собора).

3.5.3. Священноархимандрит монастыря.

Патриарх Московский и всея Руси является священноархимандритом всех мужских монастырей города Москвы, а также ставропигиальных мужских монастырей на территории иных епархий.

Согласно пункту 25 определения Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2011 г. «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви»: «Правящие архиереи могут быть настоятелями (священноархимандритами) исторически значимых или крупнейших монастырей епархии в порядке исключения».

Епархиальный архиерей имеет особое попечение об обителях, где он является священноархимандритом: регулярно совершает богослужения, заботится о духовном устроении и благолепии обители, а также о том, чтобы монастырь служил примером для других обителей епархии. Непосредственное руководство таким монастырем поручается игумену, назначаемому Священным Синодом по представлению епархиального архиерея и осуществляющему полноту функций, закрепленных за игуменом в Уставе Русской Православной Церкви, в уставе монастыря, а также в данном Положении. Игумены обителей, в которых епархиальные архиереи являются священноархимандритами, именуются наместниками, и при этом возводятся в игумены согласно установленному чинопоследованию.

IV. ФОРМЫ ОРГАНИЗАЦИИ МОНАШЕСКОЙ ЖИЗНИ

4.1. Монастырь

В Русской Православной Церкви наиболее распространенной формой организации монашеской жизни является общежительный монастырь: «Общежитие, согласно иноческим обетам, признается по сравнению с необщежитием более высокой формою иноческой жизни, и потому общежительные монастыри и впредь должны оставаться общежительными, а необщежительные желательно обращать в монастыри общежительные там, где это возможно по местным условиям» (Определение Священного Собора Православной Российской Церкви о монастырях и монашествующих от 31 августа (13 сентября) 1918 года, гл. IV, ст. 23).

При этом в настоящее время в структуре общежительного монастыря могут существовать возможности для реализации всех трех исторически сложившихся форм монашеской жизни - общежития (киновии), скитского жительства (келиотства) и отшельничества (анахоретства, пустынножительства).

4.1.1. Общежитие (киновия)

Общежитие (киновия), основателем которого был преподобный Пахомий Великий, традиционно является наиболее распространенной формой монашеского жительства. В общежитии соблюдаются важнейшие условия, содействующие монашескому преуспеянию, - отсечение своей воли, жительство в единении с ближними, свобода от житейских попечений.

Общежитие представляет собой добровольно собравшуюся евхаристическую общину монашествующих. Дух единения и евангельской любви между братьями, сопряженный с послушанием игумену (игумении), является неотъемлемым и существенным признаком киновиального жительства. Монашеское общежитие характеризуется общим богослужением суточного круга и совместным участием в Божественной литургии, общим местом проживания, общей трапезой, общим имуществом, пожизненным попечением о каждом члене монашеской общины.

Общежительный монастырь призван воспроизводить тот образ жизни, который существовал в апостольских общинах, по словам молитвы из чина освящения монастыря: «Призри, Господи, на хотящих жити на сем месте во славу Твою… Даждь им, Господи Боже наш, якоже во апостольстей Твоей Церкви первоверовавшым, еже быти их сердцу и душе единей, и еже ни единому от них что от имений глаголати, или мнети свое быти: но быти им вся обща» .

4.1.2. Скит ское жительство (келиотство)

При монастырях или отдельно от них могут создаваться скиты - небольшие монашеские поселения в уединенных местах с более строгим порядком внутренней жизни. Основателем скитского жития является преподобный Макарий Великий. На Руси ярким примером организации подобного скитского жития был скит преподобного Нила Сорского.

Скит, основанный при монастыре, управляется скитоначальником (старшей сестрой), который подчиняется игумену (игумении) монастыря.

Основным занятием братии скита является сугубое духовное делание (богомыслие, молитва, чтение Священного Писания и святоотеческих книг), а также рукоделие. Монашествующие скита могут заниматься и другими видами деятельности в той мере, в какой это не препятствует скитскому укладу жизни.

Доступ в скит паломников, особенно лиц пола, противоположного проживающим в скиту, может быть воспрещен или крайне ограничен.

Скиты могут быть общежительными и особножительными.

1. Общежительный скит по своему внутреннему укладу подобен общежительному монастырю с общим богослужением, общей трапезой, общими трудами и имуществом. Такой скит отличается от киновии немногочисленностью братии, удаленностью расположения и более строгим уставом внутренней и богослужебной жизни.

2. В особножительном скиту каждый монашествующий подвизается в своей келии, по определенному для него игуменом уставу. При наличии в скиту храма братия собираются в нем для совместной молитвы и совершения богослужения. При отсутствии храма братия из скита приходят в монастырь для участия в церковной молитве и причащения Святых Христовых Таин.

Скит может иметь статус юридического лица и свои гражданский и внутренний уставы, согласованные с игуменом монастыря и утвержденные епархиальным архиереем. Данные уставы должны соответствовать типовой форме устава, утвержденной Патриархом и Священным Синодом.

4.1.3. Отшельничество (пустынножительство, анахоретство)

При духовно благоустроенном монастыре с крепкими традициями может быть реализована особая форма монашеской жизни - отшельничество.

Отшельничество есть монашеский подвиг, предполагающий сугубое уединение ради упражнения в молитве и богомыслии. Основателями этого образа жизни являются преподобные Павел Фивейский и Антоний Великий. Истоком русского пустынножительства стала отшельническая жизнь преподобного Антония Печерского.

Прошедший искус в общежительном монастыре, утвержденный в монашеском делании, стяжавший необходимый духовный опыт и желающий большего уединения для исполнения сугубых подвигов воздержания и молитвы монах может получить благословение духовного собора монастыря во главе с игуменом на жительство в некотором отдалении от прочей братии. Такой монах освобождается от общемонастырских трудов, оставаясь при этом насельником монастыря и пребывая в послушании у игумена.

Разновидностью отшельничества является затворничество в пределах обители.

4.2. Подворье

В рамках своей деятельности монастыри могут открывать подворья, которые являются каноническими подразделениями монастыря, находящимися за его пределами. Подворье создается с миссионерскими, хозяйственными, представительскими или иными целями. Подворье, как правило, включает в себя храм, жилые корпуса, хозяйственные постройки. При подворье может быть организовано подсобное хозяйство.

Подворье может быть учреждено на территории той епархии, где расположен монастырь. В исключительных случаях подворье может быть учреждено на территории другой епархии. Деятельность подворья регламентируется гражданским и внутренним уставами того монастыря, к которому данное подворье относится, а также гражданским и внутренним уставами подворья (если таковые имеются) . Для управления подворьем может назначаться настоятель (настоятельница или старшая сестра), который состоит в подчинении у игумена (игумении) основного монастыря.

При подворье проживают насельники монастыря, на которых распространяются все положения, предусмотренные гражданским и внутренним уставами монастыря.

Подворья ставропигиальных монастырей подчинены Патриарху по праву ставропигий. За богослужением в храме подворья ставропигиального монастыря возносится имя Патриарха.

Подворье епархиального монастыря, открываемое на территории иной епархии, в церковно-иерархическом порядке подчинено епархиальному архиерею данной епархии. Имя этого епархиального архиерея возносится за богослужением в храме подворья, равно как и имя архиерея, которому подчиняется монастырь. Также за богослужением в храме подворья возносится имя игумена своего монастыря. В своей хозяйственной деятельности такие подворья подчинены игумену своего монастыря. Более подробное определение обязанностей подворья по отношению к той епархии, на территории которой оно находится, определяется письменным соглашением двух епархиальных архиереев при учреждении подворья.

4.3. Приписные храмы и часовни

Дополнительно к основным храмам монастырь может иметь приписные храмы и часовни, расположенные вне территории монастыря.

4.4. Открытие монастыря, подворья, скита

В соответствии с церковными канонами (1-е правило Двукратного Собора, 4-е правило IV Вселенского Собора), монастырь не может быть создан без воли епископа, который «прежде полагает молитву на устроение монастыря, как бы некоторое незыблемое основание» . Монастыри, «созданные без соизволения епископа, не суть действительные монастыри и не священны» .

Главным основанием для открытия монастыря является наличие действующей в течение не менее одного года по благословению епархиального архиерея мужской или женской общины православных христиан, желающих следовать монашескому образу жизни под началом признанного епархиальным архиереем духовного руководителя.

Препятствиями к открытию монастыря могут быть недостатки в духовной жизни общины, а также обстоятельства юридического или имущественного характера, например нахождение в частной собственности объектов недвижимости и земель, на которых предполагается открытие монастыря.

После ходатайства епархиального архиерея в адрес Патриарха и Священного Синода об открытии монастыря в общину направляется комиссия Синодального отдела по монастырям и монашеству для ознакомления с ее духовной жизнью и материальным обеспечением.

Решение об открытии епархиального монастыря принимается Патриархом и Священным Синодом по представлению епархиального архиерея и, как правило, с учетом отзыва Синодального отдела по монастырям и монашеству .

Открытие монастырского подворья или скита на территории той же епархии, где расположен монастырь, происходит по решению епархиального архиерея в ответ на прошение игумена (игумении) монастыря. Открытие подворья или скита на территории другой епархии происходит по благословению Патриарха в ответ на прошение епархиального архиерея, письменно согласованное с епархиальным архиереем той епархии, где предполагается открыть подворье или скит.

Приписной монастырь, скит, монастырское подворье могут быть преобразованы в самостоятельный монастырь при значительном возрастании численности братства (сестричества), при изменении границ епархий или при изменении внешних условий. С инициативой такого преобразования могут выступить епархиальный архиерей, игумен и духовный собор основного монастыря, к которому приписан монастырь, подворье или скит. Решение о преобразовании принимается в том же порядке, что и решение об открытии монастыря.

4.5. Упразднение монастыря

Решение об упразднении монастыря принимается Патриархом и Священным Синодом по представлению епархиального архиерея.

В соответствии с правилами святых Вселенских Соборов (24 правило IV Вселенского Собора, 49 правило VI Вселенского Собора) необходимо, чтобы священные обители «пребывали навсегда монастырями и сохраняемо было неотчуждаемым принадлежащее им имущество, и дабы оные уже не могли быть мирскими обиталищами» . Поэтому на месте упраздненного монастыря желательно разместить монастырское подворье, приход или иное церковное подразделение.

В случае выхода монастыря из иерархической структуры и юрисдикции Русской Православной Церкви, монастырь прекращает деятельность в качестве религиозной организации Русской Православной Церкви и лишается права на имущество, которое принадлежало монастырю на правах собственности, пользования или на иных законных основаниях, а также права на использование в наименовании названия и символики Русской Православной Церкви .

V. ВНУТРЕННЕЕ УПРАВЛЕНИЕ МОНАСТЫРЕМ

5.1. Игумен (игумения)

Игумен - это духовный отец всего братства (игумения - духовная мать сестричества) вверенной его (ее) руководству обители.

Игумен монастыря, обладая духовной и административной властью в пределах, установленных уставом и традицией обители, как отец воспитывает братьев словом и примером своей жизни. Общее духовное руководство братией - главнейшая обязанность игумена, ибо он будет обязан дать пред Богом ответ за каждого члена братства (см. подробнее ниже, п.8.3.). Преподобный Феодор Студит заповедует игумену: «Открой сердце твое с любовью, руководи всех с милосердием, воспитай их, просвети их, усовершенствуй их о Господе. Изощри ум свой размышлением, возбуди свою готовность в мужестве, укрепи сердце свое в вере и надежде, иди впереди их во всяком доброделании, предшествуй в борьбе против духовных противников, защити, путеводи, введи их в место добродетели» . На игумена также возлагается попечение о внешнем благоустройстве и благолепии обители, о всех видах ее внутренней и внешней деятельности.

В своей деятельности игумен руководствуется Правилами Святых Апостол, Святых Вселенских и Поместных Соборов и Святых отцов, решениями Поместных и Архиерейских Соборов, определениями Священного Синода, Уставом Русской Православной Церкви, уставом обители, а также указами и распоряжениями епархиального архиерея.

Назначение игумена, а также освобождение его от должности происходят по решению Патриарха и Священного Синода по представлению епархиального архиерея. Перед рассмотрением Патриархом и Священным Синодом представления епархиального архиерея кандидат проходит собеседование с членами коллегии Синодального отдела по монастырям и монашеству и проходит подготовку в монастыре из числа наиболее благоустроенных. Если священноархимандритом мужского монастыря является епархиальный архиерей, практическое руководство монастырем поручается поставленному из среды братии наместнику, который после утверждения его кандидатуры Священным Синодом также возводится в игумена, получая о том указ епархиального архиерея.

Определяя кандидата на должность игумена, епархиальный архиерей, в соответствии со святоотеческой традицией и практическим опытом Церкви, после совета с братией предлагает на рассмотрение Священного Синода через Синодальный отдел по монастырям и монашеству кандидата из числа насельников обители или из числа иных лиц.

В отдельных случаях - при начале монашеской жизни обители, в случае нестроений или разногласий среди насельников - епархиальный архиерей может выдвинуть кандидата без совета с братией, поставив об этом в известность Синодальный отдел по монастырям и монашеству.

Кандидат в игумены должен иметь достаточный (не менее 5 лет) опыт монашеской жизни в обители, духовное образование и необходимые для этого послушания качества, обладать рассудительностью, любовью к братии, способностями к управлению, готовностью самоотверженно исполнять свое послушание ради пользы обители до конца жизни.

В случае освобождения игумена от должности, а также при болезни и других обстоятельствах, делающих невозможным несение им своих обязанностей или в случае его кончины, временное управление монастырем поручается одному из братий, которого назначает епархиальный архиерей. При этом место игумена должно быть замещено в возможно краткие сроки.

Игумену следует помнить, что духовное состояние братии во многом зависит от его собственного образа жизни. Игумен должен являть братии пример во всех сторонах монастырской жизни: в отношении к богослужению и молитве, в аскетическом делании и любви к братии, в наружном поведении и скромности жизни. Как и прочие братия, игумен должен посещать монастырские богослужения, общую трапезу и принимать личное участие в трудах на благо обители. Личные бытовые условия жизни игумена не должны значительно отличаться от общемонастырских. Недопустимо проживание игумена вне стен монастыря и длительное отсутствие в обители без уважительных причин. Несмотря на обремененность административными и представительскими функциями, игумен призван жить единой жизнью с братиями, уделяя общению с ними - как общему, так и, при необходимости, личному - достаточное внимание. Имя игумена возносится за богослужениями в храмах монастыря на ектениях (отдельным прошением), на Великом входе Божественной литургии и на уставных многолетиях.

5.2. Духовник обители. Духовные наставники

Духовное руководство в монастырях по древней традиции возлагается на игумена или игумению.

В мужских монастырях в помощь игумену духовным собором из числа опытной старшей братии может быть избран духовник обители (братский духовник), представляемый на утверждение епархиальному архиерею. При большой численности братии может быть назначено несколько духовников.

В женских монастырях в духовном руководстве сестрами игуменье помогает духовник обители. Также в помощь игуменье духовным собором могут быть избраны наставницы из числа опытных старших сестер. Исповедь совершается духовником или священниками, назначаемыми епархиальным архиереем, предпочтительно из числа белого духовенства .

Основные принципы духовного руководства обителью изложены ниже.

5.3. Основные должностные послушания

В помощь игумену могут быть назначены рассудительные и опытные в монастырской жизни братия на следующие должностные послушания:

• Благочинный - для наблюдения за уставным совершением богослужений, а также за соблюдением братией правил общежительной жизни, предусмотренных настоящим Положением и внутренним монастырским уставом.
• Казначей - для контроля поступлений в монастырскую казну и расходов из неё и для ведения необходимой отчетности.
• Эконом - для управления монастырским хозяйством.
• Келарь - для наблюдения за сохранностью продовольствия и приготовлением трапезы в соответствии с уставом. Под попечением келаря находятся монастырские кухни и склады.
• Ризничий - для заботы о сохранности священных предметов, облачений и всей церковной утвари, а также обеспечения их подготовки к совершению богослужений.

Кандидаты назначаются духовным собором во главе с игуменом. Кандидаты на послушания благочинного, казначея и эконома представляются на утверждение епархиальному архиерею.

5.4. Духовный собор

Духовный собор созывается игуменом для рассмотрения всех важнейших дел монастырской жизни. «Настоятель, являя собой всему собору образ смиренномудрия и во всем согласного и единомысленного союза духовной любви, должен всякое дело начинать и творить не сам по себе, без совета, но собирая искуснейших в духовном рассуждении братьев и по совету с ними, исследуя и Писание, да не будет что-либо противно Богу, Божественным заповедям и Писанию, - так следует начинать и творить многие важнейшие дела» .

В состав духовного собора входят основные должностные лица монастыря: духовник братии, благочинный, казначей, эконом, келарь, ризничий, а также иные насельники добродетельной жизни, обладающие духовным рассуждением. Состав духовного собора, а также изменения в нем утверждаются епархиальным архиереем по представлению игумена.

Деятельность духовного собора определяется настоящим Положением и внутренним уставом монастыря. Решения собора принимаются большинством голосов и после утверждения их игуменом, а в предусмотренных Уставом Русской Православной Церкви, настоящим Положением, епархиальным и монастырским уставами случаях - после утверждения епархиальным архиереем, становятся обязательными для исполнения всем братством обители.

VI. ПОДГОТОВКА К МОНАШЕСТВУ.

ПРИНЯТИЕ В МОНАСТЫРЬ. МОНАШЕСКИЙ ПОСТРИГ

Тому, кто почувствовал в себе призвание к монашеству, не может воспрепятствовать «никакой прежний образ жизни, ибо монашеское житие изображает нам жизнь покаяния» . Вместе с тем монашеский путь требует от человека сугубого самоотречения, и потому стремящийся стать монахом должен тщательно испытать, способен ли он идти этим путем.

6.1. Трудничество

Среди проживающих на территории монастыря, не причисленных к братии, но несущих монастырские послушания лиц следует различать трудников, которыми именуются желающие со временем вступить в монастырское братство, наемных рабочих, трудящихся в монастыре по трудовому договору и не имеющих намерения поступать в монастырь, а также паломников и волонтеров, остающихся в монастыре на ограниченный срок для оказания посильной безвозмездной помощи обители.

Перед тем, как дать благословение человеку на проживание при монастыре в качестве трудника, игумен проводит с ним собеседование, выясняет у него обстоятельства его жизни. Игумену следует обратить внимание на возможное наличие внешних препятствий к поступлению в монастырь. Такими препятствиями являются, в частности, несовершеннолетие, состояние в браке, наличие несовершеннолетних детей, требующих опеки, нахождение под судом или следствием, наличие долговых обязательств или обязательств по выплате алиментов, состояние физического или психического здоровья, делающее человека неспособным к нахождению в общежитии. Перечисленные обстоятельства составляют препятствия к принятию пострига.

Желающий быть принятым в обитель должен представить удостоверение личности, содержащее сведения о семейном положении, и документы об образовании и квалификации, военный билет (для мужчин). По возможности ему следует заручиться рекомендациями священнослужителей.

Студенты духовных учебных заведений, а также лица, имеющие опыт церковных послушаний на приходах или в других обителях, по благоусмотрению игумена могут быть сразу приняты в число послушников.

В монастырях, где такая возможность имеется, трудники проживают отдельно от братства. Период трудничества продолжается не менее одного года. В это время игумен внимательно наблюдает за душевным расположением новопоступившего, заботится о его духовном окормлении, следит за тем, чтобы он имел возможность вести правильную духовную жизнь, прилежал не только к монастырским трудам, но также к чтению и молитве, имел возможность посещать богослужения, принимать участие в Таинствах. Сам трудник за это время присматривается к порядкам обители, испытывает свою решимость встать на монашеский путь.

Если трудник в течение испытательного срока показывает твердость своего намерения вести монашескую жизнь, он может быть принят в число послушников.

Не полезно оставлять в монастыре тех, кто обнаруживает склонность к разногласиям и ссорам, постоянно поддается ропоту и, несмотря на советы и увещания, не показывает намерения к исправлению. Подобные люди склонны нарушать внутренний строй жизни обители и могут оказывать неблагоприятное воздействие на братию.

Трудничество осуществляется безвозмездно как добровольная жертва в пользу обители, о чем трудника следует уведомить в начале его пребывания в монастыре.

6.2. Послушничество

Послушничество является важным этапом в жизни желающего вступить на монашеский путь. По святоотеческому замечанию, «первоначальное направление, полученное при вступлении в монастырь, остается в подвижнике, в большей или меньшей степени, на всю жизнь» .

Причисление трудника к послушникам осуществляется в ответ на его письменное прошение и на основании решения духовного собора, который оценивает образ жизни кандидата в период проживания в монастыре в качестве трудника, знание и понимание монастырского устава, а также усердие в послушании и стремлении к монашеству.

При прохождении послушнического искуса новоначальный должен прилагать усилия к внимательному изучению Священного Писания и основных аскетических творений святых отцов. При этом он должен руководствоваться советом и благословением игумена или духовника. По наставлению святителя Игнатия (Брянчанинова), «сперва надо читать книги, написанные для общежительных монахов, каковы: Поучения преподобного аввы Дорофея, Оглашения преподобного Феодора Студийского, Руководство к духовной жизни преподобных Варсонофия Великого и Иоанна Пророка, начиная с Ответа 216 (предшествовавшие Ответы даны наиболее затворникам и потому мало соответствуют новоначальным), Слова святого Иоанна Лествичника, Творения преподобного Ефрема Сирского, Общежительные постановления и собеседования преподобного Кассиана Римлянина. Потом, по прошествии значительного времени, можно читать и книги, написанные отцами для безмолвников, как-то: Добротолюбие, Патерик Скитский, Слова преподобного Исайи Отшельника, Слова святого Исаака Сирского, Слова Марка Подвижника, Слова и Беседы преподобного Макария Великого, сочинения преподобного Симеона, Нового Богослова, и другие подобные сим деятельные писания отцов» . Живя в обители, послушник старается тщательно исполнять положения монастырского Устава и традиции обители, вместе с другими насельниками участвует в богослужениях и общей трапезе, трудится на монастырских послушаниях.

За время послушнического искуса тщательно испытывается готовность человека к монашескому образу жизни, желание с любовью следовать традициям и уставу монастыря, готовность к добровольному послушанию игумену и братству. Игумену следует убедиться, что послушник осознаёт ответственность за свой выбор монашеского пути, имеет решимость следовать ему всю жизнь. Иначе говоря, необходимо испытать, готов ли послушник терпеть все «тесноты жития иноческого» , как внешние, так и внутренние.

По прошествии определенного срока пребывания в монастыре, длительность которого определяется игуменом, послушникам, проявляющим усердие к монастырской жизни, с целью укрепления их намерений к вступлению в монашеское звание, игуменом благословляется ношение некоторых монашеских одежд: подрясника, пояса и скуфьи для послушников; подрясника, пояса, апостольника и скуфьи - для послушниц.

По истечении испытательного срока, длительность которого определяется церковными правилами, в частности Двукр. 5 , духовный собор во главе с игуменом принимает решение о представлении послушника к иноческому или монашескому постригу, либо об его удалении из монастыря, либо о продлении испытательного срока. Испытательный срок может быть сокращен, в том числе для выпускников духовных учебных заведений, а также для лиц, ранее работавших в синодальных и епархиальных учреждениях.

Все вопросы, связанные с пребыванием трудников и послушников в монастыре, находятся в ведении игумена и духовного собора, но в случае необходимости могут быть переданы на рассмотрение епархиальному архиерею.

6.3. Рясофор

Прежде пострижения в монашество над послушником может быть совершено последование облачения в рясу, включающее в себя пострижение волос. Этот чин именуется «постригом в рясофор». Лица, над которыми было совершен такой постриг, в современной практике именуются иноками, или рясофорами. В соответствии с Постановлениями Архиерейского Совещания 2015 года, утвержденным Архиерейским Собором 2016 года, «рясофор является приуготовительным этапом к принятию монашества. “Чин, бываемый на одеяние рясы и камилавки”, включает в себя пострижение власов и облачение постригаемого в рясу, пояс и клобук (а также апостольник для женщин). Облаченный в рясу и клобук приуготовляет себя к монашеским обетам и к сопричтению “лику инокующих”» .

По истечении испытательного срока духовный собор во главе с игуменом рассматривает вопрос о представлении послушника к постригу в рясофор и, в частности, исследует, не имеется ли препятствий к постригу (см. выше).

Последование пострига в рясофор предписывает игумену тщательно расспросить постригаемого, добровольно ли он принимает пострижение, хорошо ли обдумал свое решение и готов ли нести за него ответственность. В уставных предписаниях, содержащихся непосредственно перед чином пострижения, указано, что до самого пострига готовящийся к нему послушник должен засвидетельствовать свою решимость пребывать в монастыре: «Хотяй прияти рясу приходит ко игумену и сотворь обычное пред ним поклонение, вопросимь бывает от него, аще со всяким усердием ко иноческому приходит житию, и аще многодневным усмотрением сие предложение неизменное имать. Обещавшу же ся ему невозвратно пребыти в монастыри в посте и молитвах, и тщание творити помощию Божиею, еже день и нощь преуспевати в добродетелех и во всех повеленных ему службах, прежде всех повелевает ему чинно прежде изчитати согрешения своя…» . Кандидат к постригу в рясофор должен быть знаком с основными аскетическими творениями святых отцов и уставом обители.

В случае положительного решения игумен письменно испрашивает благословение на постриг у епархиального архиерея.

Новопостриженный может вручаться восприемнику из числа опытной старшей братии по аналогии с тем, что предусмотрено для постригаемых в мантию (см. ниже).

В соответствии с упомянутыми выше Постановлениями Архиерейского Совещания 2015 года: «Постриженный в рясофор может быть рукоположен в сан диакона или священника при условии единогласного решения о том духовного собора монастыря. В таком случае рукоположенному усваиваются именования иеродиакона или священноинока» .

6.4. Монашество (мантия, малая схима)

Вопрос о пострижении послушника или рясофорного инока в мантию (малую схиму) рассматривает духовный собор во главе с игуменом. Духовный собор должен, в частности, удостовериться, насколько это возможно, в отсутствии препятствий к постригу.

При положительном отзыве духовного собора игумен письменно испрашивает у епархиального архиерея благословение на постриг.

Священнослужитель, совершивший постриг без благословения, подлежит канонической ответственности за свой поступок. Мера и характер прещения в таких случаях оставляются на усмотрение епархиального архиерея.
По рассмотрении всех обстоятельств, такой постриг, равно как и данные при нем обеты, могут быть признаны недействительными церковным судом.

От кандидата к принятию пострига в мантию требуются свободное волеизъявление и твердая решимость исполнять монашеские обеты. 40-е правило Трулльского Собора гласит: «Понеже присоединяться Богу, чрез удаление от молвы житейския, весьма спасительно, то мы должны не без испытания безвременно принимать избирающих житие монашеское, но и в отношении к ним соблюдать переданное нам от отцев постановление: и сего ради должно принимать обет жизни по Богу, яко уже твердый и происходящий от ведения и рассуждения, после полнаго раскрытия разума» . Игумен должен разъяснять кандидатам к постригу смысл и значение монашеского пострижения: «Егда же прииде время пострижения, настоятель, призвав хотящих пострищися, объясняет им обеты монашеские в пострижении; и по пострижении - какие брани и скорби от навета вражия будут, и како противостояти им и побеждати я. <…> И они да приуготовляют себя к пострижению в посте, молитве и истинном смирении, яко хотящии сподобитися ангельского образа» . Принимающему малую схиму следует сознавать, что постриг не предполагает привилегированного положения в обители. Помимо обетов послушания, нестяжания и целомудрия каждый монах приносит обеты отречения от мира, пребывания в монастыре (или в определенном для него месте несения послушания) и в постничестве Царствия ради небесного . Таким образом, принимая постриг, монах приуготовляется к жизни подвижнической, ко всегдашнему отсечению своей воли и смиренному приятию всего, что попускается от Бога.

Согласно определению Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2000 года, «для улучшения духовной подготовки к постригу и повышения ответственности лиц, его принимающих, признано необходимым перейти к практике пострижения в мантию только по достижении тридцати лет, за исключением студентов духовных школ и священнослужителей» (пункт 14 определения «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви»).

При постриге присутствует духовный наставник, который берет на себя обязательство научить новопостриженного монашеской жизни. «Номоканон» предписывает, чтобы постригаемому был назначен восприемник: «Аще кто дерзнет пострищи монаха без приимца, сиречь без старца, да извержется» . Согласно 2-му правилу Двукратного Собора, «отнюдь никого не сподоблять монашеского образа, без присутствия при сем лица, долженствующего принять его к себе в послушание и иметь над ним начальство, и воспринять попечение о душевном его спасении» . Восприемником новопостриженного в мужских монастырях становится игумен или один из опытных в духовной жизни братий обители. В женских монастырях восприемницей становится игумения или одна из опытных в духовной жизни сестер.

Монашеский постриг в мужских обителях совершается либо епархиальным архиереем, либо, по его поручению, викарным архиереем, либо игуменом, либо, по благословению епархиального архиерея, иным иеромонахом (архимандритом). В женских обителях постриг совершается либо епархиальным архиереем, либо, по его поручению, викарным архиереем, либо, по его поручению, иеромонахом (архимандритом).

6.5. Схимничество (великая схима)

Монахи, непорочно живущие в малой схиме, стяжавшие глубокое смирение, преуспевшие и в иных монашеских добродетелях, в особенности в молитве, могут быть пострижены в великую схиму. Решение об этом принимается епархиальным архиереем по представлению игумена и духовного собора.

Согласно чинопоследованию пострига в великую схиму, принимающий пострижение должен готовиться к нему «всяко якоже умираяй: ибо конечнее вторыми обеты отрицаяся мира, миру и всем мирским пристрастием умирает». Великосхимник призывается «иноческия обеты усугублением пред Господем обновляти». Смысл пострига в великую схиму отражен в особых одеждах, которые носит постриженный: в парамане с многокрестием и аналаве, украшенном изображениями Креста Господня и орудий Его страданий. Насельник, принявший пострижение в великую схиму, как правило освобождается от несения каких-либо административных послушаний.

6.6. Постриги вне монастыря

Содержание монашеских обетов подразумевает, что постриг должен совершаться в монастыре. Постриги вне монастыря возможны в исключительных случаях, по особому благословению епархиального архиерея, по представлению духовного лица, известного своей опытностью и рассудительностью и готового засвидетельствовать непорочность жизни и чистоту веры кандидата. Такие постриги могут, в частности, быть совершены над сотрудниками синодальных и епархиальных учреждений, над преподавателями и студентами духовных учебных заведений. Постриги, совершаемые в духовных учебных заведениях совершаются на основании особого положения. При тяжелой болезни послушника обители постриг над ним может быть совершен в больнице или на дому.

Постригаемый вне обители должен быть причислен к братии какого-либо монастыря и вручен восприемнику, так же, как и при постриге в обители. В таком случае игумену обители следует заботиться о том, чтобы такой постриженник сохранял духовную связь с братией своего монастыря. Такая связь должна выражаться в литургическом общении, исповеди у братского духовника, а также стремлении проводить в монастыре свободное от внемонастырского послушания время.

Сведения о постригах, совершаемых вне монастырей, ежегодно направляются в Синодальный отдел по монастырям и монашеству с разъяснением причин их совершения.

VII. БОГОСЛУЖЕБНАЯ ЖИЗНЬ В МОНАСТЫРЕ.

ДУХОВНОЕ ОКОРМЛЕНИЕ НАСЕЛЬНИКОВ

7.1. Литургическая жизнь в монастыре

Богослужение есть средоточие монашеской жизни. Оно взращивает дух, питает душу, дает силы для глубокого внутреннего делания и наполняет смыслом все повседневные монастырские занятия. Поэтому участие в монастырских богослужениях является обязательным для всех насельников. Уклоняющиеся от богослужений окрадывают самих себя, отвергая важное средство монашеского преуспеяния. «Блажен инок, всегда живущий близ храма Божия! Он живет близ Неба, близ рая, близ спасения» .

Если какой-либо брат по нерадению пропускает службы, опаздывает или уходит раньше отпуста, то игумену необходимо в личных беседах увещать его, возбуждая в нем ревность к молитве на богослужении. Если монашествующий вынужден пропустить богослужение из-за неотложных дел по послушанию или по болезни, он должен испросить на это благословение у игумена или благочинного.

В обителях должен совершаться полный суточный круг богослужений, что является одним из главных признаков благоустроения монастыря. В богослужениях участвуют все насельники монастыря. При необходимости часть чинопоследований может вычитываться или совершаться в келиях. Важно, чтобы богослужения совершались в монастыре с его основания.

Средоточием богослужебной жизни является Божественная литургия. На литургии через общую и единодушную молитву, через причащение Святых Христовых Таин монахи соединяются со Христом, а во Христе друг с другом, соделываются членами Тела Христова, связанными нерасторжимыми узами . Участие в Таинствах Покаяния и Евхаристии является важным условием для правильной духовной жизни, и потому монашествующие должны приступать к ним по возможности часто, сообразуясь с благословением игумена или игумении.

7.2. Священнослужители

Необходимое для монастыря количество священнослужителей определяется епархиальным архиереем по представлению игумена или игумении. Расписание богослужений, порядок совершения молебнов, панихид и прочих церковных чинопоследований, очередность служения священнослужителей утверждает игумен или игумения монастыря.

Священническое служение в мужских монастырях осуществляется преимущественно насельниками обители, хотя, при необходимости, в частности при большом числе паломников, допускается, по благословению епархиального архиерея, служение в монастыре других клириков епархии.

В женские монастыри священнослужители назначаются епархиальным архиереем. При выборе кандидатуры священнослужителя в женский монастырь следует учитывать его возраст, пастырский опыт и духовную зрелость. Насельницы монастыря, воздавая уважение к священному сану, должны относиться к священнослужителям с почтением, благоговением и скромностью, видеть в них тех, кому Самим Богом вверено «предстояти непорочно жертвеннику Его, благовествовати Евангелие Царствия Его, приносити дары и жертвы духовныя» . Священнослужитель и игумения призваны тщательно заботиться о сохранении в обители «единства духа в союзе мира» (Еф. 4, 3). В частности, священнослужитель, исповедующий сестер, должен поддерживать в насельницах монастыря дух единения, а в случаях осложнений отношений между сестрами - в первую очередь молиться о восстановлении мира и увещевать сестер к примирению друг с другом. Недоумения в отношениях между священнослужителем и игуменией монастыря должны разрешаться в личной беседе, в духе христианской любви и стремления к взаимопониманию. Если же последнее не достигнуто, вопрос должен быть доложен обеими сторонами епархиальному архиерею.

7.3. Духовное окормление насельников

Общее духовное руководство насельниками монастыря осуществляет игумен, который несет ответственность за их духовное преуспеяние. Игумен призван наблюдать за тем, чтобы между братьями царили мир и единодушие, и следить, чтобы поведение насельников везде и всегда было монашеским. Игумену следует по возможности часто обращаться к насельникам с назиданием, воодушевляя их к ревностному прохождению монашеского пути, через общие духовные беседы или общее чтение творений святых отцов (см. также об этом ниже, в разделе 9.6). Насельники должны иметь возможность обращаться со своими трудностями, недоумениями и смущениями к игумену, которому надлежит находить возможность принимать каждого для личного общения.

При неблагополучном состоянии брата духовник (духовная наставница) обязан обратить на это внимание игумена (игумении) или предложить брату (сестре) открыть свое духовное состояние игумену. В случае возникновения затруднений во взаимоотношениях духовника и вверенного его попечению монаха игумен может передать руководство иному духовнику.

Сестры призваны прибегать к советам игумении относительно прохождения монашеского жительства и борьбы со страстями. Такие беседы с игуменией не следует отождествлять с Таинством исповеди ни по форме, ни по содержанию.

Исповедь сестер принимается служащим в монастыре священником. Такой священник, взаимодействуя с игуменией, сохраняет при этом самостоятельность в решении пастырских вопросов, возникающих в связи с исповедью сестер. Вместе с тем пастырская практика священника в отношении сестер не должна наносить ущерба целостности монашеской общины или вступать в противоречие с уставом монастыря, а также духовным руководством, осуществляемым игуменией. При этом, в соответствии с церковными установлениями, священник не вправе раскрывать содержания исповеди сестер игумении или другим лицам в монастыре.

Без благословения игумена или духовника монашествующий не должен налагать на себя пост или молитвенное правило сверх положенного, дабы не впасть в прелесть и не повредить своему спасению.

7.4. Молитва и келейное правило

7.4.1. Значение молитвы

Главное делание монаха - это молитва. «Все прочие делания служат или приготовительными, или способствующими средствами для молитвы» . Основой процветания монашеской жизни являлось развитие в монастырях аскетической практики внутреннего молитвенного делания, возрождению которой игумены обителей должны уделять особое внимание.

Молитва соединяет с Богом, выражает благодарность и покаянное чувство, открывает возможность испросить у Господа все благое и спасительное, полагает начало каждому делу и освящает его. Через постоянное молитвенное обращение к Богу сохраняется непрестанное памятование о Нем и благоговейное пребывание перед Его очами во всякое время.

7.4.2. Келейное правило

По словам святых отцов, у каждого монаха есть жизненно важная потребность - предстоять в своей келье одному пред Лицом Единого Бога. Как говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), «существенное делание монаха - молитва, как то делание, которое соединяет человека с Богом» . Поэтому каждому монашествующему назначается личное келейное правило, включающее в себя определенное количество молитв Иисусовых и поклонов, а также другие молитвословия.

Келейное правило определяется сообразно с духовным устроением брата, телесными силами и исполняемыми послушаниями. На исполнение келейного правила необходимо выделять определенное время в течение дня, согласно уставу обители.

Правило, исполняемое ежедневно в одно и то же время, «обращается в навык, в необходимую естественную потребность» и закладывает прочный фундамент, на котором строится духовная жизнь монашествующего. Благодаря постоянному правилу монах приобретает мирный дух, память о Боге, духовную ревность и внутреннее радование.

Во время пребывания в келье монашествующие призваны хранить и развивать молитвенный настрой, созданный общей церковной молитвой. Время уединения посвящается совершению молитвенного правила, чтению Священного Писания, прежде всего Евангелия, Апостола, Псалтири, святоотеческих толкований и аскетических творений.

При совершении келейного правила насельнику необходимо придавать значение не только количеству прочитанных молитвословий, но и их совершению с сокрушенным и смиренным сердцем, неспешностью и внимательностью.

Игумен должен тщательно заботиться о гармоничном сочетании телесных трудов и келейных молитвенных занятий братьев, придавая особое значение внутреннему молитвенному деланию каждого брата, его усердию и постоянству в совершении молитвы.

7.4.3. О молитве Иисусовой

Особое место в молитвенном общении с Богом занимает Иисусова молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго» . Молитва Иисусова требует от совершающего ее внутреннего сосредоточения и покаяния. По своей краткости она удобна для непрестанного произнесения, что помогает удерживать ум от рассеянности, а плоть - от пагубного воздействия страстей. Являясь важной частью келейного монашеского правила для всех насельников обители, она должна быть совершаема и вне чтения правила, во всякое время и на всяком месте.

7.5. Епитимьи

Поскольку на игумена возлагается ответственность за нравственное состояние и духовное преуспеяние братии, он призван не только научать и увещевать, но в необходимых случаях и обличать братию, а также наказывать провинившихся. При этом «как настоятель… без страсти должен производить врачевание немощных, так и врачуемым должно принимать наказания не во вражду и не мучительством почитать попечение, какое настоятель из сострадания прилагает о спасении души» .

Цель епитимии - помочь брату осознать свой грех или страсть и встать на путь покаяния. Подлежащие епитимии братия должны принимать налагаемые наказания «с таким расположением, какое прилично больному и находящемуся в опасности жизни <…> с полным доверием к любви и опытности наказующего и с желанием уврачевания» .

Как нельзя различные телесные болезни лечить одним и тем же лекарством, так и духовные меры исправления могут быть различными, но при этом должны соответствовать правилам Церкви и уставу обители. Мерами духовного воспитания являются словесный выговор наедине или при других братьях и епитимья, то есть определенное покаянное делание, телесный труд или некоторое ограничение, налагаемое игуменом ради душевного исцеления и исправления брата. В качестве крайней формы наказания, когда иные меры не привели к исправлению насельника, может быть принято решение о его изгнании из монастыря (см. ниже раздел 10.2.1).

Епитимья назначается с рассуждением, принимая во внимание все обстоятельства проступка и пользу самого брата, как то заповедует святитель Василий Великий: «По усмотрению настоятелей должны быть определяемы время и род наказания, сообразно с телесным возрастом, душевным состоянием и различием греха» .

В целях духовной поддержки братии игумену необходимо применять и духовные поощрения, в соответствии с традициями монастыря. Большое значение имеет отеческое внимание, ободряющее слово, благословение и всякое проявление милости к брату, прилагающему усилия к исправлению или нуждающемуся в укреплении духовных сил.

В женских монастырях епитимии, связанные с проступками сестер против устава, благочиния или внутреннего распорядка жизни обители, налагаются игуменией. Епитимии, обусловленные грехами, открытыми на исповеди, налагаются исповедующим священником, который в своем решении должен сообразовываться с порядком жизни обители и, в необходимых случаях, ставить в известность игумению о наложенной епитимии.

VIII. ВНУТРЕННИЙ УКЛАД МОНАСТЫРЯ

8.1. Устройство обители

Внешнее и внутреннее устройство обители направлено на то, чтобы обеспечить монашествующим необходимые условия для избранного ими образа жизни: отделенность от внешнего мира, возможность участия в богослужениях и совершения келейных молитв, и несения послушаний.

Доступ мирян на территорию монастыря должен быть ограничен определенным временем. Внутреннее пространство монастыря желательно разделить на:

• общедоступную территорию;
• частично доступную для гостей обители территорию;
• внутреннюю территорию, закрытую для мирян.

Церковная традиция, не возбраняя мирянам присутствовать за монастырскими богослужениями, предусматривает наличие отдельных от общедоступного пространства храма мест для молитвы братии. Кроме того, в монастырях желательно предусмотреть устроение отдельного храма (возможно, домового) на внутренней территории обители для совершения насельниками уединенного молитвенного правила и богослужений.

Тот, кто хочет преуспеть в иночестве, должен со всей решимостью отречься от мира, принести в жертву все свои привязанности и всецело довериться Богу, жить по правилам Святой Православной Церкви, в послушании игумену.

Все насельники призваны уважать своего духовного наставника и осознавать, что послушание, являясь одной из важных добродетелей, вверяет монаха в руки Божии и облегчает путь к обретению подлинной духовной свободы.

Успешное прохождение монашеского поприща также основывается на любви ко всем братьям во Христе, стремлении терпеть немощи других, забывать о себе ради упокоения ближних. При этом насельникам следует остерегаться тайных встреч и собеседований, зная, что через это они открывают вход в свое сердце многим страстям и разрушают единство братства. Равная любовь монашествующего ко всем своим собратьям, мир и единодушие с ними соделывают его истинным членом монашеского братства. Если между братьями произойдет какое-нибудь недоразумение, ссора, необходимо погасить их обоюдным прощением и смирением и тотчас восстановить мир и любовь, помня завет апостола Павла: «Солнце да не зайдет во гневе вашем » (Еф. 4, 26).

Пребывая в монастыре, инок должен всегда памятовать, что при выборе монашеского пути целомудрием достигается внутренняя целостность, покаянием очищается сердце, обретается душевная чистота, близость к Богу, любовь к Нему. Воплощению в жизнь монашеских обетов нередко препятствуют ранее приобретенные греховные навыки или страсти. Последние, согласно преподобному Исааку Сирину, «суть дверь, заключенная пред лицем чистоты » . Борьбу с этими «болезнями души » святые отцы согласно признают первостепенной задачей монаха. Для успешного ведения этой борьбы необходимо непрестанно обращать внимание на наиболее сильно действующие в душе страсти и прилагать все усилия, чтобы их искоренять покаянием, молитвой, постом, послушанием и добродетелями.

Прежде всего, монашествующий призван прилежать молитвенному деланию. Признаком духовной ревности подвизающегося является стремление к неопустительному посещению богослужений, к усердному исполнению келейного правила и молитвы Иисусовой, предпочитаемое праздному общению и суетным занятиям, о которых Господь сказал: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься » (Мф. 12, 36–37).

Духовному преуспеянию монашествующего способствует самоотверженное несение трудов на благо обители. Каждый монашествующий призван с усердием и любовью на месте своего послушания служить братству. Братолюбие, готовность жертвовать собой ради брата - одна из самых высоких добродетелей общежительного монаха.

Условием для процветания обители и преуспеяния каждого монаха является соблюдение правил монастырского благочиния, изложенных в уставе монастыря и в общих уставах монашеской жизни, келейное и общее чтение которых укрепляет как новоначальных, так и более опытных братьев в намерении вести жизнь равноангельную. Правила благочиния устанавливаются в монастыре не столько ради внешнего порядка и дисциплины, сколько ради воспитания в монашествующих благоговейного настроя, содействия молитвенному деланию и созиданию в обители духа единения. Поэтому монашествующие призваны соблюдать эти правила не формально, а с ревностью и любовью.

Каждому монашествующему следует хранить общежительный строй монашеской жизни, стремиться к неисходному пребыванию в монастыре, любить общие богослужения, общие труды и иные общие собрания братства, включая общую трапезу, избегая поиска первенства, а также желания иметь что-либо отдельно от других, будь то особая пища, одежда и вещи, иное особое имущество или особые условия жизни.

8.2. О монашеской келье

Келья дает возможность монашествующему сосредоточиться, рассмотреть свое духовное состояние, свои помыслы и действия, размыслить о своих грехах, подготовиться к таинству исповеди. При расселении братий игумен учитывает особенности их телесного и душевного состояния.

Монастырская келья предоставляется монашествующему в пользование, и он не волен без благословения игумена распоряжаться ею и имуществом в ней по своему усмотрению. Монашествующий, совестливо относясь к имуществу монастыря, должен содержать келью в чистоте и порядке, аккуратно и бережно пользоваться монастырскими вещами.

Обстановка в келье должна быть простой и строгой, помогающей монашествующему приобрести молитвенное настроение и благоговение. Лучшим украшением иноческой кельи служат духовные книги: Священное Писание и святоотеческие творения о монашеской жизни. По слову святителя Епифания Кипрского, «одно воззрение на эти книги отвращает от греха и поощряет к добродетели» . Наставники монашествующих советуют, чтобы в монашеской келье не было ничего лишнего: «В келье должно иметь только самые нужные принадлежности, по возможности простые» . В келье не должно заводить различных предметов прихоти и роскоши, и всего, что способствует развлечению и обращает ум к миру, отвлекает от молитвы и духовного делания. «…Обнажим нашу келию от богатств, а душу от страстей, чтобы наша жизнь и монашеская миссия приобрели смысл, потому что где материальное богатство, там духовное убожество…» . Чтобы не отвлекаться от внутреннего трезвения, святые отцы заповедуют книг, «вредных для нравственности, отнюдь не читать, даже не иметь в келии» .

Игумен и уполномоченные им братья могут посещать кельи монашествующих. Братии же следует воздерживаться от посещения других келий, как учил преподобный Амвросий Оптинский: «В кельи не ходить и к себе гостей не водить…» . Не следует принимать в кельях мирских людей, даже родственников (для этого желательно иметь в монастыре отдельное помещение).

Вкушение пищи в кельях допустимо только в исключительных случаях (к примеру, в болезни), по благословению игумена.

Современные информационно-коммуникационные технологии способствуют непрерывному информационному обмену с широким кругом лиц, что противоречит монашескому принципу удаления от мирской суеты. Использование указанных технологий насельниками монастырей может осуществляться только по благословению игумена, для самообразования или с иной целью, определенной руководством обители.

8.3. Послушания и труды в монастыре

«Пусть каждый, - наставляет преподобный Феодор Студит, - исполняет свое служение, и какое принял от Бога дарование, тем пусть и служит на общую пользу» . Монастырские труды называются послушаниями и «соединены с отречением от своей воли и от своих разумений » . Пришедший в монастырь не избирает себе занятие по своей воле и рассуждению, но с благоговением, смирением и доверием приемлет назначение на монастырские работы от игумена, который распределяет послушания, принимая во внимание способности, образование, духовное устроение и здоровье, а главное, духовную пользу каждого. Мысль о Христе должна пребывать в уме монашествующего, в том числе при труде на благо обители.

Ни священный сан, ни монашеский чин не освобождают насельников от необходимости труда. Игумен, если ему позволяют возраст и состояние здоровья, должен первым подавать в этом пример братии.

Разумное отношение к монастырским трудам содействует духовному преуспеянию монашествующих, по слову преподобных отцов: «Кто делит свое время между рукоделием и молитвою, тот тело укрощает трудом, а душу, которая, трудясь вместе с телом, вожделевает наконец отдохновения, располагает чрез то к молитве, как к делу более легкому, и приводит к ней усердною и с живыми силами» .

Все послушания братья должны исполнять не ради собственной выгоды, но исключительно ради общей пользы, чтобы братство могло обеспечивать себя и имело необходимые средства для дальнейшего развития. При этом следует помнить, что в монастыре возможно заниматься лишь такими искусствами и ремеслами, которые «не нарушают мира и безмолвия» .

Большую пользу духовному устроению монашествующих приносят общие труды, в которых, по возможности, участвует все братство . Общие труды укрепляют в братстве дух взаимной любви, а самим братьям доставляют правильное монашеское расположение и понимание того, что «все, делаемое ради Бога, не маловажно, но велико, духовно и достойно небес и привлекает нам тамошния награды» .

Назначение послушаний требует от игумена особенной рассудительности, чтобы не принести вреда братьям, то есть не «поручить им такие дела, которые будут увеличивать их искушения» .

Каждый монашествующий призван исполнять возложенное на него послушание со всей тщательностью и ответственностью. Любое послушание в монастыре - это не просто работа, но духовное делание, от которого зависит внутреннее преуспеяние монашествующего: «Кто прилежен в телесных работах, тот таков же и в душевных» . «Послушание исполняя, считай, что оно тебе поручено от Господа через человека, и от усердия исполнения его зависит твое спасение» .

Важно, чтобы монастырские труды не препятствовали духовному деланию насельников. Монашествующие должны исполнять всякое послушание с усердием, как дело Божие, однако, при этом, избегать пристрастия к своему труду и не посвящать ему все свое время и силы в ущерб молитве. На дополнительные работы, в особенности те, которые исполняются во время богослужения, следует испрашивать благословение игумена.

Игумену следует наблюдать за тем, чтобы строй монастырской жизни предоставлял монашествующим возможность участвовать в суточном круге богослужений, совершать свое келейное правило, заниматься чтением в уединении. Молитва должна сопровождать и сами труды. Братья, находящиеся на одном послушании, перед началом и по окончании труда вместе молятся, испрашивая благословение на труд у Господа или благодаря Его за поданную помощь.

В обители может быть введен обычай переменять братьям послушания (кроме тех, которые требуют особых навыков, умений или определенного образования) ради того, чтобы не было пристрастия к исполняемой работе и чрезмерного увлечения ею. «Сим образом наилучше сохраняется и укрепляется братолюбие, единодушие и единомыслие» .

Преподобный Амвросий Оптинский писал: «Утомление от внешних трудов не уничижай, не презирай. Утомление это всеми святыми отцами одобряется не только среди общественной жизни монастырской, но и в уединенной жизни безмолвной. Святой Исаак Сирин прямо говорит, что не Дух Божий живет в любящих покой и отрадную жизнь, а дух мира. Ежели мы не можем понести трудовую жизнь, по крайней мере должны смиряться и зазирать себя в этом, а не осуждать то, что одобряется единогласно всеми святыми отцами, так как заповедано преступившему человечеству в поте лица снедать хлеб, питающий тело и душу» .

8.4. Попечение о больных и престарелых

Монастырь заботится о каждом насельнике, предоставляя ему полное содержание (келью, питание, уход) при потере им трудоспособности по старости или болезни вплоть до его кончины.

8.4.1. Отношение монашествующих к больным братиям и к болезням

О больных надо иметь особое попечение, служа им, как Христу, Который сказал: «Был болен, и вы посетили Меня» (Мф. 25, 36) и «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 40).

Заботливое отношение к немощным и пожилым насельникам, любовь к ним и попечение об их нуждах является признаком духовной зрелости братства и его подлинно монашеского устроения, основанного на евангельских заповедях. Больным и престарелым братьям со своей стороны не следует печалить служащих им братий излишними требованиями.

Больной должен всякую болезнь принимать как попущенное Богом испытание или как проявление промыслительного действия Божия и потому принимать недуг с покорностью воле Божией. Вместе с тем больной не должен пренебрегать приличествующими медицинскими средствами, чтобы поправить здоровье.

8.4.2. Организация медицинской помощи в монастыре

Заболевшим насельникам, не требующим пребывания в отдельном помещении, медицинская помощь оказывается в медицинском кабинете монастыря (если таковой имеется). Им выдаются лечебные средства для келейного употребления. Медицинская помощь может оказываться как монастырским врачом или медицинской сестрой (если таковые имеются), так и приходящим специалистом. При необходимости насельники обители получают лечение в медицинских учреждениях за счет монастыря.

Для болящих насельников, которым в связи с особенностями заболевания или преклонным возрастом необходимо пребывать в уединении и покое, в монастырях желательно устраивать больницу, в которой они могли бы получать медицинскую помощь и питание. Тяжело болящим насельникам должен оказываться круглосуточный уход с учетом состояния их здоровья.

Пища больным приносится от общей трапезы, но по рекомендации врачей может быть приготовлена отдельно, с учетом возраста больного, его состояния здоровья и, в разумных пределах, - его желания.

Престарелые и болящие насельники по возможности должны посещать монастырские богослужения. В больничном корпусе может быть устроен домовый храм для совершения богослужений.

8.5. Духовное образование насельников монастырей

Духовное образование насельников монастырей включает в себя поучения игумена, самостоятельное изучение насельниками духовной литературы. При этом каждый насельник монастыря обязан получить духовное образование в объеме, определяемом соответствующими общецерковными документами. Занятия научными трудами и исследованиями традиционно были одним из видов деятельности монашествующих.

8.5.1. Поучения игумена

Одна из основных обязанностей игумена - регулярно проводить с братством беседы на духовные темы, чтобы обновлять в них ревность к иноческой жизни, разъяснять основы духовного делания. Так, основатель общежительного монашества преподобный Пахомий «говорил поучения каждый вечер, а иногда и после ночной молитвы» . Часто проводили духовные беседы с братией авва Дорофей, преподобные Феодор Студит, Симеон Новый Богослов. «Когда овцы пасутся, пастырь да не перестает употреблять свирель слова, - пишет преподобный Иоанн Лествичник, - ибо волк ничего так не боится, как гласа пастырской свирели» . Небольшие чтения-беседы, проводимые не реже одного раза в неделю, питают души братьев словом Божиим, становятся для них источником спасительного знания, вдохновения и духовной бодрости.

Духовные беседы созидают в монастыре дух единства и способствуют более усердному прохождению монашествующими своего подвига. В монастырских скитах и на подворьях беседы может проводить старший брат, на которого возложено управление скитом или подворьем. Эти беседы должны проходить в одном духе с наставлениями игумена, чтобы в братстве сохранялось единомыслие. При этом игумен не должен оставлять своим попечением тех членов братства, которые живут в некотором отдалении от прочих. В его обязанности входит посещать и назидать их словом.

8.5.2. Самостоятельное чтение духовной литературы

Подлинная духовная жизнь зиждется на знании истины, выраженной в учении Церкви, и потому монашествующим необходимо тщательно изучать Священное Писание, основы православной веры, догматы и каноны, святоотеческое предание. Недаром святые отцы утверждают, что чтение является одним из самых существенных деланий монаха, и только тот может носить имя монаха, кто воспитан святым чтением .

Прежде всего, монах должен упражняться в чтении Священного Писания, в особенности Евангелия и апостольских посланий. Благодаря ежедневному благоговейному чтению книг Нового Завета ум и сердце человека усваивают закон Христов.

Чтение книг, подобранных с рассуждением и по благословению игумена, приносит неоценимую пользу, поддерживая ревность, собирая ум и служа прекрасным приготовлением для занятия Иисусовой молитвой. Монашествующим также весьма полезно чтение книг по догматике, экзегетике, истории Церкви, богослужебному уставу и другим богословским и церковно-историческим дисциплинам. В обязанности игумена входит организация монастырской библиотеки.

8.5.3. Получение богословского образования насельниками монастырей

Для монашествующих, готовящихся к рукоположению, является обязательным наличие образования, полученного в духовной семинарии, духовной академии или ином духовном учебном заведении. Желательно, чтобы образование было получено братом до поступления в монастырь, поскольку неизбежно связанное с обучением пребывание в миру будет расстраивать его внутреннее расположение. Если человек поступает в духовное учебное заведение уже будучи насельником монастыря, для него предпочтительнее заочная форма обучения.

Уместно также регулярное проведение для насельников лекций по основным церковным дисциплинам, которые желательно организовывать в стенах обители.

Попечение о том, чтобы монашествующие знали православное вероучение и имели твердые и здравые понятия о догматах Церкви, должно быть одной из главных забот игумена. Вместе с тем, помня о том, что знание, не сопряженное с любовью, делается источником надмения (ср. 1 Кор. 8,1), игумен должен всячески заботиться о том, чтобы их получение содействовало братии в научении христианским добродетелям и стяжании истинно христианского духа.

Братья, не готовящиеся к принятию священного сана, и сестры женских монастырей также должны получить богословские знания. Освященный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2011 года указал: «Внутреннее совершенствование не только не противоречит, но и укрепляется богословскими знаниями: каждому монаху и монахине в возрасте до 40 лет желательно получить духовное образование, хотя бы на уровне училища [в настоящее время - полубакалавриата]» (Определение о вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви, п. 25).

8.6. Об отношении к родственникам

При принятии в обитель новоначального послушника игумен должен разъяснить ему, что вступление в монастырь означает оставление мира и всех мирских отношений, расспросить его об оставшихся в миру родственниках, а также о наличии собственных детей (см. 6.1.). Необходимо выяснить, есть ли среди его близких тот, кто способен и согласен обеспечивать больных, престарелых и немощных родственников. Все эти вопросы следует решить до поступления в монастырь.

При пострижении в мантию монаху заповедуется: «Да не возлюбиши ниже отца, ниже матерь, ниже братию, ниже коего от своих <…> паче Бога» . Поступая в обитель, монашествующий оставляет свой родной дом и семью и обретает новую семью - духовную, веруя, что Господь не оставит его близких Своим попечением. Это не означает, что заповедь Христа о любви к Богу и ближним не распространяется на родных и близких монашествующего. Она должна выражаться прежде всего в молитве об их спасении.

С благословения игумена допускается посещение монастыря родственниками монашествующего, во время которого они могут проживать в монастырской гостинице, посещать богослужения, говеть и причащаться. Встречи насельников с родственниками внутри монастыря должны совершаться с благословения игумена в особо отведенном для этого месте.

В отдельных случаях, по благословению игумена, насельник может посетить близких родственников вне монастыря, к примеру, во время тяжелой болезни, или выехать из монастыря для участия в погребении родственников.

8.7. Отношение монашествующих к имуществу

Стремящийся к евангельскому совершенству и избирающий монашеский образ жизни должен освободить себя от попечения об имуществе. Обоснование этому можно найти в евангельских установлениях. Обращаясь к некоему человеку, вопрошающему: «Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» , - Христос сказал: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19, 16 и 21). Пристрастие к обладанию имуществом препятствует духовному развитию человека. Господь сказал Своим ученикам: «Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» (Мк. 10, 24). Жизнь святых апостолов являет собой пример доброго нестяжания. Святой Петр свидетельствовал Господу от лица апостольского лика: «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою» (Мк. 10, 28).

Каждый монах во время пострига дает обет пребыть «до смерти в нестяжании и вольней Христа ради во общем житии сущей нищете, ничтоже себе самому стяжавая или храня, разве яже на общую потребу, и се от послушания, а не от своего произволения» .

Отказываясь от стяжания имущества, монашествующий отлагает лишнее попечение, стремясь освободить свое сердце для Богообщения. По слову преподобного Иоанна Лествичника, «нестяжание есть отложение земных попечений, беззаботность о жизни, невозбраняемое путешествие, вера заповедям Спасителя; оно чуждо печали» . Вот почему святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что «имуществом, богатством, сокровищем инока должен быть Господь наш Иисус Христос» . Нестяжание по праву может быть названо Божественным призывом к ищущим духовного совершенства, по слову Христа Спасителя: «Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14, 33).

По канонам Православной Церкви «монахи не должны иметь ничего собственного, но все, им принадлежащее, да утверждается за монастырем» . Поэтому приобретать личное имущество (недвижимость, транспортные средства, мебель, бытовую технику и тому подобное) монаху не подобает. Тем более недопустима какая-либо частная деятельность монашествующих с целью извлечения для себя материальной выгоды в любом ее виде. В монастыре все имущество является общим и принадлежащим монастырю. Если монашествующим и жертвуется имущество, то жертвуется им как насельникам монастыря, а потому необходимо его признавать монастырским.

До вступления своего в братство взыскующий монашеской жизни должен объявить игумену о той собственности, которой обладает. Решение о том, как распорядиться этой собственностью принимает постригающийся в монашество по обсуждении с игуменом.

От вступающих в монастырь не следует требовать какого-либо взноса, но, напротив, бескорыстно принимать всех искренно желающих посвятить себя Богу в иноческой жизни. Если монашествующий сделал какое-либо пожертвование монастырю, то он не должен выдвигать для себя особых условий. Игумену надлежит заботиться с отеческим расположением о том, чтобы каждый брат получал необходимое питание, одежду, медицинскую помощь и прочее, что ему требуется.

Не имея пристрастия ни к каким вещам, монашествующие, тем не менее, призваны бережно относиться к имуществу обители. Пожертвованное монастырю братья должны принимать с благодарностью и молитвой о милующих и питающих, почитая все поданное даром Божиим. Вещи, выдаваемые насельникам от монастыря, нужно принимать со смирением и благодарностью.

Монастырь - это место подвига, в котором необходимо не искать упокоения своей плоти, а подвизаться в борьбе с грехом. По словам преподобного Паисия (Величковского), «лучше оставаться в миру, нежели, отрекшись от мира и всего мирского, проводить жизнь во всяком покое и довольстве ради угождения плоти, на соблазн миру и поношение монашеского образа и на вечное осуждение душ своих в день судный» . Недопустимо, чтобы кельи монахов наполнялись дорогой мебелью, предметами роскоши, телевизорами и тому подобным. Монашествующие в священном сане, а также занимающие ответственные должности не должны ставить себя в привилегированное положение и пользоваться разного рода льготами.

Переходя из монастыря в другую обитель или на другое место послушания, монах с ведома игумена может взять с собой какое-либо имущество. В случае смерти насельника монастыря его имущество, как принадлежащее монастырю, распределяется по усмотрению игумена.

8.8. О временных выходах из обители

Монахи, как обещавшие Богу неисходно пребывать в своей обители, не должны покидать монастырь ради каких-либо временных потребностей и нужд. По этой причине игумен должен всячески ограждать вверенных ему братьев от необходимости выходов в мир, а «на такие дела, которые братьям без рассеяния ума, без выхода из монастыря и без оставления безмолвия исполнять невозможно» , определять монастырских работников. Если же возникнет необходимость какому-либо брату ради нужд послушания и пользы обители на время покинуть ее, такой выход должен совершаться не иначе как по благословению игумена. Монахи, отлучающиеся из обители, должны иметь при себе отпускное удостоверение, выданное им игуменом на определенный срок. Длительное отсутствие (более месяца) монашествующего в обители возможно только по благословению епархиального архиерея.

Монахам, пока они находятся вне монастыря, необходимо всячески хранить свое монашеское устроение, прилежать трезвению и молитве, ограждать от пагубных впечатлений свои чувства, в особенности зрение и слух. Когда же они исполнят то дело, ради которого вышли из обители, то должны тотчас, по заповеди святителя Василия Великого, возвращаться назад .

IX. О СЛУЖЕНИИ МОНАСТЫРЕЙ МИРУ И О СОЦИАЛЬНОЙ, МИССИОНЕРСКОЙ, ДУХОВНО-ПРОСВЕТИТЕЛЬСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ МОНАШЕСТВУЮЩИХ

Основное служение монашества миру - это молитва: «Благодаря монахам на земле не прекращается молитва; и в этом - польза всего мира» .

Освященный Архиерейский Собор 2013 года напомнил, что, «основой монастырской жизни неизменно является аскетическая практика, в первую очередь молитвенное и покаянное делание. Этому должны быть подчинены все обязанности и послушания, которые возлагаются на насельников и насельниц монастырей как в самих обителях, так и за их пределами. Ответственность за правильное устроение жизни монашествующих лежит на игуменах и игумениях, которые должны быть примером для вверенных их попечению братьев и сестер» (Постановления, п. 24).

Все остальные виды внешней деятельности - миссионерская, социальная, духовно-просветительская и иные - осуществляются монастырями (подворьями и скитами) и монашествующими в той форме, которая не противоречит монашескому образу жизни. Если же монах призывается к внешним послушаниям, то при несении их он должен чуждаться всяких личных амбиций, совершая возложенное на него служение как послушание.

Монастырская жизнь в последовании Евангелию и древним святоотеческим традициям, - это наиболее убедительная проповедь о Христе, которую могут нести монашествующие миру.

История Русской Православной Церкви знает также многочисленные примеры монахов, несших миссионерское служение в виде просветительской деятельности. Такое служение предполагает наличие особого призвания, специальной подготовки и совершается по благословению священноначалия.

Духовное водительство также является традиционной формой служения монашествующих миру. Опытные иеромонахи с благословения игумена могут становиться духовными наставниками для мирян, посещающих монастырь.

Духовно-просветительская деятельность монастырей издревле заключалась также в издании духовной литературы и распространении святоотеческого наследия. Она может выражаться и в организации при обителях воскресных школ и катехизаторских курсов.

Монастыри могут заниматься социальной деятельностью, заботясь о социально незащищенных членах общества - престарелых, инвалидах и детях-сиротах, устраивая для этой цели при обителях богадельни и приюты.

В особых случаях, ради церковной пользы, решением епархиального архиерея по согласованию с игуменом монастыря монашествующий может быть направлен на исполнение послушания вне стен обители.

Служение монашествующих вне обители должно быть ограничено определенным сроком, а постоянное служение в миру должно быть исключением, относящимся к отдельным монашествующим.

При этом, если правящий архиерей или игумен видят, что несение подобного послушания вредит духовному устроению исполняющего его монаха, то такового следует вернуть в монастырь.

Х. ОСТАВЛЕНИЕ МОНАСТЫРЯ ИЛИ МОНАШЕСТВА

10.1.1. Необратимость монашеских обетов

10.1.2. Церковно-канонические последствия оставления монашества.

Принявший пострижение в мантию изменяет свой канонический статус и считается вступившим в монашеский чин. Принятие монашества является необратимым. Оставление монашества, согласно церковным канонам, является каноническим преступлением и подлежит определенному наказанию, срок и мера которого определяется епархиальным архиереем с учетом особенностей каждого случая.

В современной церковной практике мера прещений, налагаемых на монашествующего, заключившего брачные отношения согласно гражданскому законодательству, определяется епархиальным архиереем по рассмотрении всех обстоятельств. Венчание таких лиц не допускается, поскольку решение архиерея не может освободить человека от произнесенных им монашеских обетов, как добровольно данных Богу обещаний, за исключением тех случаев, когда постриг признан недействительным в связи с допущенными при его совершении каноническими нарушениями.

• Монах, отказавшийся от монашества, как не проявивший достаточной твердости в духовном служении Богу, не благонадежен для принятия священного сана , требующего самоотверженного служения Церкви. В случае же если таковой имеет священный сан - да будет извержен.

В случае, если оставление монашествующим монастыря было вызвано поспешным его пострижением без должного искуса и подготовки со стороны игумена и духовника обители, последние могут быть подвергнуты прещениям, срок и характер которой определяются епархиальным архиереем.

Последствия оставления монастыря иноком определяются согласно Постановлениям Архиерейского Совещания 2015 года, утвержденным Архиерейским Собором 2016 года: «Намерение пребывать при монастыре, следствием чего становится принятие рясофора, влечет за собой нравственные обязательства. Нарушивший их - оставивший монастырь и ушедший в мир - подлежит епитимии. В случае, если уход из монастыря осуществляется тайно, без ведома игумена или архиерея, либо путем обмана, наступают канонические последствия, связанные с недопущением к принятию священного сана. Вопрос о возможности рукоположения такого лица при условии его пребывания в безбрачном состоянии решается архиереем по результатам церковно-судебного расследования. Бывший рясофор, вступивший в брак, не может быть рукоположен» .

Оставление монастыря трудником или послушником (в том числе - послушником, получившим благословение на ношение некоторых монашеских одежд) не влечет за собой каких-либо канонических прещений или епитимьи.

10.2. Исключение из монастыря. Возвращение в монастырь

10.2.1. Исключение из монастыря.

В случае нарушения Устава насельником монастыря игумен или уполномоченные им братия увещают и вразумляют виновного. В случае систематического нарушения монастырского порядка к виновному применяются меры прещения согласно церковным канонам и внутреннему уставу обители. Значительные проступки монашествующих рассматриваются на духовном соборе монастыря, кроме подлежащих компетенции церковного суда. Исключение из монастыря применяется в качестве крайней формы наказания, когда другие меры воздействия не принесли результата и дальнейшее пребывание нарушителя монастырского устава в обители наносит значительный вред всей братии. Решение об исключении монашествующего из монастыря принимается епархиальным архиереем по представлению игумена и духовного собора. Решение о наложении на монашествующего возможных канонических прещений также принадлежит епархиальному архиерею.

Сведения о насельниках, исключенных из епархиальных монастырей, подаются епархиальным архиереем в Синодальный отдел по монастырям и монашествующим.

10.2.2. Принятие в монастырь лиц, оставивших монашество.

Прием в обитель монаха, исключенного из ее братии или из братии другого монастыря, происходит по решению епархиального архиерея на основании представления игумена и духовного собора после запроса по месту его предыдущего пребывания. В таких случаях назначается испытательный срок, в течение которого игумен особо наблюдает за кандидатом к возвращению в обитель. По окончании этого срока может быть принято решение о его продлении, о зачислении испытуемого в братию монастыря или о его удалении из обители. После успешного прохождения испытательного срока кандидату возвращается право ношения монашеских одежд.

10.3. Оставление монастыря без отказа от монашества

В церковной практике встречаются исключительные случаи, когда покидающий монастырь не имеет намерения отказаться от монашества. По рассмотрении всех обстоятельств епархиальный архиерей может дать благословение на оставление монастыря, с сохранением права ношения монашеских одежд и монашеского имени, участия в Таинстве Евхаристии и на совершение в будущем над таким монахом монашеского отпевания.

Если же такового благословения не последует, оставивший обитель монах, в случае несогласия с наложенным на него прещением, может обратиться в церковно-судебные инстанции в соответствии с Положением о суде Русской Православной Церкви.

10.4. Переход монашествующего в другой монастырь

Канонами возбранен произвольный переход монашествующих из одного монастыря в другой . Такой переход возможен с письменного согласия игуменов обоих монастырей и благословения правящих архиереев епархий, к которым принадлежат монастыри.

В исключительных обстоятельствах, ради пользы Церкви, в частности, при открытии новых обителей, епархиальный архиерей может принять решение о переводе монашествующего в другую обитель.

XI. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Того, кто основал жизнь на Евангелии, Спаситель назвал человеком мудрым, построившим дом свой на камне (см. Мф. 7, 24). Точно так же монастырь, жизнь которого строится на непоколебимом и надежном основании Евангелия и правил святых отцов, становится подлинно похвалой Церкви Христовой. «Как прекрасна воистину и добра жизнь монашеская! Как прекрасна она воистину и добра, когда течет в пределах и по законам, какие положили для нея началовожди и предводители ея, Духом Святым наученные» .

Указывая на описанный святыми отцами совершенный образ монашеского жития, данное Положение в то же время не предписывает монастырям полного единообразия иноческой жизни, но, напротив, позволяет им сохранять свои традиции и свободно развиваться в русле святоотеческих установлений.

Мужским монастырям отведено важное место в православной жизни Руси. Отличительными чертами обителей являются:

• служение верой, правдой богу и церкви;
• отречение от мирской суеты;
• участие в богослужениях;
• выполнение трудовых заданий, связанных с бытом;
• участие в строительных работах, направленных на реставрацию церковных построек.

Список мужских монастырей, действующих в России: отличительные черты, функции

Главной чертой монастырской жизни является четкое соблюдение послушниками правил, обетов, выполнение которых есть верный способ познать самого себя, получить благословение Господа.

Среди мужских обителей можно выделить действующие монастыри , которые посещают паломники, чтобы приложиться к чудотворным иконам. Многие из ликов, как образ Николая Чудотворца из Николо-Угрешского монастыря, стали известны благодаря помещению их в картинные галереи. А в Псково-Печерском храме хранят икону Успения Богоматери.

Мужские монастыри России известны как памятники древнего зодчества, истории христианства.

Для многих обителей важным считается привлечение новых послушников. А людей, которые хотели бы спастись от житейских забот, много.

Прежде чем решиться на уход в монастыри, которые принимают, надо разобраться в себе. Каждый должен понять, способен ли он:

• быть смиренным и терпеливым;
• ежедневно трудиться душой и телом;
• отказаться от мирской суеты, вредных привычек;
• искренне любить Бога, ближних.

Жизнь в монастыре тяжела, подойдет для тех, кто истинно верит. Прежде чем стать монахом человеку придется пройти несколько этапов.

Сначала он становится трудником, работая на огороде, убирая помещения, четко выполняя правила жизни в обители.

И только спустя три года по просьбе трудника его переводят в послушники. Монашеский постриг принимают те, кто сумел подтвердить делами свою готовность стать монахом. Мужчине, желающему потрудиться в мужских монастырях, перед поездкой необходимо заполнить анкету на сайте выбранного храма.

Существуют обители для лечения алкоголиков на добровольной основе. В стенах храма мужчина постарается сам справиться с проблемой. При некоторых монастырях созданы и действуют реабилитационные центры, где оказывают воздействие на сломанную психику пьющего.

Со временем жизнь человека, когда-то страдающего от алкоголизма, приходит в норму. Он находится в постоянных занятиях, ему некогда вести праздную жизнь. Труд помогает прийти к полному выздоровлению.

Молитва от пьянства

Полный список монастырей мужских состоит из:

1. Александро-Афонской Зеленчукской мужской пустыни в Карачаево-Черкессии.
2. Амвросиева Николаевского Дудина мужского монастыря Ярославской области.
3. Артемиев-Веркольского мужского монастыря Архангельской области.
4. Благовещенского Ионо-Яшезерского мужского монастыря.
5. Боголюбской мужской киновии Троице-Сергиевой лавры.
6. Высокопетровского мужского монастыря в Москве.
7. Гермогеновой мужской пустыни.
8. Гефсиманского мужского скита Троице-Сергиевой лавры.
9. Заиконоспасского мужского монастыря в городе Москва.
10. Заоникиевской Богородице-Владимирской мужской пустыни Вологодского края.
11. Иннокентьевского мужского скита Иркутска.
12. Михаило-Архангельского Усть-Вымского мужского монастыря в республике Коми.
13. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря на острове Ладожского озера.
14. Свято-Михайло-Афонского монастыря Адыгеи.
15. Гавриило-Архангельского подворья города Благовещенска.
16. Никитского монастыря в Переславль-Залесском.
17. Нило-Столобеновской пустыни Тверской епархии.
18. Николо-Шартомского мужского монастыря Ивановской области.
19. Свято-Николо-Тихонова монастыря Кинешемской и Палехской епархии.
20. Свято-Вознесенского мужского Кременского монастыря на Дону.
21. Алатырской Свято-Троицкой пустыни.
22. Троице-Сергиевой лавры.
23. Спасо-Кукоцкого монастыря.
24. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря.
25. Флорищевой мужской пустыни.
26. Юрьева мужского монастыря.
27. Ярацкого Пророчицкого мужского монастыря.

В приведенном списке действующих мужских обителей России как небольшие скиты, так и крупные лавры, известные всему православному миру. Многие храмы, когда-то уничтоженные, реставрируются, восстанавливаются.

Наибольшей популярностью пользуется крупнейший мужской монастырь Троице-Сергиева лавра, находящийся под защитой ЮНЕСКО как уникальный памятник архитектуры.

Троице-Сергиева Лавра, видео

Старейшим является Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, основанный в конце XV века. Вместе с отечеством стены обители выдержали натиск завоевателей, сохранив богатство иконостаса.

Многие мужские монастыри расположены в живописных местах, находятся вдали от больших городов. Недаром некоторые из них носят название пустынь.

Монастыри привлекают не только тех, кто хочет изменить свою жизнь, но и туристов как превосходные образцы русской православной культуры.