Русская Православная Церковь имеет более чем тысячелетнюю историю. По преданию, святой апостол Андрей Первозванный с проповедью Евангелия остановился на Киевских горах и благословил будущий город Киев. Распространению христианства на Руси способствовало ее соседство с могучей христианской державой - Византийской империей. Юг Руси был освящен деятельностью святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, апостолов и просветителей славян. В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Все это подготовило величайшие события в истории русского народа - крещение князя Владимира в 987 году и в 988 году Крещение Руси.

Церковь в домонгольский период

Русская Церковь в домонгольский период своей истории была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Иларион, образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель.

С Х века строятся величественные храмы. С ХI века на Руси начинают развиваться монастыри. В 1051 году преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси.

В ХII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей.

Церковь и объединение Руси

Татаро-монгольское нашествие, постигшее Русь в ХIII веке, не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании.

Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в ХIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей. Святитель митрополит Алексий (1354-1378) воспитал святого благоверного князя Дмитрия Донского. Великий подвижник Церкви Русской преподобный Сергий Радонежский благословил Дмитрия Донского на величайший ратный подвиг - Куликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига.

Первый русский Патриарх

В 1448 году, незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриархата. Митрополит Иона, поставленный Собором русских епископов в 1448 году, получил титул Митрополита Московского и всея Руси. В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. В 1589 году Московский Митрополит Иов стал первым русским Патриархом. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место.

ХVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Гермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. В период, последовавший за изгнанием из России интервентов, Русская Церковь занималась одной из очень важных внутренних своих проблем - исправлением богослужебных книг и обрядов. Большая заслуга в этом принадлежала Патриарху Никону.

Церковь при Петре I

Начало ХVIII века ознаменовалось для России радикальными реформами Петра I. Реформа коснулась и Русской Церкви: после кончины в 1700 году Патриарха Адриана Петр I задержал выборы нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 году учредил коллегиальное высшее церковное управление в лице Святейшего Правительствующего Синода, который оставался высшим церковным органом в течение почти двухсот лет.

В Синодальный период своей истории (1721-1917 годы) Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны. Велось восстановление старых и строительство новых храмов.

ХIХ век

ХIХ век дал великие образцы русской святости: выдающихся иерархов митрополитов Московских Филарета и Иннокентия, преподобного Серафима Саровского, старцев Оптиной и Глинской пустынь.

ХХ век (начало до 1917 г.)

В начале ХХ века началась подготовка к созыву Всероссийского Церковного Собора. Созван был Собор только после Февральской революции - в 1917 году. Крупнейшим его деянием было восстановление Патриаршего управления Русской Церковью. Митрополит Московский Тихон был избран на этом Соборе Патриархом Московским и всея Руси (1917-1925).

Фильм о Патриархе Кирилле

(FLV файл. Продолжительность 3 мин. Размер 23.2 Mb)

Экспонаты выставки

В прошлом году исполнилась моя давняя мечта: на берегу Днепра я совершил чин освящения воды по старому обряду - так оно совершалось на Руси изначально. Это очень символично, так как 2013 год был юбилейным - 1025-летие Крещения Руси.

Когда сравниваешь то, как распространилось христианство по лицу Русской Земли с тем, как это было в других странах, отмечаешь очень существенные отличия. Латинские миссионеры зачастую обращали языческие народы в христианство, имея в одной руке Библию, а в другой меч. У нас же этот процесс проходил довольно мирно. Успешному восприятию христианства способствовало то, что Богослужение совершалось на понятном в целом церковнославянском языке. Конечно же, благоприятствовало покровительство княжеской власти: выступления против Церкви расценивались как выступления против светской власти. Примеры обращения в христианство князей положительно воздействовали на подданных. Сказывалось и то, что христианство уже было знакомо через войны, династические браки, торговлю. Большое впечатление на наших предков-язычников производили чудеса. Например, чудесное прозрение князя Владимира после принятия им крещения. Безусловно, значительное время на Руси сохранялось двоеверие (с этим был не согласен наш современник Г. Шиманов). Люди называли себя христианами и в то же время боялись домовых, леших, русалок и т.д. Различного рода приметы, заговоры, поверья опутывали всю жизнь. Нередко формальное, поверхностное принятие христианства сочеталось с сохранением в быту множества языческих пережитков. Нужно отметить, что язычество на Руси не было оформлено в виде законченной системы, к тому же у нас не было жречества.

Попытки римского католичества утвердиться на Руси замечены еще до князя Владимира. При княгине Ольге на Русь приезжал латинский епископ Адальберт, направленный германским императором. Греческие епископы предупреждали князя Владимира не входить в сношения с латинянами. Владимир им говорил: «Наши отцы не принимали вашей веры, и мы не примем». Второй митрополит на Руси Леонтий написал сочинение об опресноках, в котором он обличал практику использования их на Западе. В 70-е годы XI века изгнанный киевлянами князь Изяслав обращался за помощью к римскому папе. Знаменитый папа Григорий VII, направил к Изяславу своих послов с посланием. Изяслав, однако, сам вернул себе княжеский престол, после чего связи прервались. Направляли свои послания на Русь папы Климент III, Иннокентий III, Гонорий III, но все было безрезультатно. Из 27 митрополитов только двое были из числа русских (Иларион и Климент Смолятич). Изначально Русская Церковь была в юрисдикции Константинопольского Патриархата. О церковной самостоятельности думать было рано. Более того, в то междоусобное время было полезно иметь митрополита, зависимого от Константинопольского Патриарха. Иначе каждый удельный князь выдвигал бы угодного для себя кандидата, что несло бы опасность разделения Русской митрополии на несколько частей. Примеров этого в греческой церковной истории было немало. Киевская митрополия хотя и была 62-ой в списке у Патриархов Царьграда, но она была у них на особом счету, что, в частности, выражалось в том, что возглавлявший ее митрополит имел особую печать. В основном зависимость выражалась в том, что Патриархи участвовали (и то не всегда) в избрании и посвящении кандидатов на Русскую митрополию. После этого митрополит управлял самостоятельно и лишь по чрезвычайно важным вопросам обращался к Патриарху и участвовал в Церковных Соборах в Константинополе. Этому способствовала географическая отдаленность и независимость Русского государства от Византии. Патриарх имел право суда над митрополитом, а русские епископы могли обращаться в Константинополь с апелляциями. Епархий было учреждено 15 - изначально их было мало на Руси. Епископы имели право судить подведомственное духовенство и по гражданским и уголовным делам. С ХI века на Руси начинают развиваться монастыри. В 1051 году преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Монастырь играл заметную роль в развитии литературы, живописи, графики, архитектуры, прикладного искусства, книгопечатания. В Лавре жили и работали известные летописцы, писатели, ученые, художники, врачи, книгоиздатели. Именно здесь около 1113 г. летописец Нестор, которого называют отцом Русской истории, составил "Повесть временных лет"- основной источник наших знаний о Киевской Руси.

Храмов строилось очень много - наши предки отличались особым прилежанием к их посещению, что отмечали иностранцы. Некоторые исследователи считают, что Русская Церковь вначале была зависима от Болгарской Церкви, но документы этого не подтверждают. Русская митрополия была необычайно обширна, превосходила 5 Патриархатов, исторически сложившихся на Востоке. Патриархи по-особому относились к нашей митрополии еще и потому, что она была очень богатой. Конечно, митрополиты-греки зачастую плохо знали русский язык и недостаточно ориентировались в ситуации. Церковь благотворно влияла на государство. Митрополит был первым советником Великого князя, на совещаниях они сидели рядом, без митрополита Великий князь не предпринимал никаких крупных мероприятий. Иерархи не претендовали на господство над государственной властью, государство само устремлялось под опеку Церкви. Уже князь Владимир советовался с епископами, например, по вопросу смертной казни. Что касается избрания епископов, мы видим, что к XII веку почти повсеместно народ и князья избирали себе епископов. Были случаи, когда епископов, направленных митрополитом, князья не принимали, так как с ними не было согласовано. Так, Ростовский князь Всеволод не принял епископа Николу. В Великом Новгороде в избрании епископов наряду с князем и духовенством участвовало еще и народное вече. При разногласиях тянули жребий с края престола. Жребий брал слепец или младенец. Вече могло изгнать как неугодного князя, так и неугодного архиерея. Так, в 1228 году изгнали епископа Арсения. Причина: плохо молился, так как долгое время лил дождь. Епископы были первыми советниками у удельных князей. Они были миротворцами. Совершали посажения на княжеский престол.

Особо нужно сказать о духовном просвещении на Руси в этот период. Литература у нас появляется только после принятия христианства, культура тоже. До этого был мрак невежества и грубость нравов. Летописи отмечают, что Ярослав Мудрый был очень увлечен чтением книг - занимался этим день и ночь. Он является основателем первой библиотеки на Руси (она располагалась при Софийском соборе). Летописи отмечают: «Владимир распахал и умягчил наши сердца, просветив их святым крещением, а Ярослав Мудрый насеял их книжными словами, а мы теперь пожинаем плоды, принявши книжные учения». Ярослав Мудрый, как и Владимир открывал школы, он знал 8 языков. Вся литература была религиозного содержания. Книги были преимущественно переведенными с греческого языка или непосредственно привезены на Русь из Болгарии. Говоря о конкретных литературных памятниках нужно упомянуть, прежде всего, «Слово о законе и благодати» первого русского митрополита Илариона. «Слово» представляет собой подлинный шедевр ораторского искусства, его отличает высокий богословский уровень. Произнесено оно было в Киеве перед Ярославом Мудрым и всем народом. Слова, молитвы и послания св. Кирилла Туровского, «Хождение по святым местам» игумена Даниила, жития свв. страстотерпцев Бориса и Глеба и прп. Феодосия - вот лишь немногие конкретные примеры литературного наследия этого времени. Храмы были не только местами для молитв, но и средоточием общественной жизни. Очень серьезно относились на Руси к готовящимся ко крещению. Оглашение для русских продолжалось 8 дней, а для инородцев 40.

Надо отметить, что в ХII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей междоусобицам князей.

Крещение Руси
Начавшемуся в IX в. распространению христианства на Руси способствовало ее соседство с могучей христианской державой - Византийской империей. Юг Руси был освящен деятельностью святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, просветителей славян. В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Все это подготовило величайшие события в истории русского народа - крещение князя Владимира и в 988 году Крещение Руси.

Русская Церковь в домонгольский период своей истории была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Иларион, образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель.

С X века строятся величественные храмы. С XI века на Руси начинают развиваться монастыри. В 1051 году преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом - не говоря об их чисто духовной роли - в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о всех знаменательных событиях в истории русского народа. В монастырях процветали иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений. Широкая благотворительная деятельность монашеских обителей способствовала воспитанию в народе духа милосердия и сострадательности.

В XII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей. Татаро-монгольское нашествие - величайшее бедствие, постигшее Русь в XIII веке, - не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси - залога будущей победы над поработителями.

Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в XIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей. Святитель Митрополит Алексий (1354-1378) воспитал святого благоверного князя Димитрия Донского. Он, как позднее и святитель митрополит Иона Московский (1448-1471), силою своего авторитета помогал московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранении государственного единства. Великий подвижник Церкви русской преподобный Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на величайший ратный подвиг - Куликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига.

Сохранению национального самосознания и культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. В XIII веке было положено начало Почаевской Лавре. Эта обитель и ее игумен преподобный Иов многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях. Всего с XIV до половины XV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева монастыря (около 1334 года). Здесь, в этой прославленной впоследствии обители, расцвел дивный талант иконописца преподобного Андрея Рублева.

Автокефалия Русской Церкви
Освобождаясь от захватчиков, Русское государство набирало силу, а с ним росла и сила Русской Православной Церкви. В 1448 году, незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриархата. Митрополит Иона, поставленный Собором русских епископов в 1448 году, получил титул Митрополита Московского и всея Руси.

В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. В 1589 году московский митрополит Иов стал первым русским Патриархом. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место.

XVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Ермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. В летопись истории Русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 годах.

В период, последовавший за изгнанием из России интервентов, Русская Церковь занималась одной из очень важных внутренних своих проблем - исправлением богослужебных книг и обрядов. Большая заслуга в этом принадлежала Патриарху Никону. Вместе с тем недостатки в подготовке реформы и насильственное насаждение ее нанесло Русской Церкви тяжелейшую рану, последствия которой не преодолены и по сей день, - раскол старообрядчества.

Синодальный период
Начало XVIII века ознаменовалось для России радикальными реформами Петра I. Реформа коснулась и Русской Церкви: после кончины в 1700 году Патриарха Адриана Петр I задержал выборы нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 году учредил коллегиальное высшее церковное управление в лице Святейшего Правительствующего Синода, который оставался высшим церковным органом в течение почти двухсот лет. Члены Святейшего Синода назначались императором, управляли Синодом светские государственные чиновники - обер-прокуроры. Превращение в государственное учреждение и лишение самостоятельности самым пагубным образом сказались на состоянии Русской Церкви.

В Синодальный период своей истории (1721-1917 годы) Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны.

XIX век дал великие образцы русской святости: выдающихся иерархов митрополитов Московских Филарета и Иннокентия, преподобного Серафима Саровского, старцев Оптиной и Глинской пустынь.

Восстановление Патриаршества. Советские гонения
В начале XX века началась подготовка к созыву Всероссийского Церковного Собора. Созван был Собор только после Февральской революции - в 1917 году. Крупнейшим его деянием было восстановление Патриаршего управления Русской Церковью. Митрополит Московский Тихон был избран на этом Соборе Патриархом Московским и всея Руси (1917-1925).

Святитель Тихон прилагал все усилия, чтобы успокоить разрушительные страсти, раздутые революцией. В Послании Священного Собора от 11 ноября 1917 года говорилось: "Вместо обещанного лжеучителями нового общественного строения - кровавая распря строителей, вместо мира и братства народов - смешение языков и ожесточенная ненависть братьев. Люди, забывшие Бога, как голодные волки бросаются друг на друга... Оставьте безумную и нечестивую мечту лжеучителей, призывающих осуществить всемирное братство путем всемирного междоусобия! Вернитесь на путь Христов!"

Для большевиков, пришедших к власти в 1917 году, Русская Православная Церковь априори была идеологическим противником. Именно поэтому многие епископы, тысячи священников, монахов, монахинь и мирян были подвергнуты репрессиям вплоть до расстрела и потрясающих своей жестокостью убийств.

Когда в 1921-22 годах советское правительство потребовало выдачи ценных священных предметов, дело дошло до рокового конфликта между Церковью и новой властью, решившей использовать ситуацию для полного и окончательного уничтожения Церкви.

В мае 1922 г. Патриарх Тихон (Белавин) был арестован и под контролем власти возник т.н. "обновленческий раскол", провозгласивший полную солидарность с целями революции. В раскол ушла значительная часть духовенства, однако массовой поддержки в народе он не получил. В июне 1924 г. Патриарх был освобожден и обновленческое движение пошло на убыль.

Еще до своего ареста Патриарх Тихон подчинил все зарубежные русские приходы митрополиту Евлогию (Георгиевскому) и объявил недействительными решения т.н. "Карловацкого Собора", создавшего собственное Церковное Управление. Непризнание этого Указа Патриарха положило начало самостоятельной "Русской Православной Церкви зарубежом" (РПЦЗ).

После смерти Патриарха Тихона развернулась сложная, направляемая властью, борьба за иерархическое руководство Церковью. В конечном счете во главе церковного управления встал митрополит Сергий (Страгородский). Обязательства перед властью, которые он был вынужден при этом принять, вызвали протест некоторой части духовенства и народа, ушедших в т.н. "правый раскол" и создавших "катакомбную церковь".

К началу Второй мировой войны церковная структура по всей стране была почти полностью ликвидирована. На свободе осталось лишь несколько епископов, которые могли исполнять свои обязанности. Во всем Советском Союзе было открыто для богослужений лишь несколько сотен храмов. Большая часть духовенства находилась в лагерях, где многие были убиты или пропали без вести.

Катастрофический для страны ход боевых действий в начале II Мировой войны заставил Сталина мобилизовать для обороны все национальные резервы, в том числе Русскую Православную Церковь в качестве народной моральной силы. Для богослужений открылись храмы. Священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. Русская Церковь не ограничилась только духовной поддержкой дела защиты находящегося в опасности Отечества - она оказала и материальную помощь, вплоть до обмундирования для армии, финансирования танковой колонны имени Димитрия Донского и эскадрильи имени Александра Невского.

Кульминацией этого процесса, который можно охарактеризовать как сближение государства и Церкви в "патриотическом единении", был прием Сталиным 4 сентября 1943 года Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича).

На Соборе епископов 1943 г. митр. Сергий был избран Патриархом, а на Поместном Соборе 1945 г.- митр.Алексий. После этого большая часть т.н. "катакомбной церкви" по призыву еп. Афанасия (Сахарова), которого многие катакомбники считали своим духовным лидером, воссоединилась с Московской Патриархией.

С этого исторического момента начался короткий период "потепления" в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения ее деятельности вне стен храма встречали непреклонный отпор, включая административные санкции.

В 1948 в Москве было созвано масштабное Всеправославное совещание, после чего Русская Церковь была привлечена к активному участию в развернутому по инициативе Сталина международному движению "борьбы за мир и разоружение".

Трудным стало положение Русской Православной Церкви в конце так называемой "хрущевской оттепели", когда в угоду идеологическим установкам были закрыты тысячи церквей на всей территории Советского Союза. В "брежневский" период активное гонение на Церковь прекратилось, но никакого улучшения отношений с государством также не имело места. Церковь оставалась под жестким контролем власти и верующие рассматривались как "граждане второго сорта".

Современная история
Празднование Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году ознаменовало закат государственно-атеистической системы, придало положительный импульс церковно-государственным отношениям, заставило власть предержащих начать диалог с Церковью и выстраивать взаимоотношения с нею на принципах признания ее огромной исторической роли в судьбе Отечества и ее вклада в формирование нравственных устоев нации.

Однако последствия гонений оказались весьма и весьма тяжкими. Предстояло не только восстановить из руин тысячи храмов и сотни монастырей, но и возродить традиции образовательного, просветительного, благотворительного, миссионерского, церковно-общественного служения.

Возглавить церковное возрождение в этих непростых условиях было суждено митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Алексию, который был избран Поместным Собором Русской Православной Церкви на овдовевшую после кончины Святейшего Патриарха Пимена Первосвятительскую кафедру. 10 июня 1990 года состоялась интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.

Литература
А.В.Карташев Очерки по истории Русской Церкви в 2 тт.

Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви 1917 - 1990 гг.

Л.Регельсон. Церковь в истории России

Л.Регельсон. Даты и документы. Хронология церковных событий 1917-1953гг.

Л.Регельсон. Трагедия Русской Церкви. 1917-1953.

Использованные материалы

Официальный сайт Русской Православной Церкви

Русская Церковь была устроена в виде особой митрополии Константинопольского патриарха. Первым ее митрополитом был при­ехавший с Владимиром из Корсуня митр. Михаил (+992) (его святительство стоит отнести ко временам Фотиева крещения Руси – [Петрушко]). Все время его святительства прошло в распространении христианства, в пу­тешествиях, и кафедра его была «в лодке». Правильное же устрой­ство дал митрополии его преемник Леонтий (+1008), который в 992 г. разделил ее на епархии и назначил архиереев. Кафедра митрополичья была в Переяславе, и лишь при Ярославе, когда был построен Софийский собор с митрополичьим домом, митрополиты пе­решли в самый Киев.

Русские митрополиты избирались и посвящались в Греции пат­риархом, с согласия императоров и, разумеется, из греков или выходцев из национальных меньшинств, населяющих Византию.

Владимир решил опереться в своем апостольском начинании на опыт Болгарии, принявшей христианство более, чем на столетие, раньше Руси. За целый век, прошедший после крещения Болгарии при том же святителе Фотии, здесь уже сформировалась полноценная славянская христианская культура. Создали ее ученики святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, Учителей Словенских. Из Болгарии Русь могла черпать уже готовые переводы богослужебных книг и святоотеческих творений. Можно было найти и священнослужителей-славян, во-первых , говоривших на том же славянском языке, который прекрасно понимали на Руси, а во-вторых , далеких от эллинского пренебрежения к «варварам» и более пригодных к миссионерской деятельности. Приселков и Карташев полагали, что Владимир вскоре после крещения Руси вывел Русскую Церковь из юрисдикции Константинополя и переподчинил ее автокефальной Болгарской Охридской архиепископии. Возможно, что Охридский архиерей лишь формально числился Предстоятелем Русской Церкви, которая при святом Владимире была по сути ни от кого не зависимой.

Русские и византийские источники, впрочем, умалчивают об этом. Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков был к тому повод: епархия «Россия» формально была открыта столетием раньше. Предполагают, что уже в те годы, когда юрисдикция Константинополя над Русской Церковью была восстановлена при Ярославе Мудром, имело место вымарывание и из наших летописей сведений об этом периоде. Странная картина: обойти молчанием личность и деятельность св. Владимира на Руси было нельзя, но при всех похвалах святому князю в «Начальной Летописи» крайне мало фактического материала о Русской Церкви его времени.

В 1014-1019 г.г. между болгарами и греками проходила ожесточенная война. Ее итогом явился полный разгром державы болгарского царя Самуила императором ромеев Василием II, за что он и был прозван «Болгаробойцей». После победы греков Болгария стала провинцией империи, а болгарские архиепископы Охридские, доселе бывшие полностью автокефальными, фактически утрачивают свою самостоятельность и подчиняются Константинопольскому патриарху.

Охридский архиепископ Иоанн после падения Болгарского царства теряет свою самостоятельность. Вместе с этим неизбежным оказался и переход Русской Церкви в юрисдикцию Константинополя.

Упомянутый архиепископ Иоанн I часто называется в исследованиях по церковной истории Руси вторым (после Михаила или Леона) или первым митрополитом Русской Церкви. Но возможно, что Иоанн в действительности был Охридским архиепископом, а для Русской Церкви ее номинальным возглавителем. Время правления Иоанна I промежутком между 1018 и серединой 1030-х г.г. От времени Иоанна I сохранилась печать с греческой надписью, содержащей его имя и титул: «митрополит Руси».

Иоанн Охридский скончался перед 1037 г., и после его смерти Охридская архиепископия уже полностью подчиняется власти Константинопольского патриарха, который единовластно поставляет на эту, формально по-прежнему автокефальную, кафедру своих кандидатов из числа греков, а не болгар. С этого времени теряет всякий смысл подчинение Русской Церкви Охридской юрисдикции. Правивший в это время Русью Ярослав Владимирович стоял перед трудным выбором. Можно было либо подобно Болгарии провозгласить автокефалию Русской Церкви, либо же принять юрисдикцию Константинополя. Первое было практически невозможно по причине: Русь - слабо воцерковлена, что ни о каком самостоятельном бытии только что утвержденной Русской Церкви не могло быть и речи. Поэтому князь, принял решение о переходе Русской Церкви в непосредственную юрисдикцию Константинополя. В Киев отсюда в 1037 году прислали митрополита-грека Феопемпта, первого, чье имя до нас донесла летопись преп. Нестора. Тогда же в столице Руси начинается возведение храма святой Софии. Даже само его посвящение, соименное главному храму Константинополя, равно как и лишение Десятинной церкви значения главного храма Русской Церкви, свидетельствуют о значительных переменах в церковном устроении при Ярославе.

С утверждением власти греческих митрополитов над Русской Церковью, как можно думать, было проведено жесткое редактирование всех имевшихся в ту пору летописных источников о том периоде, когда русские, принявшие от них Православие, отказались от вхождения в юрисдикцию Константинопольского Патриархата.

Начиная со времени появления в Киеве митрополита Феопемпта, Русскую Церковь в течение всего домонгольского периода возглавляют почти исключительно греки, поставляемые на Киевскую кафедру Константинопольскими патриархами. Ни русские епископы, ни князья не могли влиять на выбор митрополита, который осуществлялся патриархом и императором. В известной степени митрополиты Руси были более самостоятельны, чем их Константинопольские патриархи, которых с легкостью смещали императоры в случае конфликта светских и духовных властей. На Руси же митрополит был фигурой, практически независимой от князей. Такое положение иерархи Русской Церкви ценили. Поэтому они и не стремились к полной автокефалии вплоть до той поры, когда к XV веку стало ясно, что Русь становится заложницей политики гибнущей Византии в силу своей церковной зависимости от нее.

Устроение Русской Церкви почти что с самого начала ее бытия имело ту особенность, что в отличие от Константинопольской и иных Восточных Православных Поместных Церквей епархии Киевской митрополии были чрезвычайно немногочисленны и протяженны по территории. Естественно, что для Руси первоначально было неприемлемой древняя каноническая норма: в одном городе – один епископ. По сравнению с Византией городов на Руси было не столь много. Кроме того, они часто были очень невелики по размерам и количеству жителей. Не все их население сразу приняло христианство. Поэтому после крещения Руси при святом Владимире на всем огромном пространстве Киевской Руси возникают лишь несколько епархий. В их числе уже упоминавшиеся: Новгородская и Белгородская. Предполагают, что при Владимире могли быть учреждены также и кафедры Владимиро-Волынская, Полоцкая, Черниговская, Переяславская, Туровская и Ростовская. До XII столетия, когда Русь потеряла свои приазовские земли, просуществовала и основанная задолго до крещения Руси кафедра в Тьмуторокани. Во время княжения Ярослава Мудрого добавилась также епархия Юрьевская – на Киевской земле, своего рода викариатство при Киевской митрополии, как и Белгородская.

к 1170 г. Русская митрополия находилась на 62 месте и насчитывала 11 епархий. Русские епархии имели ранг епископий, так как архиепископами в греческой традиции были архиереи, подчиненные не митрополитам, а непосредственно патриарху. Архиереи управляли своими огромными епархиями с помощью специальных органов – клиросов . Они сохраняли в себе черты коллегии пресвитеров. Входившие в состав клироса клирошане были не только лишь соборными священнослужителями, но и высшими архиерейскими чиновниками. Кроме клирошан известны также епископские наместники, чье значение было очень велико при гигантских размерах русских епархий. Наместники епископов обычно размещались в крупных городах епархии, где были самостоятельные князья или княжеские наместники. Они действовали на местах, практически полностью заменяя собою архиерея, обладая судебной властью и не имея лишь права совершать хиротонии. Если клирошане и наместники были, как правило, пресвитерами, то десятинники (или «десятильники») являлись светскими чиновниками при епископе, функцией которых был сбор церковной подати – десятины.

Положение приходского духовенства. Первые собственные русские кадры священнослужителей готовились таким же образом, каким брали для обучения наукам боярских детей, – принудительно. Однако, уже в XI в. начинает формироваться духовное сословие: священство становится наследственным. Уже под 1030 г. летопись сообщает, что в Новгороде Ярослав собрал около 300 «поповых детей» для книжного обучения. Ряды духовенства пополнялись и представителями других слоев общества, в том числе даже и холопами. Это, вероятно, было выгодно боярам, которые обзаводились домовыми храмами.

В XI в. при преп. Феодосии в Киево-Печерском монастыре вводится Студийский устав. Отсюда он распространяется по всей Руси. И очень показательно, что он был воспринят повсеместно, в том числе и в миру, хотя создавался исключительно для монастырского обихода.

Особенности богослужения в домонгольский период. Совершалось таинство крещения. Было привычным сохранять языческие имена наряду с именем христианским, которое нарекалось при крещении. Этот обычай очень долго существовал на Руси, вплоть до XVI-XVII веков. Само крещение совершалось не обязательно над грудными младенцами. Митрополит Иоанн II в своем «Правиле церковном вкратце» рекомендует ожидать 3 года и даже более, и лишь потом приступать к крещению. При этом митрополит Иоанн ссылается на авторитет святых отцов. Так, например, святитель Григорий Богослов (IV в.) пишет: «Даю совет дожидаться 3-х лет». Но в то же время крестили и восьмидневных младенцев. Это, скорее всего, зависело от обстоятельств, от уровня церковного сознания родителей и воспреемников. С углублением христианизации Руси этот обычай постепенно утратился. Как общую особенность домонгольского богослужения можно отметить такой необычный порядок: при исполнении прокимнов и аллилуариев архиереи и священники имели право сидеть. Из мирян такое право имели только князья. На литургии не было нынешних входных молитв, их заменял комплекс молитв священника за себя, за всех собравшихся, за живых и умерших. При совершении проскомидии в то время не имело принципиального значения количество просфор: Служебники вообще не указывали их числа. Позволялось даже служить на одной просфоре, если негде было приобрести большего количества. Обычно служили на трех просфорах. Нынешний проскомидийный чин окончательно сложился только в XIV-XV вв. Имелась еще одна особенность – в домонгольский период проскомидию еще разрешалось совершать диаконам.

На Руси освоена византийская гимнографическая традиция, свидетельствует дошедшее до нас имя преп. Григория Печерского, творца канонов, который жил в конце XI столетия.

Вероятно, первоначально на Руси утвердилась болгарская традиция церковного пения. Около 1051 г. на Русь переселились три греческих певца, которые и положили начало византийской традиции пения в Русской Церкви. От этих певцов на Руси началось пение по Октоиху на восемь гласов и пение с прибавлением верхних и нижних тонов, или на три голоса. Доместиками тогда называли регентов церковных хоров, из каковых известны в 1074 г. доместик Стефан в Киево-Печерской Лавре, а в 1134 г. – доместик Кирик в новгородском Юрьевом монастыре. Один из греческих доместиков – Мануил – в 1136 г. был даже поставлен епископом на Смоленскую кафедру. Известно, что в русском богослужении XI-XII веков частично употреблялись наряду со славянскими и греческие тексты.

Этот период еще называют Киевским. Важнейшими источниками по этому периоду являются "История Русской Церкви" митрополита Макария (Булгакова) и "Руководство по истории Русской Церкви" профессора Знаменского. Первая работа отличается насыщенностью документами, а вторая живостью изложения.

С благодарностью вспоминаю семинарские лекции о. Вадима Смирнова (ныне игумен Никон, настоятель Афонского подворья в Москве) по истории Русской Церкви в 1-м классе и архимандрита Иннокентия (Просвирнина) в 4-м классе. О. Вадим никогда не «прилипал» к конспектам, рассказывал обстоятельно, живо - в голове складывалась цельная картина. О. Иннокентий - ученый муж, исследователь архивов. Он очень переживал, будут ли у него преемники по этой сложной и нужной стезе. В академии он также преподавал - новейший период истории Русской Церкви. Также здесь преподавал прот. Николай Смирнов (+2015 г.) и архимандрит(ныне епископ) Феофилакт (Моисеев).

На месте нынешнего Киева, как сказано в «Повести временных лет», побывал апостол Андрей Первозванный, поэтому наша Церковь по праву именуется Апостольской.Апостол Андрей пророчески предсказал: «Здесь воссияет благодать Божия, град велик будет и имать Бог многи церкви воздвигнути».Кроме ап. Андрея на территории "Большой России" проповедовали апостолы Варфоломей, Матфей, Фаддей и Симон Канонит. Еще до Крещения Руси в конце 10 века (так поздно из-за нашествия варваров) у нас были целые епархии - например, Скифская в устье Дуная и Сурожская в Крыму.

Как известно, на Кавказе находился в ссылке св. Иоанн Златоуст. Блаженный Феодорит свидетельствовал: "Св. Иоанн Златоуст алтари воздвиг на Кавказе и те, кто не слазил с коней, стали преклонять колена и кого не трогали слёзы, стали проливать слёзы раскаяния".По милости Божией я сподобился побывать на месте кончины св. Иоанна в Абхазии и приложиться к крышке его гробницы в кафедральном соборе в Сухуми.

Также довелось в Крыму поклониться мощам священномученика Климента Римского. Он был сослан в Крым в 94году и, кстати, обнаружил здесь около двух тысяч христиан. В 9 веке святые братья Кирил и Мефодий помимо Болгарии, Моравии и Панонии проповедовали также и в Крыму. Они изобрели славянскую азбуку и перевели на славянский язык Священное Писание и богослужебные книги. В этом же веке киевские князья Аскольд и Дир совершили поход на Константинополь. Осажденные провели крестный ход к берегу Босфораво главе с патриархом Фотием и императором Михаилом. В воды пролива была погружена Риза Богородицы, поднялась буря, которая разметала корабли осаждавших, и они отступили. Князья приняли крещение и пригласили епископа с собой в Киев. Там он проповедовал о чудесах Ветхого и Нового заветов. Особое впечатление па киевлян произвело чудо, когда в огне не сгорело Св. Евангелие. На могиле Аскольда была построена церковь во имя святителя Николы(в честь этого святителя его назвали в крещении). К сожалению, в настоящее время этим храмом владеют униаты. В 944 году киевский князь Игорь совершил удачный поход на Константинополь. В результате был заключен договор, верность которому те дружинники князя, которые были язычниками, подтверждали клятвой у идола Перуна, а кто был христианином - те присягали в церкви св. пророка Илии. Этот храм именуется соборным, т.е. главным - значит, были и другие храмы. На следующий год Игорь, в результате расправы древлян, трагически погиб.

Ставшая правительницей его супруга Ольга сурово отомстила убийцам мужа. С целью принятия христианства она предпринимает путешествие в Константинополь. По пути ее оглашал священник Григорий, находившийся в свите. В 957 голу Ольгу в храме святой Софии крестит с именем Елена Патриарх. Восприемником был сам император. Многие сопровождавшие Ольгу также крестились. Княгиня уговаривала креститься своего сына Святослава, но безполезно. Он боялся насмешек дружины, впрочем, тем из нее, кто желал креститься, Святослав не препятствовал. Он был постоянно занят военными походами(погиб, возвращаясь из очередного похода). Вернувшись домой, Ольга активно занималась проповедью христианства. Умерла она в 965 году. В летописях ее называют «мудрейшей из всех людей, зарей утренней, предваряющей солнце».

Запомнилась яркая лекция прот. Иоанна Белёвцева о княгине Ольге в стенах тогда еще Ленинградской духовной академии. О. Иоанн приводил разные версии происхождения княгини и датировок ее крещения и кончины. Дети Святополка -Ярополк и Олег благосклонно относились к христианству, но принять его не успели. Они погибли в междоусобице (Ярослав Мудрый крестил их кости). Владимир восьмилетним отроком был увезен в Новгород, где воспитывался дядей - ревностным язычником Добрыней. Вместе они стремились возвысить язычество - с этой целью воздвигают идолов в Новгороде, а затем в Киеве. Летопись отмечает, что никогда не было такого гнусного идолослужения, как в то время. В 983 году после удачного похода было принято решение принести богам человеческую жертву. Жребий пал на юношу Иоанна, сына христианина-варяга Феодора, который обличал языческое безумие. Феодор и Иоанн стали первыми мучениками на Руси. Их твердость перед лицом смерти произвела большое впечатление на Владимира - он разочаровался в язычестве.

Затем происходит знаменитое «испытание вер». Приезжали к князю магометане из Волжской Булгарии. Чувственный характер их представления о рае оказался по душе Владимиру (как известно у него было пять жен и восемьсот наложниц). Претили, однако, запреты на вино и свинину. Когда же упомянули об обрезании, то князь вообще оборвал рассказ прибывших. Латинянам он сказал: «Наши отцы не принимали вашей веры - не приму ее и я». Иудеи из Хазарии смеялись над своими предшественниками - мол, веруют в Того, Кого мы распяли. «А где ваше отечество?» - спросил князь хазар. - «Иерусалим. Бог, однако, прогневался и рассеял нас». - «Хотите, чтобы и нас Бог рассеял?» - отреагировал князь.

Греческий философ представил в сжатом виде библейскую историю. В конце своего рассказа, указывая на икону Страшного Суда, сказал: «Хорошо быть с теми, кто одесную. Если хочешь быть с ними, то крестись». Владимир решился, но, по совету ближайшего окружения, решил подождать. Советчики говорили: «Никто не станет бранить свою веру. Нужно послать послов, чтобы они убедились на месте, чья вера лучше». Послы (их было 10 человек) присутствовали на патриаршей службе в храме св. Софии. Духовная красота и благолепие православного богослужения поразила послов. Они говорили князю: «Не знаем, где мы были, на небе или на земле! Воистину Бог живет с ними. Если бы плох был греческий закон, его бы не приняла княгиня Ольга, а она была мудрее всех людей».

Владимир, однако, снова откладывает крещение. Он предпринимает военный поход на Корсунь - осаждает его, говоря: «Если возьму город - приму крещение». Город был взят. Владимир требует от императоров выдать за него замуж их сестру Анну, угрожая в противном случае предпринять поход на Константинополь. Те уговорили и она с неохотой согласилась.

В это время Владимир теряет зрение. Анна советует ему: крестись и исцелеешь. Крестил князя, предварительно огласив его, корсунский епископ. При выходе из купели Владимир прозрел, после чего он воскликнул: «Только теперь я узрел истинного Бога». Конечно, это было, прежде всего, духовное прозрение. Корсунь (это окраина Севастополя) была возвращена грекам. Возвращался Владимир в Киев в сопровождении священнослужителей с мощами священномученика Климента и его ученика Фивы. Повелел истреблять идолов.

На следующий день по прибытии повелел всем креститься. Крестились и его двенадцать сыновей. Владимир лично проповедовал на улицах Киева. Многие крестились с радостью. Немало было тех, кто колебался и не хотел даже слушать. Упорные бежали в леса. Крещение произвело переворот в душе Владимира: он стал избегать пиров, расстался со своими женами и наложницами. Много помогал бедным - тем из них, кто не имел возможности сам прийти, помощь привозили на дом.

После массового крещения киевлян началось «триумфальное шествие» христианства по всему лицу Русской Земли. Известно, что сам князь Владимир с проповедью посещал Волынь. Его дети также. В 990 году митрополит Михаил с шестью епископами и Добрыней в Новгороде крестил народ. Идол Перуна был низвержен в Волхов. Насчет «крещения огнем» - по-видимому, были вооруженные столкновения, имевшие, прежде всего, социальную подоплеку. Жители Ростова, Мурома, Смоленска, Луцка крещены в первую очередь.

Не везде все проходило гладко. Так, в Ростове народ выгнал первых епископов Феодора и Илариона. Затем был изгнан епископ Леонтий. Он, однако, поселился рядом с городом и продолжал проповедовать. Занялся также обучением детей. Его решили убить. Он вышел навстречу толпе в облачении в сопровождении духовенства. Сильное впечатление на толпу произвело слово наставления, произнесенное им. Многие просили крестить их. После этого случая его деятельность проходила более успешно.

Около 1070 года святитель принял мученическую кончину. Преемником Леонтия был Исайя. Избранный из иноков Киево-Печерской лавры, он продолжил его деятельность. Около озера Неро поселился инок Авраамий. Ему явился св. Иоанн Богослов с жезлом для сокрушения идола Волоса. На этом месте был основан Богоявленский монастырь.

В Муроме проповедовал князь Константин с детьми Михаилом и Феодором. Раздраженные язычники убили Михаила. Пытались убить и князя за продолжение проповеди. Князь смело вышел с иконой навстречу толпе - в результате многие уверовали и были крещены в реке Оке. Вятичей крестил преп. Кукша. Впоследствии он принял мученическую кончину.

На юге крестились некоторые половецкие князья. Русские пленники способствовали крещению степняков. Так, например, преп. Никон Сухой, находившийся в плену у половецкого князья в течение трех лет, чудесно освободился, несмотря на то, что у него были подрезаны жилы. Когда князь встретил его в Киеве, то, пораженный, просил крестить его. Другой печерский инок прп. Евстратий был продан крымским евреям вместе с другими 50 пленниками. Все они погибли, заморенные голодом. Сам Евстратий был распят на кресте. По его пророчеству мучителей постигла кара от греков, после чего многие крестились.

На севере славянское влияние на инородцев было более сильным, чем на юге. Уже при князе Владимире крестились ижоры и карелы. Вологодский край был просвещен трудами прп. Герасима. На Востоке, в частности, трудами князя Андрея Боголюбского, было крещено немало булгар и евреев. Один булгарский купец - Авраамий стал мучеником. На Западе православие распространилось до Пскова. Полоцка и Смоленска. В Литве 4 князя были крещены проповедниками из Руси.

В последние десятилетия поднявшие голову адепты язычества утверждают, что процесс христианизации Руси (до конца 12 века) шел насильственным путем. Эти утверждения не соответствуют действительности. Он характерен более для Запада, где действительно немецкие миссионеры в одной руке держали Библию, а в другой меч. Благоприятствовало у нас распространению христианства то, что слово Божие и богослужебные тексты были на церковно-славянском языке. Далее, покровительство княжеской власти. Выступления против Церкви могло расцениваться как преступление против государственной власти. Воздействовали также случаи обращения к вере самих князей. Постепенно росло знакомство славян с христианством в результате войн, наемничества, династических браков и торговли. Низкий уровень развития язычества на Руси - например, в нем не было института жречества. Чудеса, наконец. Длительное время имело место такое явление, как двоеверие, когда уже крещеные одинаково и даже более почитали языческих божков и волхвов. Это говорит о том, что христианство усвоилось ими поверхностно, а не глубоко внутренне. Князья строили и украшали храмы и в тоже время совершали опустошительные набеги на соседей. Разрушали храмы и монастыри противников.

Немного скажем о попытках римо-католичества утвердиться на Руси. Греческие патриархи предупреждали, чтобы русские не сообщались «со зломерными латинянами». Римский папа, однако, уже в 991 году прислал свое послание с призывом к единству. Когда сын Владимира Святополк женился на дочери польского короля Борислава, вместе с невестой на Русь прибыл епископ Рейберн. Против Владимира был составлен заговор с конечной целью навязать католичество. Закончилась эта попытка печально - Рейберн умер в тюрьме. Присылали свои послания на Русь ряд известных пап - Григорий VII, Иннокентий III и др.

Второй наш митрополит Леонтий написал сочинение об опресноках, обличая их использование для Евхаристии у католиков. В 1230 году из Киева были изгнаны доминиканцы, которые занимались тайной пропагандой. Упомянутый Иннокентий III предлагал корону Галицкому князю Роману при условии признания власти папы. В Галиции с конца XII века активно противодействовали распространению православия венгры.Угрозу окатоличивания несли шведские и немецкие рыцари - они были разгромлены благоверным князем Александром Невским.

Все митрополиты на Руси кроме двух - Илариона и Климента Смолятича - были греками. Из 25 выдающимися были только 5-6 человек. Практически никто из них не знал русского языка и обычаев. Они, как правило, занимались только церковными делами и не вмешивались в политические дела. Интересно, что Климент Смолятич был изгнан с престола князем Юрием Долгоруким и новым митрополитом снова стал грек.

Нужно сказать, что зависимость Киевских митрополитов от Константинопольских Патриархов в то время была положительным явлением. Было время междоусобиц, что несло угрозу поставления князьями своих самостоятельных епископов. Это угрожало разделением Русской митрополии на несколько частей. В перечне митрополий Константинопольского Патриархата Русская митрополия была на 62 месте. В тоже время она имела особую печать и пользовалась особым вниманием Патриархов, т.к. была очень богата. Вся зависимость от Константинополя выражалась лишь в избрании и посвящении митрополитов, после чего они самостоятельно управляли. Лишь по чрезвычайно важным вопросам они обращались к Константинопольским Патриархам и участвовали в Соборах в Константинополе (известны 4 таких случая). Такому порядку вещей способствовала географическая отдаленность Руси от Византии и ее независимость.

Нужно сказать, что Церковь благотворно влияла на государство. Митрополиты были первыми советниками великих князей, сидели рядом с ними, без их благословения те не предпринимали никаких серьезных решений. Иерархи не претендовали на господство надгосударственной властью - та сама устремлялась под опеку Церкви. Князь Владимир советовался с епископами по вопросу применения смертной казни. Владимир склонялся к более мягкому варианту, но возобладала позиция епископов, выступавших за казнь разбойников. Епископы посылали увещательные грамоты с призывом прекратить кровопролитие и междоусобицу, были посредниками в переговорах и во главе посольств. В этот период на Руси было около 15 епархий, границы которых совпадали с границами удельных княжеств. Интересно, что к концу XII века епископов повсеместно избирали народ и князья. Были случаи, когда князья не принимали епископов, присланных от митрополита без согласования с собой. В Новгороде епископа избирали на вече, в котором принимали участие и князь с духовенством. Если возникали непреодолимые разногласия, то клали жребий на край престола, который потом вынимал слепец или младенец. Были случаи, когда вече изгоняло не только неугодного князя, но и архиерея. Так, в 1228 году были изгнан епископ Арсений. Причина: плохо молился - от Успения до Николы все время шел дождь.

Митрополиты имели право созывать Соборы. По правилам они должны происходить дважды в году, но из-за обширности нашей территории это было малореально.

Интересно, что некоторые историки считают, что Русская Церковь вначале была зависима от Болгарской Церкви, однако, основательных документальных данных, подтверждающих это, нет. Князь Андрей Боголюбский предпринял попытку учредить новую митрополичью кафедру во Владимире, но это было отвергнуто Константинопольским Патриархом.

Духовное просвещение на Руси всецело обязано христианству. Литература у нас появляется только после принятия христианства - до этого был мрак невежества и грубых нравов. Князь Владимир открывал школы в Киеве, которые набирали детей именитых граждан. Учителями были духовные лица. Первые книги поступали из Болгарии, где христианство утвердилось за 100 лет до Крещения Руси. Летопись повествует, что Ярослав Мудрый занимался чтением книг день и ночь. Он также открывал школы, знал 8 языков, был основателем первой библиотеки на Руси (она была при Софийском соборе). Кстати, эта библиотека, как и библиотека Иоанна Грозного, до сих пор не найдена. Книга была очень дорогой, пергаменты изготовлялись из кожи животных.

В монастырях занимались переписыванием книг. Школы основывались и в других городах, например, в Курске (здесь обучался прп. Феодосии Печерский). Вся литература домонгольского периода была религиозного содержания. Даже поучения Владимира Мономаха и летописи, в значительной степени, носили религиозный характер. Книги были преимущественно переводными с греческого языка. Из русских церковных писателей важно упомянуть новгородского епископа Луку Жидяту, митрополита Илариона с его «Словом о Законе и Благодати». Это слово было произнесено перед великим князем Ярославом Мудрым и всем народом. Оно представляет собой подлинный шедевр ораторского искусства. Прп. Феодосий Печерский обращался с поучениями к инокам и народу (к первым - 5, ко вторым- 2); игумен Даниил в своем «Хождении по святым местам» в простой доступной форме описывает 16 месяцев, проведенных на Святой Земле. Осмотрел он все святыни, поминал всех знаемых, видел схождение Благодатного огня, возжег свечу от лица всей Русской Церкви над гробом Господним. Св. КирилаТуровского называют русским Златоустом.

Известно, что до принятия архиерейства он был столпником. Интересным памятником является «Вопрошание Кирика-новгородца». Многие иронизируют над мелочностью и буквоедством вопрошаний, однако, нельзя не удивиться щепетильности автора.

Храмы на Руси были также центрами общественной жизни. Около их стен объявлялись правительственные указы, проводились денежные сборы, в престольные дни проходили общие трапезы. Интересно, что при крещении, которому предшествовало оглашение (для русских 8 дней, а для инородцев 40), наряду с новыми христианскими именами сохранялись славянские.

Говоря о Киевском периоде, конечно, нужно отметить такое грандиозное событие, как основание Киево-Печерской лавры, подлинного рассадника благочестия, и мученический подвиг святых страстотерпцев Бориса и Глеба.

Игумен Кирилл (Сахаров)