Бойся тех вопросов, на которые одновременно пытаются дать ответ и религия, и наука. Если уж эти две силы вступают в неуступчивый спор - значит, они не могут доказать свою позицию. А нам потом мучиться и искать ответы на эти сложные вопросы. Может быть, когда-нибудь мы получим на них ответы, но точно не сегодня.

Что есть добро, а что есть зло?

Добро - это ангелочки в белом, а зло - сатана в черном. Добро - это пионеры, переводящие старушек через дорогу, а зло - дети, которые в овраге лошадь доедают. Cталин, расстрелявший триллион человек, - зло, а Царь-Батюшка - очевидное добро. Так ли всё на самом деле? Тут смотря с какой стороны посмотреть и от чего отталкиваться. Общественные нормы и религия кое-как определили хорошее и плохое, но некоторые их решения порой противоречат здравому смыслу. Все нормы и законы, в которых мы живем, установлены людьми, причем не всегда большинством. А раз уж тут замешаны люди, значит, решение по определению субъективное. Убийство за оскорбление своей религии в некоторых культурах считается добром, тогда как в цивилизованном мире за шутку, в которой упоминалось Священное писание, никому и в голову не придет отрезать человеку голову, потому как нельзя убивать.

Или другой пример: ты подсказал людям сомнительной наружности с сильно заляпанными грязью номерами машины, где находится дом под номером 8. Вроде бы сделал доброе дело - помог разобраться, но потом узнал, что человека в этом доме застрелили. А ты просто-напросто навел убийц на жертву.

Или, допустим, помог незнакомой девушке спустить коляску. Она бы и сама могла, но благодаря тебе всё произошло проще и быстрее. Добро? Безусловно. Но если бы она промедлила, ее бы не сбил на переходе пьяный водитель. Это зло. Но ты же не знал эту девушку, не знал, что у нее явные проблемы с психикой, что она пырнула ножницами свою мать, что у нее маниакальные наклонности, которые передались ее сыну, и через 25 лет эта невинная лялька, чьи врожденные недостатки были усугублены влиянием сумасшедшей мамаши, превратится в серийного убийцу-насильника, возможно, самого жестокого в истории. Вот и думай над всем этим: хорошо это или плохо. Всё очень неоднозначно. Твоя помощь одним может нанести ущерб другим. То, что в одной ситуации кажется добром, в другой оборачивается злом. И наоборот. Поэтому о добре и зле можно говорить лишь в узконаправленном, достаточно условном смысле - например, давать оценки в пределах одной социальной формации. И во многом поэтому отпадает возможность ответить на вопрос, все-таки является истинно правильной.

Насколько реален наш мир?

В детстве, особенно в плохие моменты, которые нынче кажутся совершенно безобидными, очень хотелось, чтобы всё, что с нами происходит, оказалось сном. То есть тебе снится твоя жизнь, и это своеобразная репетиция, которая позволит тебе выучиться на ошибках. И вот, прошло уже очень много лет, проблемы стали весомее, думы более приземленными, а мы все думаем: не сон ли это? И вообще, всё вокруг - это не иллюзия? Что, если реальность - это всего лишь симуляция, созданная более продвинутым разумом, и окажется, что фильм «Матрица» был близок к истине как никогда.

По мнению физиков, реальной действительности в привычном для человека понимании не существует. Вселенная - это иллюзия, фикция, огромная, хорошо детализированная голограмма. Материальный мир представляет собой проявление и отражение процессов, которые происходят в неведомом человеку мире информационно-энергетических субстанций.

Если нас создал и контролирует кто-то другой (например, легендарные жидорептилоиды, играющиеся нами так же, как и мы играем в Sims), то мы можем понятия не иметь о нашей истинной сущности. А нами просто управляют забавы ради и относятся к нам не серьезнее, чем мы сами относимся к нарисованным чувакам. Может, оттого в мире происходит столько идиотского?

Но для нашего удобства и безопасности лучше считать условно, что наша Вселенная реальна. Просто потому что иначе можно сойти с ума. А если мы даже докопаемся до истины, то нас сотрут в порошок. Потому как круг лиц, которым дозволено знать правду, не может стать шире.

А есть ли Бог?

Тема существования Бога уже который год побеждает в номинации «Лучшая тема для разжигания срачей». И вместе с тем это очень важный вопрос, не потому ли мы всегда на первом свидании задаем вопрос: «А как же Бог?». Верующие с пеной у рта утверждают, что Бог, как разумная сверхсила, следит за нами, своими творениями. Атеисты не менее яростно утверждают обратное, и что «тупые веруны» просто слишком слабы, чтобы отвечать за свои поступки.
Верующие ставят им в укор излишний цинизм, а те, в свою очередь, приводят в пример, какой ущерб религия нанесла человечеству. Но та же церковь сформировала культуру.

Казалось бы, изучение космоса должно расставить все на свои места: мол, чего же слуги господни сразу не сказали, что Земля круглая. Да и Вселенная оказалась слишком большой - чтобы всё запустить, потребовалась бы бригада богов. А даже нашел сложное, не поддающееся средним умам доказательство невозможности существования Бога, заявив в конце, что может существовать либо Бог, либо природа. Но если Анатолий Александрович резонно заявляет, что ощущает природу и не ощущает Бога, найдутся люди с другим мировоззрением, которые будут доказывать, что всё сущее и есть Бог.

Самое интересное, что даже если учесть, что устройство Вселенной - это результат взаимодействия друг с другом автономно протекающих природных процессов, то это не исключает существование Великого замысла, который запустил все процессы. Если уж Вселенная возникла из ничего - то почему, может, кто-то ей помог? Легко приписать всё Богу, но пока что не удалось доказать научно его тотальное отсутствие. Поэтому многие не сомневаются в существовании божественных сил, природа которых недоступна нашему опыту. Слишком уж человек непостижим. Не зря Алан Рикмен в фильме «Догма» предупреждал, что встреча с Богом может здорово повлиять на психику.
Можно привести массу доказательств того, что нами действительно кто-то или что-то управляет. Можно привести еще больше, в том числе научных, доказательств обратного. Но реально познать Бога мы не можем.

Есть ли жизнь после смерти?

Нет ничего более вечного, чем обмотанный изолентой предмет. Всё остальное, увы, скоротечно, всему наступает конец. А вот что нас ждет после этого самого конца - хороший вопрос. То ли закончим ли мы свою жизнь, перебирая струны арфы на пушистом облачке или вечно разгружая уголь в шахтах ада, то ли просто сгнием без остатка, и не будет нам второго шанса, то ли проживем одну из 9 жизней. Во всяком случае, с того света никто, кроме Джона Константина, не возвращался, но, к сожалению, он персонаж комиксов. Так что нам не у кого узнать, что ждет человека там, за гранью физического бытия. И мы не можем со стопроцентной уверенностью ни утверждать, что загробная жизнь существует, ни отрицать ее существования. Поэтому решай, на чьей ты стороне - верующих или материалистов, убежденных, что «по ту сторону» ничего нет, и с угасанием сознания после кончины мир для человека исчезает, как и он сам. Всё равно правды не узнаешь. Хотя, в метафизике, кажется, есть теория. Всего лишь теория, но когда наука касается таких вопросов, всегда есть слепая вера в истинность теории. Теория эта связана с понятием повторяющихся циклов. Ханс Моравек считал, что мы всегда будем наблюдать эту Вселенную, оставаясь существующими в той или иной форме: травинкой, перегноем, человеком или песней Михаила Шуфутинского. Проверить эту весьма спорную идею, разумеется, не представляется возможным.

Почему мир устроен именно так?

Многие вещи воспринимаются нами как что-то само собой разумеющееся, но если задуматься, то как и почему получилось именно так? Почему, в конце-концов, мы существуем, для чего? Для поддержания баланса в природе? Но если у нас есть разум, не должны ли мы сделать что-то большее?

И очень хотелось бы знать, почему в мире есть животные, растения, разные неодушевленные вещи? И почему все они устроены определенным образом и подчиняются определенным законам?

Зачем нужны цифры? Они существуют в природе или это абстрактное обозначение математических отношений?

Что такое время, в конце концов?

И почему цепочки закономерностей приводят нас к таким вот вопросам, почему?!

До сих пор в ответ на эти вопросы мы слышим потуги мысли, которые называют красивым словом «теория».

ВЕЧНЫЕ ВОПРОСЫ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА

Каждый человек в какой-то момент своей жизни задается вопросами: зачем я живу? есть ли судьба? насколько я волен в своих решениях и поступках? существуют ли законы, определяющие развитие мира? кто или что определяет эти законы?

Еще в большей степени каждый человек интересуется теми проблемами, которые касаются его положения в этом мире.

Смертен человек или бессмертен? Как можно понять бессмертие человеческого существования? Может ли человек узнать о своем предназначении в этом мире или это ему недоступно? Что можут знать человек? Что есть истина? Как отличить ее от заблуждения и лжи?

Каждого человека волнуют и нравственные проблемы. Что такое совесть, честь, долг, ответственность и справедливость? Можно ли четко разграничить добро и зло? Откуда берется зло в человеческих поступках и мировой истории? Возможно ли достижение такого состояния в развитии человечества, когда зло исчезнет и наступит «эпоха всеобщей любви и согласия»?

Люди задаются вопросами: зачем жизнь, зачем смерть, какой смысл в боли, почему мы стареем, почему с нами случается то, что случается? Ради чего существует страдание, почему человек может переходить от страдания к радости, от радости к страданию, что переносит его, словно ветер, из одного состояния в другое? Почему возникают страхи, почему – сомнения?

Когда у человека рождаются такие вопросы, он вынужден либо искать ответы, либо продолжать жить в постоянной тревоге, как человек, надевший на глаза повязку и не желающий ничего видеть. Когда есть неясности и вопросительные знаки, нет лучшего способа, чем продолжать формулировать вопросы, ведущие к поиску ответа.

Когда Сократ говорил: «Я знаю только то, что я ничего не знаю», он говорил это не для того, чтобы смириться с таким положением вещей. Это было одновременно и признание того, что многое ему неведомо, и стремление к дальнейшему поиску, приобретению знаний: «Я буду познавать больше, ибо нуждаюсь в большем…».

Проходят века, но человек продолжает ставить перед собой все те же вопросы.Искусство жить состоит в том, чтобы изо дня в день пытаться ответить на эти вопросы, чтобы понять смысл боли и страданий, радости и любви, смысл собственной жизни и жизни человечества.

Философы в своих теориях, как и обычные люди, очень по-разному отвечают на эти вопросы. Это многообразие идей позволяет каждому найти в философии свое, понятное, созвучное именно ему, его потребностям и интересам.

На философские вопросы нет окончательных, единственно правильных ответов, т.к. каждое обращение к ним, осмысление уже известного становится в результате и своим, в чем-то новом решении того или иного вопроса.

Философия – это древнейшая, но вечно обновляющаяся форма мысли, теоретически развитый, логически разработанный вид и уровень мировоззрения. Философия – это великое искусство, великая наука, особый, глубокий подход к жизни. Это подход, при котором человек живет не вслепую, а с открытыми глазами и открытым сердцем, не боится проникать в таинства, окружающие нас, не боится всматриваться во Вселенную и задавать вопросы о ее загадках, о загадках человечества и о нас самих.

Разум, занятый поиском истины, встречает на своем пути три группы проблем, которые традиционно относят к разряду сверхсложных. Таковы, например, математические задачи «Миллениум», многие из которых ждут своего решения уже не одну сотню лет. Ученый, успешно справившийся хотя бы с одной из них, несомненно, будет признан гением. Существуют ситуации, которые, очевидным образом, вообще не могут быть распутаны логическим путем. Это так называемые парадоксы, способные убедить гордого человека в том, что сложность мира принципиально превосходит его аналитическую способность: «Есть много в мире, друг Горацио, что и не снилось здешним мудрецам». И наконец, есть философские коллизии, традиционно называемые «вечными вопросами». То обстоятельство, что некоторым людям все же удается справиться с ними, заставляет отличать «вечные вопросы» от парадоксов. А то, что для решения здесь не требуются специальные знания и гениальность мышления, дает основания полагать, что «вечные вопросы» нельзя отнести и к разряду сложнейших задач науки.

Специфика большинства философских вопросов вообще заключается в том, что они не могут быть решены чисто теоретически. Среди философов известен профессиональный анекдот о красавице и ее поклоннике, позволяющий уяснить особенность «вечных» проблем: «Поклонник долго борется со смущением и, наконец, спрашивает: "Красавица, ты пошла бы замуж за меня?" "Извини, – холодно отвечает та. – Я не понимаю смысл этого вопроса, пока он задан в сослагательном наклонении"».

Здесь нет никакого кокетства: поставлен вопрос о бытии, причем изнутри ситуации самого бытия, возвыситься над которой не может ни девушка, ни ее поклонник. Поставленный сугубо теоретически, этот вопрос становится абсурдным, ибо предполагает некую условную ситуацию, в которой красавица не была бы сама собой, а ее поклонник тоже являлся кем-то иным. Собственно, есть только один способ узнать волю девушки – предложить: «Выходи за меня!» – то есть, задать вопрос практически, совершить вопрос-поступок, предполагающий мужество нести ответственность за свое любопытство.

«Вечный» вопрос, будучи одним из тех, что задаются изнутри бытия, имеет ту же особенность: он корректно задается и успешно разрешается не столько посредством теоретизирующего ума, сколько посредством поступка. Это означает, что «вечный» вопрос не предполагает четко сформулированного и достаточно обоснованного ответа. Решить его – значит сделать шаг, преодолевающий проблему твоего бытия, ту самую, что болезненно отразилась в уме в виде четырех слов: «в чем смысл жизни?»

Стоит обратить внимание на то, что двое – ребенок и святой – в процессе жизни не задаются вопросом о ее смысле. Их жизнь полна и тождественна радости. Так что спрашивать о смысле жизни – все равно что спрашивать о смысле радости: это абсолютная ценность, над которой нет ничего, и потому ее нельзя рассматривать как средство, но логично мыслить как последнюю цель.

Так маленький мальчик, заметив, как рабочие затеяли ремонт улицы, спрашивает отца:
– Папа, а что делают эти люди?
– Они хотят поставить бордюры и насыпать между ними земли.
– А зачем?
– Затем, чтобы посадить цветы и сделать клумбу.
– А зачем они хотят сделать клумбу?
– Чтобы было красиво.

На этом любопытствующий ребенок умолкает. Он интуитивно понимает, что спрашивать о том, зачем нужна красота, уже нельзя. Не все на свете можно рассматривать в качестве средства – существуют вещи, являющие собой конечную цель, полагающие предел прагматизму. Именно поэтому Оскар Уайльд завершает свое эстетическое кредо фразой: «Всякое искусство совершенно бесполезно».

Тот, кто не причастен к радости, а значит, не имеет полноты бытия, ничего не знает о подлинной жизни. Именно поэтому он ищет то, что могло бы ее оправдать. Так поступает невежда, который, не умея увидеть красоты, заключенной в картине, ищет хозяйственное применение ее холсту.

«Вечные» вопросы не имеют ответа именно потому, что заданы неправильно и представляют собой, скорее, симптомы болезни, свидетельствующие о бытийной неполноте того, кто его задает. Любой ответ будет неудовлетворительным, ибо болезнь излечивается лекарством, а не рецептом, голод насыщается яствами, а не рассказами «о вкусной и здоровой пище».

Так, в ветхозаветные времена «был человек в земле Уц, имя его Иов; и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла». Он был очень богат, «знаменитее всех сынов Востока». «Сыновья его сходились, делая пиры каждый в свой день, и приглашали трех сестер своих есть и пить с ними». Но однажды Иов потерял все, сыновья его погибли. Страшная болезнь – проказа – поразила праведника от макушки до пяток. Сидя в куче золы вне города, он задавал свои «вечные вопросы»: Зачем Бог творит человека и допускает мучения творению рук своих? Если же не Бог, а сам человек повинен в своих несчастьях, то почему праведники страдают в то время, как беззаконные счастливо избегают лишений и бед? И есть ли в таком случае смысл удерживать себя в Законе Божием? Товарищи, пришедшие к страдальцу, несмотря на все свою мудрость, оказались «плохими утешителями». Тогда сам Бог говорит с Иовом «из бури». На первый взгляд, Творец уходит от ответа – Он просто рассказывает о том, как создавал мир. Но в разворачивающейся по ходу рассказа картине Иов вдруг видит Личность Художника. И это сразу снимает все вопросы: «Я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле».

В 1998 году профессор Оксфордского университета Рой Абрахам Варгезе организовал дискуссию по так называемым вечным вопросам. В дискуссии приняли участие известные западные учёные-философы, список которых мы приводим в конце этой нашей статьи. Отчёт о дискуссии был опубликован в том же году в издательстве Oneword Publications, Oxford. England.

Участники дискуссии обсудили следующие пятнадцать «вечных» вопросов:

1. Проблема релятивизма (идеалистическое учение об относительности, условности и субъективности человеческого познания).
2. Универсальные принципы науки и философии.
3. Есть ли что-то кроме материи? Существует ли душа?
4. Свобода воли и её реальность.
5. Есть ли жизнь после смерти?
6. Существует ли реинкарнация?
7. Психология, социология и религиозные убеждения.
8. Что такое добро и что такое зло?
9. Чем и как можно объяснить атеизм?
10. Существует ли Бог?
11. Бог и современная наука.
12. Проблема зла. Как совместить наличие зла в мире с существованием всемилостивого и всемогущего Бога?
13. Как философы относятся к пантеизму – учению, утверждающему, что все мы являемся «частицами» Бога, что Бога можно отождествить с окружающим миром?
14. Возможен ли Божественный промысел в окружающем мире и человеческой истории?
15. Если Бог существует, то можно ли называть его атрибутами такие качества, как всезнание, всемогущество, вечность, бесконечность?

На все эти вопросы участники дискуссии дают подробные, порой очень пространные ответы. Соглашаться с этими ответами или нет, решает каждый читатель. Но в любом случае знакомство с мнением современных философов Запада по перечисленным вопросам представляет большой интерес.

Ещё А.С. Пушкин, имея ввиду чтение книг, говорил: «Следовать за мыслями великого человека есть наука самая занимательная».

Мы не знаем, считают ли себя философы, отвечавшие на поставленные вопросы, великими мыслителями. Наверное, они думают о себе скромнее, но их ответы свидетельствуют об их широкой научной эрудиции. Отличаясь в деталях, ответы одного философа дополняют ответы другого в зависимости от научной специальности или взглядов собеседников на предмет разговора. Легко заметить, что собеседники в общем почти не противоречат друг другу, не спорят, не критикуют мнения друг друга по обсуждаемым вопросам. Это и понятно, ведь перед нами люди, основой мировоззрения которых являются догмы христианской религии. Поэтому их беседу правильнее было бы назвать размышлением, обменом мнений.

Приглашая читателей познакомиться с ответами выдающихся современных философов Запада на великие вечные вопросы, мы хотели бы сказать, что для понимания их ответов не требуется знать философию или теологию. Вполне достаточно иметь знания в объёме школьного курса основных естественных наук: физики, химии, биологии и т.д.

Кто из читателей, особенно молодых, имеет хотя бы некоторое представление о философских взглядах Аристотеля, Фомы Аквинского, Плотина, Декарта, Канта, Лейбница? Правильно, никто, кроме специалистов-философов. Читая же ответы на «вечные» вопросы, мы получаем определённое представление об этих великих философах. Это интересно само по себе, а таким категориям наших читателей как студенты, аспиранты, преподаватели философии, логики, физики, физиологии предлагаемая информация может быть полезной и в профессиональном плане.

Мы не сомневаемся, что наши читатели с большим интересом познакомятся со взглядами современных западных религиозных философов по таким вопросам как сознание и познание, материя и душа, происхождение и дальнейшая судьба Вселенной и нашей Солнечной системы, где на одном из её небольших островков по имени Земля возникло и пока ещё существует самое удивительное явление во Вселенной – разумная жизнь.

Не менее интересны ответы философов на вопросы о существовании Бога и о его качествах, хотя никто не ожидает от философов-теологов ответов на эти вопросы, которые сильно отличались бы от библейских текстов.

В вопросе о характеристике Бога теологи ничего нового не придумали со времён Аристотеля, который умер 2334 года тому назад, т.е. задолго до рождения Христа. (если вести обратный отсчёт от наших дней, т.е. от 2012 года). Католические философы и теологи за основу приняли аристотелевские атрибуты Бога: Он, т.е. Бог, является первопричиной, перводвигателем всякого движения, Бог есть живое существо, вечное, наилучшее, всемогущее, всезнающее и т.д.

Через четыреста лет после Аристотеля древнегреческий философ-идеалист Плотин (205-270 гг.), стремившийся к объединению с Богом и даже, по свидетельству его ученика Порфирия, несколько раз достигавший этой цели, сочинил свой труд под названием «Эннеады». Странно, но из этого казуистически запутанного квазифилософского произведения теологи сумели извлечь какое-то рациональное зерно, увидели некую опору для своих теорий. Возможно, среди бессмысленного набора слов их внимание привлекло утверждение Плотина о том, что главной характеристикой Единого (т.е. Бога) является отсутствие каких либо характеристик; то, что не имеет сущности, не может иметь качеств. Таким образом, Бог невыразим, Бог находится вне бытия и над бытием сущностей. Божественная сила беспредельна, Бог велик, и ничто не может быть сильнее Его или хотя бы равным Ему по силе.

Что Он может иметь равного Себе в существах, которые никоим образом не равны Ему?

И дальше всё в том же духе, с нарастающей степенью твёрдости и бессмысленности. Понятно, что спорить о подобных «истинах» и утверждениях никто, обладающий нормальным рассудком, не может, ибо предмет спора отсутствует.

На «прочных» основах, подобных учению мистика Плотина, христианская философия развивалась в течение ещё тысячи лет. В XIII веке засияла звезда христианского теолога Фомы Аквинского (1225-1274). Это был монах-доминиканец, который приспособил к христианскому вероучению некоторые идеалистические элементы учения Аристотеля (384-322 до н.э.) Учение Фомы Аквинского стали называть томизмом (от лат. Thomas – Фома). Томизм стал ведущим направлением в католической философии. После смерти Фомы Аквинского прошло почти семь с половиной веков, но его учение до сих пор без изменений используется в католической церкви. Более того, в 1879 году схоластическое учение Фомы Аквинского было официально объявлено «единственно истинной философией католицизма». Основные принципы этой философии – гармония веры и разума. При этом считается, что разум способен рационально доказать бытие Бога и несостоятельность возражений против истин веры. Ну что может быть лучше этих принципов для католических проповедников! Не случайно, через 50 лет после смерти Аквианта причислили к лику святых (Аквиантом назвали Фому Аквинского по месту рождения в Аквино, близ Неаполя).

Этот очень короткий экскурс в историю христианской философии понадобился нам для того, чтобы показать читателям прочность оснований, на которых держится мировоззрение уважаемых философов, участвовавших в беседе. Но несмотря на то, что эти основания кажутся нам весьма шаткими, мы хотим ещё раз подчеркнуть, что размышления философов по всем без исключения вопросам очень информативны и интересны.

Для того, чтобы читатели поверили, что это действительно так, мы, предваряя ваше чтение текста беседы, приведём примеры высказываний участников дискуссии с нашими комментариями.

Вот рассуждения некоторых философов по вопросу о существовании Бога:

Алвин Плантинга, профессор философии, Нотр-Дамский университет:

«Существование бога уже давно является предметом горячих дискуссий, хотя буквально миллионы, а может быть, и миллиарды людей принимают веру в Бога без каких-либо дискуссий. В сущности, это не вопрос для обсуждения, если не считать некоторых интеллектуальных теорий, зародившихся в западном мире, в основном после эпохи Просвещения. Но если брать религиозную веру отдельно, то её можно сравнить с верой в существование других разумных существ… я определённо верю, что Бог существует. Однако не думаю, что факт Его существования можно вывести из логических аргументов, или что свидетельства в пользу Его существования выглядят более весомыми, чем свидетельства обратного. Мне кажется, я чувствую Бога. Я ощущаю присутствие Бога множеством способов, как и миллионы других людей: в церкви, за чтением Библии, в природе, в человеческих взаимоотношениях, в нравственных обязательствах. Поэтому мои основания для веры в Бога точно такие же, как мои основания для веры в существование других людей, окружающего мира и физических явлений. Это не логическое умозаключение. Это нечто гораздо более непосредственное, обретаемое в процессе личного опыта».

У нас после такого заявления профессора Плантинга осталось какое-то тёплое чувство доверия и уважения к нему: никаких попыток что-то доказать или «подвести научную базу» для объяснения своей позиции. Он верит в Бога, потому что верит в Него. Вот и всё. Это его выбор. И почему-то кажется, что вера его искренна.

Алвин Плантинга разделяет взгляд философа Пьера Дюэма (начало XX века) о том, что правильная научная методология должна быть свободной от любых метафизических предпосылок, в том числе религиозных убеждений. Все люди могут и должны заниматься наукой вместе: католики, протестанты, буддисты, мусульмане, атеисты и все остальные. Наука замечательна тем, что она объединяет человеческие устремления. Но одновременно Плантинга считает, что понимаемая так наука должна быть дополнена чем-то ещё, что объяснило бы наше изначальное знание, когда мы пытаемся найти ответы на научные вопросы. Но если такие взгляды на науку будут приняты, то, по мнению профессора Плантинга, огромные пласты того, что ныне называется «наукой», будут отделены от человеческого знания.

К примеру, когнитивная наука в значительной части принимает как должное, что люди являются материальными объектами, т.е. материализм считается непреложным фактом. Но, конечно, эта предпосылка разделяется не всеми исследователями. Поэтому, если мы занимаемся наукой по Дюэму, то воспринимать материализм как должное будет так же странно, как, скажем, заниматься биологией, исходя из предположения, что Бог создал всё сущее. По мнению Дюэма, которое Плантинга разделяет, значительная часть работ по теории эволюции и биологии человека, где само собой разумеется, что люди и биологические системы в целом имеют случайное происхождение, а не задуманы и сотворены по чьей-то воле, не принадлежат к истинной науке.

Таковы взгляды профессора Плантинга на науку, на происхождение человека и вообще биологических систем.

А теперь мы приведём фрагменты высказывания почётного доктора богословия Оксфордского университета профессора Кейта Уарда по вопросам существования Бога и возникновения Вселенной и человека:

«Согласно теологическим взглядам, Бог, в отличие от всего остального, существует в силу абсолютной необходимости. Нет альтернативы бытию Бога, поскольку Бог существует в любом из возможных миров, как основа для возможной актуализации этого мира. Бог, будучи всезнающим, может выбрать подходящий набор любых математических истин для управления физической Вселенной. Будучи самодостаточным, Бог не зависит ни от чего и обладает силой бытия в Самом Себе. Бог обладает властью воплощения материальных форм, которые становятся объектом действия выбранных законов. В конце концов, Бог может быть принят как гипотеза, необходимая (?) науке для того, чтобы обеспечить удовлетворительное объяснение бытия Вселенной. Бог – это та необходимая Сущность, которая отвечает на каждый вопрос «почему?», постепенно раскрывая природу основных законов . …Важнейший момент заключается в том, что Бог всегда пользуется Своей Божественной волей по определенной причине. Эта причина есть внутренняя доброкачественность, ценность или изначальное совершенство произведенных состояний. Итак, теперь мы имеем абсолютное объяснение Вселенной, её законов и основных физических состояний – это Тот, кто существует по необходимости и с необходимостью выбирает законы Вселенной, которым присуще изначально совершенство, впоследствии осознаваемое Его Творениями. Бытие Бога является самым ясным и окончательным аргументом, так как Бог объединяет цели и причины в одной простой и всеобъемлющей гипотезе.»

Однако после этих чеканных строк профессор Уард сообщает условие, при котором его «самый ясный и окончательный аргумент» может иметь силу: «… гипотеза Бога работает лишь в том случае, если сотворённая Вселенная действительно осознаёт своё совершенство, если её существование безусловно лучше, чем несуществование и если осознаваемое совершенство не могло бы существовать в любом другом случае.»

Но это, прямо скажем странное, условие невыполнимо, ибо в противном случае пришлось бы признать, что Вселенная является мыслящим существом, способным думать, осознавать своё совершенство. Но – это не разумное существо, а материальный мир бесконечного космоса, где разумные существа, даже если они будут ещё обнаружены где-то за пределами Солнечной системы, составляли бы исчезающее малую долю массы и объёма космического пространства. Если же богословы считают мыслящими существами атомы водорода и гелия, составляющие основной материал миллиардов галактик, тогда другое дело, тогда нужно говорить о других понятиях и, по-видимому, не только о материальных.

«Следует заметить, что хотя существование Бога удовлетворительно объясняет первичные условия и основные законы (?), Божественная природа сама по себе не познаваема человеческим разумом. Таким образом, абсолютное объяснение, если оно существует, известно только Богу . Для людей абсолютное объяснение Вселенной должно остаться постулатом, асимптотической целью исследований, достижение которой продолжается бесконечно.

… Бог творит (поддерживает бытие) Вселенную в течение всего времени её существования, а не только в первый момент. Согласно постулату Творения, существует благодаря сочетанию необходимости и сознательного выбора. Раскрывая сложную, тонко настроенную и чётко отлаженную структуру Вселенной, современная космология показывает, что такую Вселенную могло создать лишь Существо, обладающее совершенным разумом и абсолютной силой. Основным отличием постулата теизма от атеистической космологии является существование цели во Вселенной, что делает её бытие результатом не слепой необходимости, а осознанного намерения . В самом общем смысле, цель – это самоценное состояние, которое обычно достигается через процесс, специально разработанный для достижения этого состояния. Во многих случаях сам процесс, а не только окончательное состояние, может быть частью цели.

Космическая и биологическая эволюция следует простым и ясным законам, двигаясь от первичного состояния бессознательной энергии (Большой Взрыв) к состоянию высокоразвитого, комплексного, но цельного и сознательного бытия, которое обладает способностью к постижению и ориентирует сам процесс на создание осознанных, разделяемых и понятных ценностей. Такое движение от первичной недифференцированной энергии к разумной жизни представляется целенаправленным. Оно мощно поддерживает гипотезу Творения, зависимость космического процесса в целом от сознательного акта Божественной воли.

Дарвиновская версия теории естественного отбора делает чрезмерно сильный акцент на случайных мутациях генетического материала, преувеличивает роль безжалостной борьбы за выживание во враждебной природной среде и упускает из виду прогрессивный характер эволюции от примитивных клеток к сознательным, мыслящим существам.

Для теиста атеистическое представление данных эволюции (кстати, Дарвин не был атеистом) основано на ряде неточных предпосылок. Мутации не являются «ошибками» при копировании ДНК. Это тщательно спланированные вариации, тонко настроенные на воспроизводство жизнеспособных организмов через недетерминированный процесс, что неизбежно приводит к определённому числу невыгодных мутаций и уничтожению отдельных организмов. Мутации на самом деле не являются случайными или хаотичными, поскольку они обусловлены физическими законами, предсказуемыми в макроскопических масштабах.

Природа – это не безжалостная война всех против всех, а живое царство, где взаимная зависимость и сотрудничество необходимы для создания из протеинов жизнеспособных организмов. Гены не эгоистичны в смысле стремления увековечить себя любыми средствами. Напротив, они очень альтруистичны и посвящают свою короткую жизнь созданию живых организмов, сотрудничая с другими генами в достижении этой цели и мутируя для получения более эффективных природных «рецептов». Выживание генов не имеет абсолютной ценности. Важно лишь создание организмов, а гены имеют значение лишь постольку, поскольку служат этой цели. Действительно, в природе существует соперничество и вымирание отдельных видов, но следует также отметить творчество и сотрудничество, которые играют не менее важную роль в эволюции жизни.

… теист не может рассматривать эволюцию человека как нелепую случайность, странную игру природы. Поскольку организмы отбираются средой обитания, а Бог сотворил эту среду и поддерживает её существование, следует рассматривать человека как цель эволюционного процесса, а тщательно контролируемые мутации и отбор – как средство для достижения этой цели.

Действительно, гипотеза Бога делает эволюцию разумной жизни из неорганического вещества гораздо более вероятной, чем гипотеза естественного отбора, взятая отдельно от всего остального. При случайном и бесцельном естественном отборе возникновение человеческой жизни просто невероятно. Но если Бог создал материальную Вселенную и эволюцию, ведущую к возникновению разумных существ, способных знать и любить Бога, то оно (т.е. возникновение человеческой жизни – В.К.) становится практически неизбежным. Поскольку наилучшей гипотезой в науке считается та, которая делает данный процесс более вероятным, то гипотеза Бога является гораздо лучшим объяснением эволюции.»

Как видите, уважаемые читатели, научный кругозор почётного доктора богословия Кейта Уарда весьма широк. Но, отмечая этот бесспорный факт, мы считаем, что религиозное сознание уважаемого богослова сводит многие его суждения к идеализму. У нас даже создалось впечатление, что профессор Уард длительное время лично общался непосредственно с Богом и в результате этого общения очень подробно, можно сказать, досконально, изучил личные качества, возможности, цели и замыслы Всевышнего, о чём и сообщил нам в доверительной и одновременно твёрдой форме.

Профессор Уард считает, что достигнуть абсолютного объяснения Вселенной для людей практически невозможно. Такое объяснение «должно остаться … асимптотической целью исследований», которые могут продолжаться бесконечно.

С этим мнением скорее всего согласятся все: и теисты, и атеисты, потому что Вселенная бесконечна. Истинность же утверждения профессора Уарда в том, что Вселенная появилась в результате осознанного намерения Творца и имеет цели своего существования, проверить невозможно, поэтому мы принимаем его к сведению как умозрительный итог абстрактных рассуждений автора и как его личное мнение. А что касается соображений учёного о целенаправленном движении от первичного состояния энергии к разумной жизни и о ходе эволюции жизни, то они, на наш взгляд, в определённой мере коррелируются с материалистической позицией, за исключением вывода о возникновении человеческой жизни в результате действий некоего могущественного Творца.

И ещё несколько замечаний. Доктор К. Уард говорит, что Бог может быть принят как гипотеза, необходимая науке для того, чтобы обеспечить удовлетворительное объяснение бытия Вселенной. Нам думается, что гипотеза Бога совершенно не нужна науке, потому что у религии и науки нет ничего общего. Гипотеза Бога способна только запутать любую научную проблему и тем более такую сложную, как проблема возникновения и существования Вселенной. По заявлению профессора К. Уарда, Бог – это та необходимая Сущность, которая «отвечает на каждый вопрос «почему?», постепенно раскрывая природу основных законов физической Вселенной».

Трудно подобрать эпитет к этому заявлению, чтобы не обидеть уважаемого профессора, но это заявление совершенно не соответствует истине. Возможно, профессор просто оговорился? Ведь истина состоит в том, что Бог ещё не ответил ни на один вопрос «почему?», за Него отвечают богословы, причём все примерно одинаково: «Так решил Бог, так Богу угодно, такова Божья воля» и т.п.

Вообще вопрос этот принципиальный. Природа основных явлений и законов физической Вселенной постепенно, шаг за шагом раскрывается, но только не Богом и не теологами, а материалистической наукой. И если обратиться к истории науки, равно как и к истории религии, то необходимо признать, что шаги эти были бы шире и увереннее, если бы религия не мешала науке. Доказывать тут ничего не требуется, достаточно указать на долгий, почти шестивековый период европейского Средневековья, когда из-за религиозного мракобесия и преступлений «святой инквизиции» развитие науки практически остановилось. Не до науки было католическим иерархам и европейским монархам в XII-XVII веках – нужно было всеми силами уничтожать «ересь», а носителей «ереси» жечь на кострах. Нужно ли приводить уже ставшие хрестоматийными такие примеры, как издевательство над состарившимся , гибель на костре Джордано Бруно, Яна Гуса, испанского учёного Мигеля Сервета, а также тысяч и тысяч людей, обвиненных в колдовстве и богохульстве. Особенно жестоко преследовала инквизиция женщин, организовав позорную охоту на ведьм, в результате которой тысячи ни в чём не повинных женщин приняли мученическую смерть на костре, предварительно подвергнувшись истязаниям на допросах.

Впрочем, помимо жуткой казни на костре, для уничтожения «еретиков» применялись и другие, более экзотические процедуры. Например, один из руководителей Реформации Жан Кальвин (1509-1564), по приказу которого, кстати, на костёр был направлен учёный-физиолог М. Сервет, часто приказывал замуровывать людей (обычно женщин) живыми.

Поскольку мы ведём разговор о религиозных философах и их взглядах, вспомнилась история с английским философом и теологом Уильямом Оккамом (1225-1349), который преподавал в Оксфордском университете и был обвинён в ереси. Спасаясь от казни на костре, Оккама с помощью друзей бежал из заключения в Баварию.

Все эти факты известны философам – участникам дискуссии лучше, чем нам. Вот почему их беседа на тему добра и зла, что называется, не пошла. Ответы на вопрос №8 были путанными, скомканными, правда все ораторы однозначно признали, что проблема зла является одним из основных затруднений для теизма и доктрины о существовании всемогущего и всевидящего Бога, милость которого беспредельна.

Теологи признают, что прогресс науки часто приводил религию к необходимости некоторого пересмотра её догм. Философ Джерард Хьюджес (Лондонский университет) резонно считает, что философские рассуждения, религиозную веру и научные исследования следует рассматривать как взаимно дополняющие попытки человека разобраться в самом себе и в окружающем мире. «Честность требует от нас искать соответствия между нашими убеждениями, а широта мышления требует готовности к изменению этих убеждений – как религиозных, так и научных – в свете новых аргументов, открытий и методов исследования».

Нельзя не отметить полезности такой позиции как для идеалистов, так и для материалистов.

© Владимир Каланов,
Знания-сила.

Смысл жизни заключается в том, чтобы стать счастливым. В этом мире, где все временно и, по большому счету, неподвластно нам – невозможно найти счастье, о котором мы мечтаем, – вечное и не зависящее от внешних обстоятельств. Но такое счастье можно найти внутри себя. Для этого человеку нужно понять две вещи: какова его истинная природа, его предназначение, и что нужно делать, чтобы эта природа раскрылась в полной мере.

Ведические писания утверждают, что мы – не просто материальные тела, случайно появившиеся на свет и ведущие бессмысленное существование в ожидании смерти. Мы вечные души, связанные с и по своей природе обладающие тремя неотъемлемыми качествами – сат (бессмерием), чит (знанием) и ананда (блаженством). И смысл жизни заключается в том, чтобы, двигаясь по пути духовного совершенствования, который подробно описан в священных писаниях, реализовать свою изначальную природу и стать по-настоящему счастливым.

Наличие души – это то, что отличает живое существо от мертвой материи. На санскрите душа называется атма, «носитель „я“». Подобно тому как солнечный луч является крохотной частичкой солнца и обладает его качествами, но в ничтожной степени, душа является крошечной частичкой изначального сознания, . Сознание имеет два аспекта – восприятие того, что находится вокруг, и осознание факта собственного бытия. У каждого из нас есть этот опыт: я знаю не только то, что находится вокруг, но и осознаю факт собственного существования.

Сознание – атрибут души, и его невозможно создать искусственно. Даже очень сложная и высокоорганизованная материя не обретает этого особого качества. Возможна имитация первого аспекта сознания – восприятия информации о внешнем мире. Например, на компьютер можно ставить программы искусственного интеллекта, которые будут создавать иллюзию взаимодействия с внешним миром. Но компьютер никогда не научится второму аспекту сознания – сознавать сам факт своего существования: компьютер не знает о том, что он существует, потому что у него нет и не может быть души.

Обычно считается, что добро – это то, что нравится мне, а зло – это то, что меня не устраивает. Мы привыкли оставлять за собой роль конечного судии и сами устанавливать критерии хорошего и плохого. Но, с точки зрения богоцентрической философии , добро – это то, что нравится , а зло – это то, что так или иначе противоречит Его замыслу или желанию. О том, что нравится Богу, а что нет, говорится во всех священных писаниях мира. Эти законы могут немного отличаться, поскольку они давались в разных исторических, климатических и социальных условиях, однако общие правила, которым должен следовать человек для того, чтобы удовлетворить Бога, – универсальны. И добро, понимаемое таким образом, универсально. Если я сам становлюсь высшим критерием добра и зла, то мои представления будут сталкиваться с представлениями других людей, и конфликты неизбежны. Но имея один универсальный закон, мы можем жить в гармонии друг с другом. Универсальное благо – это понимание Бога и своих отношений с Ним, а главная беда – это забвение Бога и своих отношений с Ним.

Иначе говоря, зло – это результат нашего неправильного отношения к себе и к своей роли. Как только я меняю свое отношение к себе, миру и Богу, как только я признаю власть Бога и пытаюсь смотреть на мир , я избавляюсь от самого понятия зла и начинаю видеть, что «все к лучшему». Это лозунг тех людей, которые смогли приблизиться к Богу и обрели духовное сознание. Они понимают, что за всем – как хорошим, так и плохим – стоит воля всеблагого Бога. Бог желает нам добра и неисповедимыми путями помогает нам приблизиться к Нему и избавиться от самого источника зла, который заключается в нашем стремлении к независимости.

Святые люди – это люди, которые все время помнят о и служат Ему. Память о Боге позволяет смотреть на окружающий мир . Такие люди не делят мир на друзей и врагов, они понимают, что все живые существа – братья, что у всех единая природа и что каждый находится в своих уникальных, неповторимых отношениях с Богом. Иначе говоря, святой – это тот, кто всегда ощущает присутствие Бога. Такой человек проявляет все те качества, которые испокон веков считаются в человеческом обществе качествами святости: кротость, терпение, мудрость, доброту, беспристрастность, сострадание и т.д.

Любовь – это роскошь, которую может себе позволить не каждый. Любовь – это отказ от самого себя ради другого. Любовь – это способность жить интересами другого и способность забыть о себе ради блага другого, пожертвовать собой. Настоящая любовь всегда сопряжена с самопожертвованием, самозабвением и со служением. Любовь составляет природу живого существа. Веды утверждают, что дхармой, или природой живого существа, является стремление служить другим, то есть стремление любить. Любовь – это высшее предназначение живого существа, смысл его жизни и источник бесконечного счастья.

Счастье – очень важное понятие, поэтому в санскрите есть много терминов, которыми обозначаются различные виды счастья. Например, есть счастье на уровне тела, которое мы испытываем от удовлетворения органов чувств (скажем, когда мы едим что-то вкусное, слушаем красивую музыку или любуемся прекрасными цветами). Другой вид счастья – на уровне ума – это радостное состояние в предвкушении чего-то приятного или восторг, который мы испытываем, когда сбываются наши мечты.

Однако такие виды счастья временны и потому не могут по-настоящему удовлетворить человека. Чувственные удовольствия рано или поздно наскучивают нам, приедаются, перестают радовать. К тому же с годами наше тело уже не может наслаждаться по прежнему и приносит нам все больше страданий. Все, что хочет получить наш ум, оказывается не бесплатным, радостное возбуждение в уме неизбежно сменяется разочарованием. Эти виды счастья имеют начало и конец, и от одного предчувствия того, что счастье закончится, человек погружается в тоску и печаль.

Живые существа духовны и по сути, поэтому мы все ищем счастье, которое будет соответствовать нашей духовной природе: бесконечное, не зависящее от внешних обстоятельств. И такое счастье есть. Оно называется на санскрите «ананда», что означает внутреннее, постоянное, ничем не омраченное счастье, которое приходит из живого опыта соприкосновения с нашей вечной природой. Достигается оно с помощью духовной практики, когда человек раскрывает свою истинную сущность и освобождается от влияния иллюзии.