U davnim vremenima na Zemlji je postojala samo jedna civilizacija koja je imala najviše znanja o prirodi duhovnog i materijalnog svijeta. Ovo znanje se zvalo Vedamija i imalo je božansko porijeklo.

Prije otprilike 5000 godina započela je Kali Yuga (željezno doba) - doba degradacije, neprijateljstva i mržnje. Ljudi su izgubili sposobnost trenutnog pamćenja informacija. Postojala je potreba za korištenjem pisma.

Kako bi spasio i prosvijetlio čovječanstvo u eri neznanja, sam je Svevišnji, u liku mudraca Vysadeve, zapisao vedska otkrivenja koja su se prethodno prenosila usmenom predajom.

Vede su napisane na drevnom jeziku - sanskrtu. Prema znanstvenicima, mnoge riječi u ruskom jeziku podudaraju se sa sanskrtom. "Veda" na sanskrtu znači otkriveno znanje. Kod Slavena "vedat" znači "znati", "kazati" znači "prenijeti znanje", a "pravednik" znači osobu koja živi u skladu s Gospodnjim zakonima. Prema Vedama, svako živo biće je vječna duša, odjevena u tjelesnu ljušturu. Duša na sanskrtu je "jiva". Otuda ruske riječi "živjeti", "živ".

I materijalno i duhovno znanje mogu se naći u vedskoj književnosti. Postoje knjige koje opisuju vjerske rituale, meditaciju i jogu, kao i knjige o temama poput medicine, sociologije, matematike, arhitekture, politike i filozofije.

Međutim, najviši cilj ljudskog života jest prema- ljubav prema Bogu. Sveta pisma kao što su Bhagavad-gita i Srimad-Bhagavatam bave se isključivo ovim najvažnijim načelom ljudskog postojanja. Iz ovih spisa učimo da čovjek neće biti potpuno zadovoljan sve dok ne obnovi svoj odnos s Izvorom.

Kratak pregled vedske književnosti

Struktura vedskih spisa može se usporediti s ljestvama s mnogo stepenica, a svaki pojedini spis odgovarat će određenoj prečki. Sveta pisma odaju počast ljudima na svim razinama, nadahnjujući sve da napreduju.

Evolucija osobnosti, prema Vedama, nije ograničena na jedan život. Razumijevanje principa reinkarnacije sugerira da se stepenice ove simbolične ljestvice također mogu smatrati životima. Stoga, toleriranje vedskih tekstova, temeljeno na filozofskom razumijevanju, ne treba brkati s ravnodušnošću ili idejom da je "sve jedno".

Vedski tekstovi su podijeljeni u tri kategorije ( bombon ), što odgovara različitim stupnjevima duhovne zrelosti duše: karma-kanda, jnana-kanda i upasana-kanda.

Karma-kanda, koji uključuje četiri Vede i srodne spise, namijenjen je onima koji su vezani za prolazna materijalna postignuća i skloni ritualizmu.

Jnana-kanda, koji uključuje Upanišade i Vedanta Sutru, poziva na oslobađanje od moći materije kroz odricanje od svijeta i odricanje od želja.

Upasana-kanda, koji uglavnom uključuje tekstove Srimad-Bhagavatama, Bhagavad-gite, Mahabharate i Ramayane, namijenjen je onima koji žele razumjeti Božansku Osobu i imati odnos sa Svevišnjim.

Izvorno je postojala jedna Veda, Yajur Veda, i prenosila se usmeno, od učitelja do učenika. Ali prije otprilike 5000 godina, veliki mudrac Krishna-Dvaipayana Vyasa (Vyasadeva) zapisao je Vede za ljude ovog doba, Kali-yugu. Podijelio je Vede u četiri dijela prema vrstama žrtvovanja: “Rig”, “Sama”, “Yajur”, “Atharva” i te dijelove povjerio svojim učenicima.

"Rig Veda" - "Veda hvale", sastoji se od himni sabranih u deset knjiga. Većina stihova veliča Agnija, boga vatre i Indru, boga kiše i rajskih planeta.

Yajur Veda, poznata kao Veda žrtvovanja, sadrži upute za obavljanje žrtvovanja.

Sama Veda, Veda pjevanja, sastoji se od himni od kojih se mnoge pojavljuju u drugim kontekstima u Rig Vedi.

Atharva, Veda čarolija, opisuje mnoge različite vrste obožavanja i čarolija. Rečeno je da su svi ostaci prve tri Vede koji nisu bili uključeni u njih zbrojeni i to je formiralo Atharva Vedu. Ne koristi se tijekom žrtvovanja, zbog čega postoji izraz Triveda.

Svrha četiri Vede je uvjeriti čovjeka da on nije neovisno biće, već čestica univerzalnog organizma, koji ovisi o višim silama.

Struktura četiri Vede

Svaka Veda ima 4 dijela: Samhite, Brahmane, Aranyake, Upanishade.

Samhite- skup svih stihova date Vede. Samhite su mantre ili molitve koje se obično pjevaju tijekom žrtvovanja.

Brahmani i Aranyake- ocrtati filozofiju i skriveno značenje različitih rituala koji se izvode tijekom žrtvovanja.

Upanišade— filozofsko značenje pjesama i obreda. Riječ "Upanishads" prevodi se kao "sjediti blizu" i označava učenika koji prima znanje od duhovnog učitelja.

Također svaka Veda uključuje obavijestit ću te(primijenjena znanja):

• "Rig Veda" - Ayur Veda (medicina);
• “Sama Veda” - Gandharva Upaveda (pjevanje, ples, glazba, kazališna umjetnost);
• “Yajur Veda” - Dhanur Upaveda (borilačke vještine, ekonomija, politika);
• “Atharva Veda” - Sthapatya Upaveda (gradnja, arhitektura, slikarstvo, skulptura).

Itihasa (Mahabharata i Ramayana)

Itihase su epske pjesme koje prikazuju povijest drevne vedske civilizacije u različitim razdobljima. To uključuje Ramayanu, koja se naziva adi-kavya ("prva pjesma"), i Mahabharatu. Autor Ramayane je mudrac Valmiki, a autor Mahabharte je sastavljač Veda, Vyasadev.

Bhagavad Gita, dio Mahabharate, zauzima posebno mjesto u vedskoj književnosti. Bhagavad Gita je dijalog između avatara, Gospodina Krišne, i njegovog prijatelja Arjune prije bitke na polju Kurukshetra prije otprilike 5000 godina. Izlaže bit filozofije Veda i temeljno je Sveto pismo istočnjačke duhovnosti.

Bhagavad Gita opisuje sve vrste joge (vježbe postizanja prosvjetljenja):

• Ashtanga yoga - joga mistične kontemplacije, čiji je dio hatha yoga,
• Jnana yoga - yoga odricanja od materije i svjesnosti sebe kao duše,

Također, Bhagavad Gita opisuje principe postojanja duhovnog i materijalnog svijeta, zakone reinkarnacije duše, stanja materije i njihov utjecaj na svijest te mnoge druge skrivene teme.

U 18 Purana, filozofija Veda predstavljena je u obliku razgovora i ilustrirana događajima iz povijesti čovječanstva iz različitih razdoblja. Ovisno o razini svijesti osobe, Purane se dijele u tri skupine. Postoje Purane za ljude sattva-guna(dobrota) raja-guna(strast, aktivnost) i tamo-gune(neznanje).

Upanišade znače "znanje primljeno od duhovnog učitelja" (doslovno, "upa-ni-shad" znači "sjediti dolje pored"). Njihovi tekstovi pokazuju da su svi materijalni oblici samo privremene manifestacije vječne energije smještene iznad materijalne dualnosti patnje i radosti, dobitka i gubitka. 108 Upanišada pokazuje jedinstvo iza različitosti i nadahnjuje sve one koji su očarani ritualima četiriju Veda da idu dalje od svojih kratkoročnih ciljeva.

Vyasadeva je sažeo svo vedsko znanje u aforizme poznate kao Vedanta Sutra. S 560 jasnih zaključaka, Vedanta sutre definiraju vedske istine u najopćenitijim crtama. Ali Vyas je ostao nezadovoljan čak i nakon što je sastavio mnoge Purane, Upanishade pa čak i Vedanta Sutru. Zatim ga je njegov duhovni učitelj Narada Muni uputio: "Objasni Vedantu."

Nakon toga, Vyasadeva je napisao komentar na vlastitu Vedanta Sutru u obliku svetog teksta Srimad-Bhagavatama, koji se sastoji od 18 000 sloka (stihova). Vede ga nazivaju "Maha-Purana" ("najveća Purana"). Četiri Vede se uspoređuju sa drvetom, Vedanta se uspoređuje s cvijetom drveta, a Srimad Bhagavatam je poznat kao "zreli plod drveta vedskog znanja". Njegovo drugo ime je "Bhagavata Purana" - "Purana, koja u potpunosti otkriva znanje Apsoluta (Bhagavana)."

"Srimad-Bhagavatam" govori kako o strukturi i stvaranju materijalnog svemira, tako io znanosti o duhovnom svijetu, Apsolutu i njegovim inkarnacijama u različitim razdobljima. Govori o principima vraćanja živog bića u duhovni svijet.

Vedanta Sutra daje samo naznaku što je Brahman, Apsolutna Istina: "Apsolutna Istina je ono iz čega sve dolazi." Ako sve dolazi od Apsolutne Istine, kakva je onda priroda Apsolutne Istine? Ovo je objašnjeno u Srimad-Bhagavatamu.

Upavede su pomoćne Vede, koje uključuju razna materijalna znanja. Na primjer, “Ayur Veda” iznosi medicinsko znanje, “Dhanur Veda” postavlja principe borilačke vještine, “Jyotir Veda” - astrologiju, “Manu Samhita” - skup zakona praoca čovječanstva, Manua. U Vedama se mogu pronaći i znanja o arhitekturi, logici, astronomiji, politici, sociologiji, psihologiji, povijesti itd. Na Vedama se temeljila civilizacija mnogih naroda u starom vijeku, zbog čega se naziva i vedska civilizacija.

Također je tradicionalno dijeliti vedske spise u tri skupine:

Shruti, Smriti I Nyaya

ŠRUTI(“ono što se sluhom shvaća”): 4 Vede i Upanišade.

SMRITI(“ono što se mora zapamtiti”; predaja, ili ono što je reproducirano iz sjećanja; ono što su mudraci spoznali, prošli, razumjeli i objasnili):

Purane, Itihase.

NJAJA- logika (Vedanta Sutra i druge rasprave).

Duša i tijelo. Smisao života

Smisao života

Duša i tijelo. Svijet je poput igre

Moraš postati čovjek

Duša i tijelo

Jedan od vedskih aforizama kaže: aham brahmasmi", "Ja sam vječna čestica duha." Izvor naše svijesti je besmrtna duša, a tijelo je kao njena privremena odjeća.

Postoji fizičko ("grubo") i mentalno ("suptilno") tijelo duše. Kada fizičko tijelo prestane postojati, krećemo na putovanje u našem psihičkom tijelu.

Svaka stanica našeg tijela ima dušu, ali mi jesmo atma, glavna duša u ovom tijelu. Duhovni tekstovi iz svih tradicija to otkrivaju atma nalazi se u srcu, koje je mistično središte našeg “ja”.

Uz svaku dušu postoji Nad-duša, tako da se ništa na ovom svijetu ne događa slučajno ili "samo od sebe". Vede objašnjavaju zašto je duša prepuštena na milost i nemilost materiji i govore kako se veza s Nad-dušom može oživjeti.

Samospoznaja. Put do duše

Oko znanja vidi mnoge stvari koje su nedostupne običnom vidu. Ovo oko je sposobno promatrati mnoge stvari koje su nevidljive oku kao organu osjetila. Isto tako, postoji duboka vizija kroz koju možemo doživjeti stvari u drugačijem svjetlu punom nade: “Dođi i vidi!” Oko prekriveno kataraktom ne može vidjeti. Ali njegovo uklanjanje će vratiti vid. Neznanje je poput katarakte; čini nas slijepima. Obični vid hvata čisto vanjske predmete, ali uz pomoć dubljeg vida može se shvatiti mnogo toga. Okom znanja zaista možete vidjeti puno - sve dublje i dublje. Vanjski vid nije toliko bitan. Prava vrijednost dolazi od vizionara koji može pogledati dublje. Među njima postoji gradacija: ima mudriji, mudriji, još mudriji... Svatko vidi prema svojim sposobnostima.

Faze samospoznaje

Kako smo mi, budući da smo dio ovog smrtnog svijeta, povezani s njim? Most je tijelo stvoreno od materijalnih elemenata. Nakon što smo se prestali poistovjećivati ​​s tijelom, doći ćemo do uma, zatim ćemo razlikovati um, a posljednji će biti duh. Otkrit ćemo da u carstvu gdje sve duše obitavaju nema smrti, pa stoga tamo nitko ne umire. Odatle možemo krenuti u potragu za Naddušom, izvorom svih naših misli. Ona se uspoređuje sa suncem, koje je izvor svjetlosnih zraka. Pronašavši zraku, možemo doći do sunca, od kojeg dolaze sve zrake. Isto tako, od razumijevanja vlastitog “ja” kao čestice svijesti, možemo prijeći na otkrivanje svijeta Supersvijesti, Superznanja i Nadbivanja.

Ovo je put napredovanja prema krajnjem uzroku, Izvoru svih stvari. Potrebna nam je pomoć tog svijeta, jer ne možemo otići, prepušteni na milost i nemilost svojim hirovima i željama. Takva podrška dolazi u obliku gurua, vaisnava i drugih glasnika te zemlje. Samo uz njihovu pomoć ćemo istinski ići prema svom cilju.

Osjećaji, um i razum

Moramo se izdići iznad osjetilnog okruženja. Bhagavad-Gita kao i Upanišade kažu: indriyani paranyahur. Naši osjećaji zauzimaju dominantnu poziciju – ako izgubimo oči, uši, nos i ostalo, svijet će za nas prestati postojati. Zahvaljujući osjećajima ( indrija) imamo ovaj svijet. U području iskustva, osjećaji igraju primarnu ulogu.

onda - indriyebhyah param manah - imamo um u sebi ( manas). Što je um? To je naša unutarnja sposobnost izbora: "Želim ovo, ne želim ono." Imamo privlačnost prema jednom, a odbojnost prema drugom - to je mehanizam uma. Ona igra važniju ulogu od osjećaja: ako ne obraćam pozornost, neka će osoba proći ispred mene, a ja mogu reći: “Oh, nisam ga primijetio! Nisam vidio ni čuo tko je to bio. Tako sam nepažljiva." To jest, um zauzima dominantan položaj u odnosu na osjećaje. Potonji su važniji od vanjskog svijeta, a um je još važniji: ako ne percipira informacije iz osjetila, ona, kao i mnoga vrata, postaju beskorisna.

onda - manasas tu para buddhir - U nama se nalazi još jedan princip: razum, buddhi. A koje su njegove karakteristike? Um će reći: “Oh! Uzet ću ga!" ali buddhi kaže: “O ne, ne možete to uzeti, nanijet će štetu. Bolje je uzeti ono što će ti koristiti.” Ova sposobnost izbora, inteligencija, viši je element.

onda - buddhir yah paratas tu sah - ono što je više čak i od razuma je duh.

Na taj način možemo odrediti redoslijed elemenata. Važniji od vanjskog svijeta su naši osjećaji, važniji od osjećaja je um, viši od uma je suptilniji i pouzdaniji um; i - buddhir yah paratas tu sah - postoji nešto što je više buddhi - naša duša. Koja je njegova priroda, inherentna svojstva?

Duša i Nadduša

Sveto pismo daje primjer: u noći obasjanoj mjesečinom na nebu može biti oblak koji zaklanja mjesec, ali se taj oblak može vidjeti samo zbog mjesečine. Vyasadeva, sastavljač Veda, kaže to atma kao onaj mjesec. Ili kao sunce: oblak ga zaklanja, ali samo zbog sunčeve svjetlosti može se promatrati sam oblak. da i atma - To je svjetlosna točka iza svih procesa koji se odvijaju; njezino prisustvo nam omogućuje da sagledamo naš mentalni sustav. Ako ukloniš svjetlo, sve umire. Ako se to svjetlo ugasi, psiha, intelekt, mogućnost izbora i brojni kanali kroz koje dobivamo znanje izvana gube svaki smisao. Svjetlo je atma, točka svjetlosnog snopa; i postoji kraljevstvo svjetla gdje duše obitavaju. Dalje, postoji i razvoj: od subjektivnog do nadsubjektivnog, od duha do nadduha, od atma Do Paramatme.

Swami B.R. Sridhar

Duša u relativnoj stvarnosti

Sve religije ovoga svijeta, bilo kršćanstvo, budizam, islam ili hinduizam, usmjeravaju nas prema jednom zajedničkom cilju. Nastanak i širenje raznih religija posljedica je različitih gledišta o uzroku manifestacije materijalnog svijeta. Ali vedski religija, ili doktrina postavljena u Vede, objašnjava da duša potječe iz rubne energije Gospodina, obdarena moćima mišljenja, osjećaja i želje. Upravo te sposobnosti određuju njezinu svijest, a posljedično i život.

Moderni znanstvenici koji proučavaju strukturu atoma, neutrona, protona i drugih subatomskih čestica otkrili su da je sve u svemiru u pokretu. Oko svakog atoma druga tijela kruže po određenoj orbiti. O tome svjedoči i vedski nastava – život je prisutan posvuda. Do tog zaključka znanstvenici dolaze na temelju najnovijih istraživanja i eksperimenata, ali već prije tisuće i tisuće godina vedski doktrina je sadržavala spoznaju da sve što postoji jest četana, tj. ima svijest, život.

Čak i cement i građevinske opeke četana. Iako je trenutačno nemoguće otkriti bilo kakvo pomicanje zida od opeke, nakon nekoliko stotina godina postat će očito po razaranju koje će zgrada pretrpjeti. U stvarnosti ništa nije uništeno, postalo je vidljivo samo unutarnje kretanje tvari.

država četana- svijest ili život - svojstvena je svemu u svoja dva glavna oblika: sthavara I jangama ili nepokretni i pokretni. Drvo se smatra sthavara ili nepomično, ali svaka njegova stanica zrači životom. Bengalski znanstvenici otkrili su i mjernim instrumentima pokazali da biljke doživljavaju pozitivne i negativne emocije, poput zadovoljstva i boli. Drugim riječima, život je sastavno svojstvo svih manifestacija postojanja i tzv atma ili duša. Milijuni duša žive u našem tijelu u različitim oblicima, ali samo jedna, glavna, upravlja tijelom, budući da je njegov gospodar; to se zove dehi ili atma. Dakle, život je posvuda, a njegov mobilni oblik se zove jangama, i nepomično - sthavara.

Što se događa kada duša napusti tijelo? Nakon 2-3 dana pokazuje prve znakove raspadanja. Gubi sposobnost kretanja, iako u njemu još ima kretanja, koje se otkriva kao raspadanje. Nakon otprilike mjesec dana ostaju samo kosti koje se također s vremenom uništavaju.

Imamo dovoljno iskustva da shvatimo da kada napustimo tijelo, napuštamo ovaj svijet; nitko ne može živjeti u ovom tijelu zauvijek. Deset godina, dvadeset, dvadeset pet ili sto, dva mjeseca ili četiri - bez obzira na vremensko ograničenje, svima je suđeno da umru. Smrt je neizbježna. Sve dok postoji rođenje, postoji i smrt. Stoga, koliko god se trudili, ovdje se sreća ne može naći. Novcu pridajemo toliku važnost, no je li on usrećio i jednog bogataša? Kakvu mu sudbinu sudbina sprema? Teška će mu bolest iznenada zahvatiti nutrinu, a cijeli obrok sastojat će se od šake beskvasne riže. A onaj koga je priroda obdarila ljepotom neće joj se dugo radovati. Zatajenja srca osušit će njegovo tijelo brigama i prekriti lice bljedilom. Oni koji danas uživaju u slavi mogu sutra biti slomljeni paralizom. Sve je na ovome svijetu privremeno i prolazno i ​​usprkos svoj privrženosti ne možemo u njemu zauvijek ostati.

Kuću koju smo izgradili nećemo dugo smatrati svojom, kao ni naša djeca koja će je naslijediti. Ušteđevinu kojom želimo osigurati njihovu budućnost možemo potrošiti na drogu ili druge štetne strasti. Jedan štedi, drugi rasipa, tako je to na ovom svijetu.

Što radimo ovdje? Jedan postaje muž, drugi postaje gospodar, treći postaje sluga, ali koja je njihova prava svrha? U službi. Ovo bi svi ovdje trebali raditi.

Otac prihvaća službu svojih sinova i, zauzvrat, također im služi, brinući se za njih i brinući se za njih. Stoga nitko ne može pobjeći od službe. Ali služba u ovom svijetu je privremena, prolazna i ne može donijeti istinsko zadovoljstvo. Izgradnjom velike kuće vjerujemo da smo osigurali sretan i bezbrižan život sebi, našoj djeci i bližoj rodbini. Ali neko vrijeme kasnije, naš će životni vijek završiti. Predodređeni smo da napustimo ovaj svijet na ovaj ili onaj način; Ovome nitko ne može pobjeći. Sljedeća generacija će također napustiti ovaj svijet. Nitko neće biti iznimka, ni mladi ni stari; u gradovima, selima, usamljenim kolibama, ljudi umiru, odlazeći jedan po jedan.

Ovaj relativni svijet u kojem, poput zatvorenika, čame tatastha-shakti jive, odraz je relativnog aspekta lil Gospoda. Vrlo mali dio stanovništva je zatvoren - jedan posto ili manje. Ostatak ne treba kažnjavati zatvorom, to su razumni ljudi koji žive u svojim domovima i zauzeti svojim poslom. Zakon nalaže da se kriminalci šalju u zatvor. Zakoni su uspostavljeni za sve, a prekršiteljima prijeti zatvorska kazna. Zemaljska kugla je naseljena milijardama ljudi, od kojih je samo nekoliko stotina tisuća u pritvoru. Ostali žive slobodnim životom i bave se svojim poslom.

Slično, stanovnici duhovnog svijeta poznati kao Paravyoma- dhama, živjeti sretno, bezbrižno; ovaj se plan također naziva Seva-bhumi ili Zemljište službe. Ovdje svatko donosi radost svima oko sebe. Svi služe Uzvišenom Gospodaru, a On služi njima zauzvrat, kao što sin služi svome ocu, a otac služi svome sinu. Nešto slično može se pronaći u ovom svijetu, u obiteljima u kojima otac, majka, braća i sestre žive zajedno radosno i sretno.

Swami B.S. Govinda

Aforizmi

Pitanje

Tko čuje

Praktične prednosti

Žeđ srca

Odnos s Apsolutnom ljepotom

Traži reciprocitet

Bog kao osoba

Potraga za srećom i svijet materije

Potraga za srećom je univerzalni princip

U ovom ili onom obliku, ljudi u ovom svijetu traže tri stvari: moć, znanje i sreću. Ljudi proučavaju gomile knjiga, stječu nekoliko edukacija i brinu o utjecaju u društvu i gospodarskom razvoju. Međutim, potraga za moći i znanjem podređena je potrazi za srećom. Netko može reći: "Ne želim znanje", "Ne zanima me moć", ali nitko neće reći: "Ne želim sreću". Neki ljudi slušaju pjesme o nesretnoj ljubavi ili čitaju knjige o smrti, ali u stvarnosti sreću nalaze i u suosjećanju s patnjom heroja. Potraga za srećom univerzalni je princip postojanja, bez obzira na to koliko je čovjek toga svjestan. Stoga je opća definicija smisla svačijeg života potraga za srećom, težnja za srećom.

Dvije vrste sreće

Promatrajući problem dalje, možemo vidjeti da neki ljudi nalaze sreću u zadovoljavanju svojih potreba na račun drugih (sreća potrošača), dok drugi pronalaze sreću u služenju bližnjima (sreća donatora). Drugi je nedvojbeno skladniji. Ako u obitelji žive samo egoisti, onda život nalikuje paklu, ali ako je svatko spreman žrtvovati se za drugoga, nastaje atmosfera međusobnog razumijevanja i sreće.

Proširena sebičnost

Živjeti za bližnjega prirodna je ljudska sklonost. Ali pojam "susjed" može biti drugačiji. Za neke je “bližnji” on sam, za druge njegova obitelj. Neki su spremni dati svoje živote za prosperitet zemlje, a drugi - za čovječanstvo. Međutim, u stvarnosti su sve vrste takvih žrtvi samo širenje ljudskog egoizma. Želimo se pobrinuti njegov obitelj, njegov zemlja, njegov biološki oblik. Čak ni briga za čovječanstvo nije savršeno ulaganje napora, jer u ovom slučaju trpe biljke, životinje i planet.

"Zalij korijen drveta"

Još u davna vremena vedski su mudraci otkrili savršen način primjene ljudske energije, čovjekove sklonosti da se posveti sebi. Vede, najstarije svete knjige na zemlji, govore o potrebi djelovanja u interesu Izvora svih stvari, u interesu Gospodina. Sveto pismo daje primjere: “Kad se natapa korijen stabla, svaka se grana hrani; kada hrana uđe u želudac, cijelo tijelo se hrani." Cijeli ovaj svijet stvorio je i podržava Gospodin, stoga ćemo, predajući se Njemu, pronaći najviši cilj u životu i osloboditi se nerješivih proturječja.

Površno je percipirati Boga samo kao arhitekta svemira ili strašnog suca. Iznad svega, On je Izvor sve sreće i šarma. Sva privlačnost ovoga svijeta samo je odraz Njegove nježnosti, šarma i ljepote. On je blaži od nas, suosjećajniji od nas, milosrdniji od nas. Jedno od njegovih imena na sanskrtu: “ akhila rasamrita murteh"— “Izvor svih vrsta sreće”, “Sreća u osobi.” On osvaja ljepotom, a ne snagom, stoga je Njegovo najbolje ime Krišna, "Onaj koji privlači sve."

S onu stranu svijeta smrti

Posvećujući se nesavršenim i privremenim stvarnostima ovoga svijeta, nikada nećemo biti zadovoljni. Takvi se pokušaji mogu usporediti s pokušajem gašenja požara benzinom. Samo ako se okrenemo Izvoru svih stvari, Središtu postojanja, koje je ujedno i Apsolutno Dobro, naše će srce pronaći ono što želi.

Tamo gdje vladaju smrt, patnja i starost i bolest, ne može biti istinske sreće. Ovaj svijet nije naša prava domovina i poziv Veda je: “ srinvantu viswe amritasya putram": “Probudite se, djeco besmrtnosti, vratite se svojoj domovini, na Izvor vječne, dinamične sreće.”

Aforizmi

U dubini srca

Čestica

Vječna veza

Načelo ljepote

Uzrok patnje. Ljubavna potraga

O prirodi zla. Filozofija slobode

Duša i materijalni svijet

Duhovni i materijalni svijet. Put kući

Ljubavna potraga

Tri razine postojanja

Vede otkrivaju da postoje tri razine postojanja: svijet iskorištavanja, svijet odricanja i svijet predanosti.

Užitak u našem svijetu podrazumijeva iskorištavanje, bez kojeg je postojanje u ovoj sferi nemoguće. Biljojedi jedu biljke, grabežljivci jedu biljojede, jaki iskorištavaju slabije. Cijeli materijalni svijet je poput ogromnog zatvora za dušu, pa čak i bogovi i druga viša bića samo su zatvorenici koji žive u ugodnijim uvjetima.

Budisti, đainisti i mnogi drugi nastoje se osloboditi svih želja i vezanosti, budući da njihove posljedice uzrokuju patnju. Teže ući u svijet odricanja, u kojem se sreća postojanja svodi na odsutnost patnje. To je poput vječnog sna bez snova.

Ali Vede otkrivaju da postoji viša razina postojanja - svijet predanosti. Odanost je sušta suprotnost izrabljivanju. U sferi materijalnog postojanja svaka čestica želi koristiti druge, ali u svijetu predanosti svatko želi služiti drugima; ali ne samo oni, pravi ključ života tog svijeta je služenje Središtu Stvarnosti.

Podrijetlo duše

“Kako duša prvi put ulazi u ovaj svijet? S koje razine duhovnog postojanja ona ulazi u svijet materije?” Ovo je široka tema i prije nego što počnemo potrebno je pojašnjenje.

Jive, duše koje dolaze na ovaj svijet su dvije vrste: neke dolaze ovamo iz duhovnih carstava Vaikunthe kako bi sudjelovale u nitya-lile, vječne Krišne igre. Drugi dolaze iz unutarnje neizbježnosti.

Brahmajyoti, homogena granična sfera, izvor je beskonačnog broja jiv, duše, sićušne duhovne čestice, koje predstavljaju neizdiferenciranu masu. Brahmajyoti to su zrake koje emaniraju od transcendentalnog Gospodina i vrh zrake brahmajyoti- To je ono što je jiva. Jiva, duša je atom u ovom sjaju, i brahmajyoti sastoji se od bezbrojnih atoma - jiv.

U pravilu, duše dolaze iz brahmajyoti, koja živi i raste cijelo vrijeme. Njihova ravnoteža u brahmajyoti jedan ili drugi način je poremećen, i oni se počinju kretati. Nepodijeljena masa se podijeli. Na ravnoj površini homogene svijesti rastu čestice individualne svijesti. I od jiva posjeduje svijest, dana joj je sloboda izbora. Jive Oni koji su u graničnoj sferi tako biraju ili stranu izrabljivanja ili stranu odanosti.

Krsna bhuli sei jiva anadi bahirmukha. Anadi znači "bez početka". Stupivši nogom na zemlju eksploatacije, nalazimo se u polju djelovanja faktora vremena, prostora i mišljenja. A kada dođemo do iskorištavanja, uvučeni smo u lanac radnji i njihovih posljedica u negativnom području kredita. Iako se trudimo postati gospodari, zapravo postajemo gubitnici.

Sluge Goloke i Vaikunthe također se mogu vidjeti u predalama brahmani, materijalni svemir, ali to je samo igra, Leela. Oni dolaze iz tog višeg carstva samo da bi sudjelovali u zabavama Gospodnjim i onda se vraćaju natrag. Pale duše dolaze ovamo iz granične sfere, brahmajyoti, a ne od Vaikunthe.

Duša, ulazeći u materijalni svijet, prvo zauzima mjesto Brahme, stvoritelja. Zatim karma može je odvesti u tijelo životinje, na primjer tigra, i ona će imati razmišljanje tigra, ili u tijelo drveta ili druge biljke, i tamo će imati razne vrste utisaka. Tako duša postaje uključena u niz radnji i njihovih posljedica. Ovaj slučaj je složen i zbunjujući, te nema potrebe detaljno proučavati povijest svakog pojedinog atoma. Zanima nas općenitije pitanje: kako materijalne ideje nastaju u čistoj svijesti.

Materija ne postoji neovisno o duhu. Biti u brahmajyoti, počivamo u graničnoj energiji – bezbrojnim mnoštvima duhovnih zraka, elektrona svijesti. Svijest pretpostavlja slobodnu volju, jer bez nje ne može postojati. Sićušna čestica svijesti ima vrlo malo slobode izbora, a one jive koji su ga neispravno upotrijebili došli su okušati sreću u materijalnom svijetu. Odbili su se pokoriti Vrhovnoj vlasti i htjeli su vladati sami sobom. S ovom rudimentarnom željom za dominacijom jiva ušao u svijet izrabljivanja. Bhagavad-gita (7.27) kaže:

icchha-dvesa samutthena
dvandva-mohena bharata
sarva-bhutani sammoham
narednik yanti parantapa

"U jiva javljaju se klice dvaju principa: mržnje i želje. Tada duša postupno pada i postaje stanovnik materijalnog svijeta.” U početku, sviđanje i nesviđanje postoje u pupoljku i poput su dva lista koje pupoljak izbacuje. S vremenom nas uranjaju sve dublje u ponor materijalnog svijeta.

Nakon što je napustila svijet eksploatacije, duša se može vratiti u svoj prethodni položaj kao čestica duha u brahmajyoti. Ista duša koja je kroz predano služenje postala prožeta duhom samopredaje Bogu, neće ostati u brahmajyoti, ali će proći kroz njega i otići u Vaikunthu.

Zašto je duša došla u svijet iskorištavanja, a ne u svijet pobožnosti? Razlog treba tražiti u njegovoj najdubljoj prirodi koju karakterizira slobodna volja. Izbor je bio slobodan. Ovo je potvrđeno u Bhagavad-giti (5.14):

na kartrtvam na karmani
lokasya srjati prabhuh
na karma-phala-samyogam
svabhavas tu pravarttate

“Sama je duša kriva što je završila u zemlji izrabljivanja. Odgovornost leži na duši, inače bi Gospodin bio kriv za sve njegove nesreće. Međutim, Krišna kaže da se duša svojom voljom našla u zatvoru materijalnog svijeta. Duša ima svijest, a imati svijest znači imati slobodu. Budući da je duša vrlo mala, njezino izražavanje volje je nesavršeno i ranjivo. Kao rezultat slobodnog izbora, neke duše dolaze u materijalni svijet, dok se druge šalju u duhovni svijet. Dakle, odgovornost leži na samoj duši.

Jednom je jedan od vodećih indijskih političara tog vremena, Shyamasundar Chakravarti, upitao našeg duhovnog učitelja, Prabhupadu: “Zašto je Gospodin dao jiva sloboda? Kao odgovor, Prabhupada je rekao: “Vi se borite za oslobođenje. Zar ne znate koliko je sloboda vrijedna? Lišena slobode, duša nije ništa više od materije." Sloboda nam daje priliku da djelujemo ispravno ili pogrešno. Gandhi je jednom rekao britanskim dužnosnicima: "Mi želimo slobodu." Odgovorili su: “Niste spremni za samoupravu. Kad budeš spreman, dat ćemo ti ga." Gandhi je na kraju rekao: "Želimo slobodu da bismo mogli griješiti." Dakle, sloboda ne jamči da ćemo djelovati samo na ispravan način; vrijedan je sam po sebi, bez obzira na to postupamo li ispravno ili ne.

Samo Apsolutna Istina ima apsolutnu slobodnu volju. Budući da smo vrlo mali, naša je sloboda vrlo mala. Uvijek možemo pogriješiti. U početku smo htjeli dominirati i stoga smo se s vremenom našli u svijetu u kojem svi teže dominaciji. Početni izbor doveo je do svega ostalog. Pojavile su se različite razine i oblici života: od bogova do drveća i kamenja. Tijela, tekuća i plinovita - sve što je ovdje nastalo je na taj način. U svim oblicima života embrij raste i razvija se kroz prisutnost duše, a sve nastaje u duši.

Srila B.R. Sridhar Maharaj

Što je grijeh?

Ljudi često izjednačavaju pojmove “grijeh” i “nemoral”. Oni kažu: “Ja nisam grešnik. U cijelom životu nisam nikoga opljačkao niti ubio.” Međutim, u stvarnosti, grijeh je život bez Boga, život izvan veze s Izvorom sve ljubavi i ljepote.

Aforizmi

Viša svrha

neovisnost

Radnje koje treba zaboraviti

karma. Je li moguće promijeniti sudbinu

Načelo karme. Je li moguće promijeniti sudbinu

Princip očuvanja energije

Karma i reinkarnacija

Karma i načelo pravde

Treći Newtonov zakon kaže: “svaka radnja uzrokuje jednaku i suprotnu reakciju.” Ovaj se zakon ne odnosi samo na područje materije. Svijest je primarna, a materija je njen derivat. Prvo se kuća rađa u umu arhitekta, a zatim je graditelji podižu prema planu. Dakle, materijalni zakon o očuvanju energije vrijedi i u odnosu na dušu – česticu svijesti, duh. Taj se uzročno-posljedični odnos na sanskrtu naziva karma -"načelo nagrade za djela". Sreća i tuga ne dolaze nam kao nagrada ili kazna, već kao rezultat naših postupaka.

Vede objašnjavaju da je duša besmrtna i da živi mnogo života u materijalnom svijetu. Ali njezina "odjeća", fizičko tijelo, je privremena. Duša putuje svemirom, rađajući se u različitim tijelima. Taj se proces naziva reinkarnacija ili, inače, reinkarnacija.

Materijalni svijet je svijet pravde, ali princip te pravde može se razumjeti ako se zna da svatko od nas živi ne jedan, nego mnogo života. Tko god je bio tlačitelj u ovom životu, postaje potlačen u sljedećem životu. Mučitelj postaje žrtva, lopov postaje opljačkani. To vrijedi i za dobra djela. Oni koji su brinuli o drugima u prošlim životima, okruženi su toplinom i brigom u ovom životu. Oni koji su pomogli drugima u prošlim životima dobit će podršku u ovom. Ovaj ciklus uzroka i posljedica naziva se "kotač samsare" na sanskrtu, drevnom jeziku Veda.

Sudbina i karma

Problemi sudbine i predodređenosti sudbine zabrinjavali su ljude od davnina. Ova ideja se odražava čak iu poslovicama i izrekama: "od sudbine se ne može pobjeći." U antičkom svijetu Rock je bio čak i iznad volje Zeusa, glave Olimpa. I ovih dana mnogi vjeruju da će se dogoditi ono što nam je “zapisano u sudbinama”. Vedski tekstovi odgovaraju na goruća pitanja: “Što je sudbina?”, “Je li moguće promijeniti nešto u svojoj sudbini?”

Prema vedskom svjetonazoru, vječna duša - osnova našeg "ja" - živi mnogo života. Naši postupci u prošlosti iu ovom životu stvaraju scenarij našeg sadašnjeg života. U svakom našem životu istovremeno se događaju dva procesa: prvo, primamo posljedice prošlih djela (odrađujemo karmu), i drugo, formiramo (zarađujemo) novu karmu čineći kreposne ili grešne radnje. Možemo reći da "radimo na karmi, ali stvaramo sudbinu". Drugim riječima, moramo primiti posljedice svojih prošlih postupaka, ali slobodni smo birati što ćemo učiniti i kako ćemo djelovati u sadašnjosti.

A ipak takvo stanje stvari neće odgovarati ljudima koji duboko razmišljaju. Od davnina su mudraci postavljali pitanje: "Je li moguće osloboditi se tereta prošle grešne karme?" Sveto pismo odgovara: “Da. Ali to se može dogoditi samo voljom Svevišnjeg.” U pravosudnom zakonodavstvu postoji koncept amnestije - oslobađanje zatvorenika ne na temelju zakona, već zahvaljujući volji šefa države. Na isti način, Gospodin kaže, "one koji mi služe, oslobađam od svih grijeha." Ali treba zapamtiti: osoba je oslobođena karme u onoj mjeri u kojoj ima iskrenu želju da se posveti Bogu. Stoga su samo sveci potpuno slobodni od karme. Međutim, ako čak i krajnje nesavršeni pojedinci jednostavno pokušavaju služiti Bogu i Njegovim iskrenim slugama ( sadhu, Vaisnave), tada Gospodin mijenja njihovu sudbinu.

Čak i manji i nesavršeni pokušaji duhovnog života spašavaju čovjeka od mnogih katastrofa koje bi ga mogle čekati u budućnosti. Ali istinski duhovni ljudi Mu služe po nalogu svoga srca, a ne s ciljem da promijene svoju sudbinu, riješe se problema itd. To im dolazi prirodno, ali ih ne zanima niti privlači.

Duša u ljudskim i životinjskim tijelima

Vede objašnjavaju da nije samo rijedak uspjeh roditi se bogat i zdrav. Čak je i prilika za dobivanje ljudskog tijela jedinstvena prilika. Duša se rađa u mnogim oblicima, uključujući i tijela biljaka, životinja, insekata. U tijelu biljke, svijest duše se jedva manifestira, kao kod osobe pod anestezijom. Osoba se može podvrgnuti operaciji u općoj anesteziji. Neće se opirati, ali to ne znači da je mrtav ili da nema dušu.

U tijelu životinje, duša se manifestira na razini usporedivoj s ponašanjem ljudi koji su prestali u razvoju. Ako se osoba ozlijedi nedugo nakon rođenja, može do kraja života ostati na razini životinje i djelovati na razini refleksa.

Glavna razlika između čovjeka i životinje nije inteligencija. Majmuni i psi pokazuju značajne znakove inteligencije i čak mogu prevariti lakovjerne vlasnike. Postoji crtani film gdje pas, koji sjedi ispred svog vlasnika na stražnjim nogama, objašnjava susjedu: “Naučio sam ga da mi daje hranu svaki put kad zauzmem ovaj položaj.” Glavna stvar koja razlikuje čovjeka od životinje je sposobnost da spoznaju postojanje Boga i svjesno teže pronalaženju odnosa s Njim.

U materijalnom svijetu nema "nevinih". U zatvoru mogu biti kriminalci s različitim stupnjevima kriminala, ali nevini će ljudi biti držani negdje drugdje. Neki od kriminalaca mogu se iskreno pokajati za svoje ponašanje - tada će dobiti brzu amnestiju. Slično tome, ako duša shvati neprirodnost svoje želje da koristi druge i razvije želju da djeluje u interesu Apsolutnog Dobra, Središta svemira, postupno se oslobađa ropstva materije, neprestanog rađanja i umiranja. Duša napušta kotač samsare i vraća se u svoju domovinu, u duhovni svijet.

Joga, meditacija, prosvjetljenje

Uzlazne i silazne vježbe. Bhakti joga

Što znači prosvjetljenje? Joga i hramska filozofija

Što je tantra. Evolucija svijesti

Osnove meditacije

Vrste joge

Što je joga

Vede nude mnoge načine ljudskog razvoja. Ovi se putevi, unatoč svojoj raznolikosti, mogu nazvati jednom riječju – Yoga. Prevedeno sa staroindijskog, yoga znači "povezati se". U tom kontekstu – povezati dio s cjelinom, osobu s božanskim. Drugo značenje riječi "joga" je "samokontrola, kontrola osjetila". To ukazuje na potrebu rada na sebi kako biste postigli uspjeh u jogi.

Postoje različiti pravci joge: joga samospoznaje, joga aktivnosti, mistična joga. Cilj svake od njih je osloboditi osobu od patnje i dovesti do harmonije i sreće.

Sva područja joge opisana su u Bhagavad Giti, središnjem djelu vedske književnosti. Izlaže bit filozofije Veda i temeljno je Sveto pismo istočnjačke duhovnosti. Ovo je razgovor između inkarnacije Svevišnjeg Gospodina, Krišne, i njegovog prijatelja Arjune na bojnom polju Kurukshetra, prije otprilike 5000 godina.

Bhagavad Gita opisuje sve vrste joge:

• Karma joga - joga aktivnosti, zakonitosti djelovanja i njihovih posljedica,
• Dhyana yoga - yoga mističnog samousavršavanja,
• Jnana yoga - yoga spoznaje sebe kao vječne duše,
• Bhakti yoga je yoga razvijanja odnosa sa Svemogućim i stjecanja božanske ljubavi.

Također opisano u Bhagvad-giti:

• načela postojanja duhovnog i materijalnog svijeta,
• zakoni reinkarnacije duše,
• stanja materije i njihov utjecaj na svijest te mnoge druge skrivene teme.

Kasniji traktati (“Yoga Sutra”, “Vedanta Sutra”, “Gheranda Samhita” itd.), koje su napisali majstori raznih grana yoge, razvijaju i konkretiziraju učenja Bhagavad Gite.

Vede opisuju tri aspekta Apsoluta: Brahman, Paramatmu I Bhagavan.

Brahman je sveobuhvatni aspekt Svevišnjeg. Kada se kaže da je "Bog velik", to je princip Brahmana. Vede opisuju Brahmana kao bezgranično more svijesti. Svijet materije pluta u njemu poput sante leda. Duša je također čestica vječnog Brahmana, privremeno materijalno tijelo samo je odjeća duše. Jedan od aforizama Vedanta Sutre kaže “aham brahmasmi” - “Ja sam besmrtna duša”, “Ja nisam ovo tijelo.”

Pogledu prosvijetljenih yogija Brahman se pojavljuje kao blistavo more duhovne svjetlosti. Ne sastoji se od fotona, već od duša - duhovnih iskri koje se nalaze na granici duhovnog i materijalnog svijeta. Međutim, Brahman skriva Božji svijet, gdje se Svevišnji pojavljuje kao Ličnost u svom sveprivlačnom aspektu. Stoga se u Isha Upanishadi (15) svetac moli: “O moj Gospodine, hranitelju svih živih bića! Tvoje pravo lice skriva Tvoj blještavi sjaj. Ukloni ovaj veo i otkrij se svom sluzi.”

Najviše postignuće jnana joga(yoga znanja) je shvaćanje Brahmana (sveobuhvatnog aspekta Apsoluta) i duše kao njegove čestice.

Paramatma je sveprožimajući aspekt Svevišnjeg, Nad-duše. Kada kažu: “Bog sve zna, sve kontrolira, Bog je u svakom srcu i u svakom atomu” - to je princip Paramatme. Riječ "parama" znači "vrhovni". Postoje dvije vrste duša: individualna duša (jiva-atma) i Gospodin ili Nad-duša (Param-atma). Katha Upanišada (1.2.20) uspoređuje atmu i paramatmu s dvije ptice koje sjede na istom stablu: "I Nad-duša i individualna duša nalaze se na istom stablu tijela, u istom srcu živog bića."

Najviše postignuće dhyana yoga(mistična joga) je shvaćanje Paramatme (sveprožimajućeg aspekta Apsoluta).

Bhagavan je sveprivlačni aspekt Svevišnjeg, Božanske Osobe. Znamo da smo stvoreni "na sliku Božju". Gospodin je Osoba koja posjeduje sva savršenstva. Vede opisuju da samo Gospodin u potpunosti posjeduje kvalitete kao što su ljepota, snaga, slava, bogatstvo, znanje i odricanje. Ljepota Gospodnja njegov je glavni adut. Ne govorimo samo o vanjskoj ljepoti, nego i o ljepoti Gospodinova srca. On je osoba koja voli najviše ljubavi i suosjećanja u cijeloj kreaciji, stoga sve religije svjedoče da je “Bog ljubav”. Veliki svetac Jiva Goswami objašnjava riječ "Bhagavan" na sljedeći način: "Bhagavan je Osobnost nakon susreta s kojom mu se duša prirodno potpuno posvećuje."

Najviše postignuće bhakti yoga(joga predanosti Svevišnjem) je znanje o Bhagavanu (sveprivlačni aspekt Apsoluta).

Bhagavad Gita govori o yoga hijerarhija. Onaj tko je postigao uspjeh u dhyana yogi (shvatio prisutnost Svevišnjeg posvuda) automatski se prepoznaje kao duša (najviše postignuće jnana yoge). A onaj tko razumije Božansku Osobu kroz bhakti-yogu automatski razumije Njegove manje povjerljive aspekte: sveprožimajuće i sveobuhvatno.

“Karma” se sa sanskrta prevodi kao: 1. Radnja, djelo, djelo. 2. Uzrok i posljedica. Karma yoga znači "joga aktivnosti". Svako ljudsko djelovanje nužno donosi plodove u budućnosti. Cilj karma yoge je osloboditi dušu od patnje uzrokovane posljedicama njezinih aktivnosti (karme).

Karma yoga uči osobu da uvijek bude svjestan osnovnog principa materijalnog svijeta, zakona karme: "Sve se vraća, sve se plaća". Podučava principe ispravnog ophođenja s ljudima i ispravnog postupanja u različitim životnim okolnostima. Svaki karma yogi savršeno dobro zna jednu od glavnih istina yoga tradicije: ako želiš promijeniti svoju sudbinu - promijeni prvo sebe.

Glavni postulati pravca karma joge govore o nesebičnosti i nevezanosti za rezultate vlastitog rada. Poziva na djelovanje iz ljubavi prema Bogu i svim živim bićima.

2.47
karmany evadhikaras te, ma phaleshu kadachana
ma karma-phala-hetur bhur, ma te sango stv akarmani

Sada ću opisati Nishkama Karma Yogu – put nesebičnog djelovanja. Trebali biste izvršavati svoje propisane dužnosti, ali ne možete tražiti njihove plodove. Nikada nemojte željeti uživati ​​u plodovima svog rada, ali činjenica da plodovi nisu vaši ne daje vam pravo da zanemarite svoje odgovornosti.

2.48
yoga-sthah kuru karmani, sangam tyaktva dhananjaya
siddhy-asiddhyoh samo bhutva, samatvam yoga uchyate

O Dhananjaya, odustajući od želje da uživate u plodovima aktivnosti, ojačajte se na putu predanosti (bhakti yoga). Obavljajte dužnosti koje odgovaraju vašoj prirodi, jednako prihvaćajući uspjeh i neuspjeh. Jer znajte da je joga sposobnost održavanja unutarnje stabilnosti u slučaju uspješnih i neuspješnih posljedica aktivnosti.

2.49
durena hy avaram karma, buddhi-yogad dhananjaya
buddhau saranam anvicchha, kripanah phala-hetavah

O Dhananjaya, djelatnost za profit krajnje je odvratna u usporedbi s unutarnjim skladom buddhi yoge, nesebičnim djelovanjem. Oni koji žeđaju uživati ​​u plodovima svojih djela kukavice su škrtice. Razdirani željama, tjeraju se do iznemoglosti. Stoga čvrsto odlučno prihvatite ovaj put nesebičnog djelovanja.

2.50
buddhi-yukto jahatiha, ubhe sukrta-duskrite
tasmad yogaya yujyasva, yogah karmasu kaushalam

Onaj tko je potpuno slobodan od želje da uživa u plodovima svojih aktivnosti više ne čini ni dobra ni loša djela u svom životu. Stoga, djelujte nesebično, jer unutarnja stabilnost koja proizlazi iz prakse ove Buddhi joge je savršenstvo aktivnosti.

9.27
yat karoshi yad ashnasi, yaj juhoshi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya, tat kurusva mad arpanam

O Kaunteya, što god činiš, bilo uobičajeno ili propisano u Svetom pismu, bilo da jedeš, obavljaš žrtvu, baviš se dobročinstvom ili daješ bilo kakav zavjet, treba činiti samo kao žrtvu Meni.

9.28
subhashubha-phalair evam, moksyase karma-bandhanaih
sannyasa-yoga-yuktatma, vimukto mam upaisyasi

Stoga, iako ste angažirani na uobičajenim ili propisanim dužnostima, bit ćete slobodni od ropstva pobožnih i bezbožnih posljedica aktivnosti. I, ostajući unutarnje nepristrani prema plodovima u svakom svom djelovanju, počet ćete se isticati čak i među oslobođenim dušama, i nastavit ćete svoj put ravno k Meni.

Sanskrtski izraz "jnana" preveden je na ruski kao "znanje". Jnana yoga je yoga znanja i odricanja od svijeta zarad samosvijesti. Ona dovodi čovjeka do istine kroz promjene u njegovim predodžbama o sebi i svijetu oko sebe. Osnova ove metode je filozofija Samkhya kadulja Kapila.

Jnana yoga opisuje prirodu ovog svijeta kao ukupnost 24 materijalna elementa. Spoznajući kombinacije i manifestacije ovih elemenata u svijetu materije, yogi shvaća svoju temeljnu razliku od njih. Proučavajući filozofska djela, jnana yogi spoznaje sebe kao dušu, ni na koji način ne povezanu s tijelom, vječnu česticu svijesti. Jnana yoga je objašnjena u takvim filozofskim raspravama kao što su Vedanta Sutra i treće pjevanje Srimad Bhagavatama.

18.54
brahma-bhutah prasannatma, na socati na kankshati
samah sarvesu bhutesu, mad-bhaktim labhate param

Tko se ostvario kao duša i zahvaljujući tome pronašao unutarnji mir i zadovoljstvo, ne žudi ni za čim i ne žali ni za čim. Gledajući sva bića kao jednaka (jednako sposobna shvatiti Moju prirodu), on se na kraju počinje s ljubavlju posvećivati ​​Meni.

Riječ "dhyana" znači "koncentracija, koncentracija, samokontemplacija". Dhyana joga- joga spoznaje istine kroz meditaciju i koncentraciju. Prakticiranjem asana (vježbi), kontroliranjem unutarnje energije, yogi obuzdava osjetila, te kao najveće postignuće može spoznati prisutnost Gospodina u svemu kao sveprožimajuće Nad-duše.

Drugim imenom dhyana yoga je ashtanga joga- “joga u osam koraka” (ašta - osam, anga - dio). Misli se na sljedećih osam koraka:

1. Jama- opći moralni zahtjevi.
2. Niyama- samopročišćenje kroz disciplinu.
3. Asana- držanje, položaj tijela.
4. Pranajama- kontrola disanja.
5. Pratyahara- odvraćanje i oslobađanje uma od moći osjećaja i vanjskih objekata.
6. Dharana- koncentracija.
7. Dhyana- meditacija, “kontinuirana, savršena dharana naziva se dhyana.”
8. Samadhi- stanje nadsvijesti koje se javlja kao rezultat dubinske meditacije, kada se pojedini adept (sadhaka) stapa s objektom meditacije, Naddušom (Paramatma) ili Nadsviješću (Brahman).

1. Prvi stupanj Ashtanga joge, tzv ja moj, zapravo, velike zapovijedi, istinite za sve religije, zemlje i vremena. Oni su:

   Nenasilje(ahimsa) - ne uzrokovati patnju nijednom biću, bilo mišlju, riječju ili djelom.

2. Istinitost(satya) - točno izraziti ono što je doživljeno, ali, ako je moguće, birajući riječi koje donose radost i korist slušatelju, a ni u kojem slučaju ne uzrokuju bol.
3. Ne-krađa(asteya) - ne prisvajati ono što je tuđe, bilo prijevarom, bilo silom, bilo na bilo koji drugi način.
4. Čednost(brahmacharya) - kontrola nad seksualnom energijom. Domaćinu obiteljska svijest i rađanje nisu zabranjeni, ali se izvanbračni spolni odnosi smatraju neprihvatljivim.
5. Ne-pohlepa(aparigraha) - ne gomilati imetak i predmete zadovoljstva za sebe, a također, ako je moguće, ne primati darove.

Niyama- samopročišćenje - je skup pravila ponašanja pojedinca. Postoji i pet od ovih pravila:

• Čistoća(shaucha) - svakodnevno (ujutro i navečer) fiziološko, fizičko i duhovno čišćenje tijela i okoline.
• Zadovoljstvo(santosha) - strpljivo, bez prigovora, ispunjavanje svojih dužnosti i odgovornosti - poniznost pred sudbinom.
• Asketizam(tapas) - svjesno ograničavanje svojih želja zarad nekog cilja. Pritom je dopušteno svjesno se izlagati tjelesnim neugodnostima, podnositi prirodne uvjete, navikavati se na razne deprivacije.
• Samoobrazovanje(svadhya) - samostalno proučavanje duhovne literature, često razmišljanje o njoj.
• Predanost Bogu(Ishvara pranidhana) - posvećenje svojih djela i volje Bogu.

Najstarije sorte dhyana yoga su hatha joga I raja yoga. Ponekad se početni stupnjevi Ashtanga yoge nazivaju hatha yoga, a posljednja tri (dharana, dhyana i samadhi) nazivaju se raja yoga.

Uvjet " hatha"sastoji se od dva dijela: "ha" (u prijevodu sa sanskrta znači "sunce") i "tha" ("mjesec"). Ova kombinacija riječi utjelovljuje dva suprotna principa, koji, spajajući se, simboliziraju jedinstvo suprotnosti u prirodi. Hatha yoga se fokusira na kontrolu životne sile (prane) u ljudskom tijelu. Značajna pozornost posvećuje se asanama (posebnim položajima) i pranayamama (tehnikama disanja).
Načela i metode hatha yoge izloženi su u spisima kao što su Gheranda Samhita, Hatha Yoga Pradipika, Shiva Samhita, Goraksha Satarka.

Uvjet " raja yoga"prevedeno na ruski kao "kraljevska joga". To su najviši stupnjevi mistične joge. Raja Yoga fokusira se na mentalnu koncentraciju i mističnu introspekciju. U procesu vježbanja dolazi do postupnog pročišćavanja i preusmjeravanja mentalne aktivnosti osobe.

Glavni tekst koji opisuje proces i filozofiju Raja Yoge je Yoga Sutra Patanjalija Munija.

U naše vrijeme dhyana yoga je svedena na vježbe za poboljšanje zdravlja ili razvijanje mističnih moći. Međutim, u vedsko doba, na najvišim stupnjevima dhyana yoge, praktikanti su se zavjetovali na celibat i odlazili meditirati u špilje kako bi stekli prosvjetljenje. Bhagavad Gita upućuje jogija da živi na osamljenom mjestu i da stalno bude uronjen u meditaciju.

6.11,12
sucau dese pratishthapya, sthiram asanam atmanah
naty-ucchritam nati-nicham, chelajina-kushottaram
tatraikagram manam kritva, yata-cittendriya-kriyah
upavishyasane yunjyad, yogam atma-visuddhaye

Za razred joga morate pronaći čisto, osamljeno mjesto, položiti travnatu prostirku na tlo kusha, prekrijte ga jelenjom kožom i mekom tkaninom. Sjedalo ne smije biti ni previsoko ni prenisko. Nakon što pravilno sjednete, možete početi meditirati. Prije svega, potrebno je obuzdati aktivnosti uma i osjetila i regulirati aktivnosti tijela. Zatim, fokusirajući svoj um na jednu točku, jogi mora očistiti srce od materijalne kontaminacije.

6.13,14
samam kaya-siro-grivam, dharayann achalam sthirah
samprekshya nasikagram svam, dishas canavalokayan
prashantatma vigata-bhir, brahmachari-vrate sthita
manah samyamya mach-citto, yukta asita mat-parah

Držite torzo, vrat i glavu u jednoj ravnoj liniji, jogi treba usmjeriti pogled na vrh nosa. Nakon što je umirio um, oslobodio se straha i potpuno se odrekao seksualnog života, trebao bi usmjeriti svoj mentalni pogled na Mene u obliku četverorukog Višnua. Pravi jogi- onaj koji Me promatra s predanošću.

6.15
yunjann evam sadatmanam, yogi niyata-manasah
Shantim nirvana-paramam, mat-samstham adhigachchati

Uronjena u misli o Meni, duša ulazi u stanje transa ( samadhi), u kojem aktivnost osjetila prestaje i može se izravno percipirati sveprisutno svjetlo Vrhovnog Duha. Ovo svjetlo dolazi od Mene: ušavši u njega, jogi oslobođeni ciklusa materijalnih pojava i događaja.

6.16
naty ashnatas tu yogo sti, na chaikantam-anasnatah
na chati-svapna-shilasya, jagrato naiva carjuna

O Arjuna, to ne može biti jogi netko tko se prejeda, premalo jede, spava previše ili spava premalo.

6.17
yuktahara-viharasya, yukta-chestasya karmasu
yukta-svapnavabodhasya, yogo bhavati duhkha-ha

Tko je umjeren u hrani, snu, radu i odmoru, tko je svoj život uredio i sve čini na vrijeme, uz pomoć joga postupno se oslobađa patnje.

6.18
yada viniyatam cittam, atmany evavatishthate
nisprihah sarva-kamebhyo, yukta ity uchyate tada

Stvaran jogi- onaj koji je obuzdao svoje misli, koji nema sebičnih želja i svoju svijest ne drži u vanjskom svijetu, već u onom unutarnjem - koji održava kontakt s bezgraničnim Duhom koji prebiva u svakome.

6.19
yatha dipo nivata-stho, nengate sopama smrita
yogino yata-cittasya, yunjato yogam atmanah

Kao što plamen svijeće ravnomjerno gori na mjestu bez vjetra, tako i um joga, okrećući se od vanjskog svijeta prema unutarnjem, ne raspršuje se i uvijek je usmjeren na jedan objekt.

6.25
shanaih shanair uparamed, buddhya dhriti-grihitaya
atma-sammtham manah kritva, na kinchid api chintayet

Postigavši ​​bogatstvo dharane(jedan od stupnjeva osmobrzinskog joga, u kojem je pažnja potpuno usredotočena na jedan objekt), trebate koristiti um kako biste um podredili svom "ja" (svijesti). Zatim odvojite svoj um od vanjskih objekata i usmjerite ga prema unutra. Ako dugo i neprekidno razmišljate o svom "ja", možete postupno ući u stanje transa ( samadhi).

6.28
yunjann evam sadatmanam, yogi vigata-kalmasah
sukhena brahma-samsparsam, atyantam sukham asnute

Promatranje sebe kao duše (čestice Božanskog) u ogledalu čiste svijesti, jogi tada počinje vidjeti Naddušu, što ga čini još ekstatičnijim. (U ovoj fazi joga povezuje sa bhakti, predanost).

6.29
sarva-bhuta-stham atmanam, sarva-bhutani chatmani
ikshate yoga-yuktatma, sarvatra sama-darshanah
U tom stanju sjedinjuje svoju svijest s Beskonačnom sviješću i sposoban je percipirati svijest svih živih bića. On vidi Vrhovnu Dušu unutar svakoga i svakoga unutar Vrhovne Duše.

6.33
arjuna uvaca
yo yam yogas tvaya proktah, samyena madhusudana
etasyaham na pasyami, canchalatvat sthitim sthiram

Arjuna reče: O Krišna, raspršivaču neznanja, ne mogu usredotočiti svoj um na jednu temu i teško mogu postići stanje ravnoteže o kojem Ti govoriš.

6.34
canchalam hi manah krishna, pramathi balavad dridham
tasyaham nigraham manye, vayor iva sudushkaram

O Krišna, nekontrolirani um ometa zdravo rasuđivanje i zbunjuje osjetila i tijelo. Misli se ne mogu kontrolirati! Čini mi se da je kontrolirati um jednako teško kao i zaustaviti vjetar dahom.

6.35
sri bhagavan uvaca
asamsayam maha-baho, mano durnigraham chalam
abhyasena tu kaunteya, vairagyena ca grhyate

Reče Uzvišeni: O hrabri ratniče, u pravu si: um je gotovo nemoguće obuzdati. To može učiniti samo onaj tko se usredotočio na oblik Nad-duše pod zaštitom duhovnog učitelja i potpuno se odrekao osjetilnog zadovoljstva. \

Bhakti yoga je yoga služenja Gospodina s ljubavlju. Bhagavad Gita to naziva najvišim oblikom joge. Zašto?

Čak i ako osjetimo sebe kao dušu, postigavši ​​uspjeh u jnana yogi, ili osjetimo prisutnost Gospodina u svemu što postoji, postigavši ​​uspjeh u dhyana yogi, ne vraćamo se u svoju domovinu, duhovni svijet.

Dobivamo putovnicu iz materijalnog svijeta, ali ne dobivamo vizu za duhovni svijet. Međutim, zahvaljujući bhakti yogi, samo zahvaljujući njoj, duša može ući u svijet Gospodina, postati član njegove obitelji.

Svrha yoge je kontrolirati osjetila i osloboditi dušu. Sve yoge, osim bhakti yoge, imaju najveće postignuće samo u oslobađanju od okova materije putem oslobađanja od želja.

Ali bhakti yoga govori o vječnom dinamičnom životu u vječnoj stvarnosti, o uspostavljanju osobnog odnosa s Izvorom sve ljubavi i ljepote. Bhagavad Gita je klasičan tekst koji opisuje različite vrste joge. I njezin konačni zaključak je da je bhakti yoga najviša od svih.

6.46
tapasvibhyo dhiko yogi, jnanibhyo pi mato dhikah
karmibhyash chadhiko yogi, tasmad yogi bhavarjuna

Jogi, promatrajući s poštovanjem Nad-dušu ( Paramatmu), viši od onih koji vrše teške askeze; oni koji se u zanosu stapaju s beskonačnim Duhom ( Brahman); i oni koji čine dobra djela radi postizanja sebičnih ciljeva.

6.47
yoginam api sarvesam, mad-gatenantaratmana
sraddhavan bhajate yo mam, sa me yuktatamo matah

Najviši položaj među jogiji zauzima onaj koji vjeruje u spise Mojih slugu i štuje Me u srcu, sluša o Meni, pjeva Moju slavu i služi Mi. Ovo je moje mišljenje.

18.65
man-mana bhava mad-bhakto, mad-yaji mam namaskuru
mam evaishyasi satyam te, pratijane priyo 'si me

Mislite na Mene, služite Me, obožavajte Me, ponudite Mi čitavog sebe i sigurno ćete Me postići. Ovo je Moje iskreno obećanje tebi, jer ti si Moj dragi prijatelj.

Praktičar bhakti yoge brzo postiže krajnje ciljeve svih ostalih sustava yoge. Štoviše, dobiva priliku osobne komunikacije sa Centrom svemira, Izvorom sve ljepote, harmonije i ljubavi.

Praksa bhakti yoge omogućuje osobi da spozna sebe kao stanovnika svijeta besmrtnosti. Ovaj gornji svijet je naš pravi dom.

Učenja i metode bhakti yoge izloženi su u spisima kao što su Srimad-Bhagavatam, Bhagavad-gita, Sri Chaitanya Charitamrita.

Srimad-Bhagavatam (7.5.23) govori o devet vrsta aktivnosti povezanih s predanim služenjem (nava-vidha bhakti):

sravanam kirtanam visnoh
smaranam pada-sevanam
archanam vandanam dasyam
sakhyam atma-nivedanam

1. Shravana(“slušanje o Bogu”) - slušanje priča iz svetih spisa koje govore o Bogu
2. Kirtana("slavljenje Boga") - pjevanje Svetih Božjih Imena ili opisivanje Njegovih sveprivlačnih osobina i aktivnosti.
3. Smarana(“sjećanje na Boga”) - unutarnja meditacija o oblicima, imenima, aktivnostima ili osobnim kvalitetama Boga.
4. Pada-sevana("služba Božjim lotosovim stopalima") - obavljanje bilo koje specifične osobne službe Bogu.
5. Archana("obožavanje murti Bog") - štovanje bilo kojeg oblika Boga
6. U andana(“prinos molitvi Bogu”) - upućivanje raznih vrsta molitava Bogu.
7. Dasja(“služba Bogu”) - obavljanje neke službe da bi se zadovoljio Bog.
8. Sakhya(“uspostavljanje prijateljskih odnosa s Bogom”) - uspostavljanje prijateljskih odnosa s Bogom na unutarnjoj razini.
9. Atma-nivedana(“žrtvovati sve Bogu”) - predati sve misli i djela Bogu.

Veliki sveci objašnjavaju suptilnosti razumijevanja ovih devet metoda. Na primjer, oni ističu da su potpuna samopredaja i prijateljstvo s Bogom dostupni samo na najvišim razinama duhovnog života.

Ne postoji koncept “neutralne sredine”. Reklame, rodbina, televizija uvijek nas stavljaju u jedan ili drugi sustav vrijednosti. Dakle, glavni princip za razvoj svijesti o Bogu je komunikacija, okruženje. U Novom zavjetu Isus kaže: “Jer gdje su dvojica ili trojica sabrana u moje ime, ondje sam i ja među njima” (Matej 18,20). U Padma Purani nalazimo sljedeće Gospodinove riječi: "Nisam u srcima jogina, pa čak ni u duhovnom svijetu, nego tamo gdje govore o Meni, misle o Meni, pjevaju Moju slavu." Glavno načelo bhakti yoge je komunikacija s duhovnim ljudima. Među ljudima koji su svjesni Apsoluta, mi također počinjemo stjecati tu svijest.

U Bhagavad-giti, Krišna kaže: dadami buddhi-yogam tamo, yena mam upayanti te" () - "Dajem onima koji Me traže razumijevanje koje im omogućuje da dođu k Meni." Stoga se bhakti yoga ponekad naziva i "buddhi yoga" - "joga prosvijetljenog uma". Ovdje se ne radi o svjetovnoj inteligenciji, erudiciji ili obrazovanju. To znači da se iskrenom tražitelju Gospodin otkriva u srcu i daje mu “ vyavasayatmika-buddhi" - Bogosvjestan um

Od pamtivijeka, po bhakti slijedili su veliki mudraci, sveci i kraljevi. Izvanredni pjesnici prošlosti skladali su divne pjesme i pjesme u čast služenja Bogu. U njima su veličali nesebičnu ljubav prema Gospodinu. Ovih dana bhakti yoga(veza s Bogom kroz predano služenje Njemu) postaje još relevantnija i vrjednija nego prije tisuća godina. Uostalom, danas ljudi nemaju ni vremena ni mogućnosti slijediti mnoge recepte bilo kojeg drugog sustava joge. Ali metoda bhakti nimalo komplicirano. Vježbati bhakti yoga svatko to može, bez obzira tko je. Da biste to učinili, ne trebate se odreći svijeta, napustiti dom, obitelj i posao, niti ići u velike troškove. Treba nam samo jedno – dati Gospodinu glavno mjesto u svom životu. Bhakti joga pomoći će nam da u sebi razvijemo sve istinski duhovne kvalitete i pronađemo ono čemu svi koji žive u materijalnom svijetu teže - istinsku sreću i sklad.

Možemo govoriti o uzlaznim i silaznim vježbama joge. Joga svjesnosti duše (jnana joga), mistična joga (dhyana joga) i joga aktivnosti (karma joga) većinom su "uzlazne" prakse. Snagom kontrole osjetila i kompetentnim izvođenjem meditacija jogi se postupno oslobađa moći materije. Ali to nije dovoljno za ulazak u viši svijet.

Ako govorimo o razini postojanja koja je u svakom pogledu superiornija od naše, o Osobi koja je Izvor čitavog svemira, koje ga sile onda mogu natjerati da nam se podčini? Nemamo što ponuditi Vrhovnoj Stvarnosti. Tamo su svi ljubazniji od nas, pošteniji od nas, požrtvovniji od nas. Ne manjka hrane ni radne snage. Nemamo im što ponuditi. Pošteno govoreći, nemamo razloga tvrditi da smo ušli u Božji svijet. Međutim, suosjećanje, a ne pravda, povezuje višu i nižu stvarnost.

U Bhagavad-giti, nakon što je opisao uzlazne smjerove yoge, Krišna kaže: "Ali od svih yogija, najdraži Mi je onaj koji Me služi s vjerom i predanošću." Stoga je glavno načelo bhakti yoge (od sanskrtskog “bhaj” - služiti, posvetiti se) načelo stjecanja milosti i milosti.

Bezgranično se ne može osvojiti snagom meditacije ili odricanja. Gospodina očarava samo čista i nesebična ljubav. Samo ljubav može zagrliti Bezgranično (Svevišnje) u ruke ograničenog (duše).

Riječ “joga” može se koristiti i u značenju “duhovna praksa”, “metoda shvaćanja istine o...”. Na primjer, svako poglavlje Bhagavad-gite sadrži riječ "joga". Poglavlje 16 (" Daivasura-sampad-vibhaga-yoga") znači "joga razlikovanja božanske i demonske prirode." Poglavlje 13 ( Prakriti-purusha-viveka-yoga) znači “joga spoznaje svijesti i materije, kao dominantnih i podređenih principa” - itd.

Mnogi su izrazi formirani prema ovom modelu: "mantra yoga" - "podučavanje korištenja svetih zvukova", "japa yoga" - "praksa pjevanja mantri na kuglicama" itd.

Neka suvremena učenja također koriste izraz "joga", ali se ne temelje na vedskoj tradiciji i ne smatraju se mjerodavnim vedskim praksama. To je, na primjer, "Agni Yoga". Mnogi vlasnički pravci samousavršavanja koji koriste tradicionalne joga metode također koriste ovu riječ u svom nazivu: “Iyengar joga”, “himalajska joga”, “laja joga” - itd.

Može se vidjeti da se u suvremenom svijetu riječ "joga" može koristiti za opisivanje širokog spektra fenomena. Važno je da svatko može odrediti razinu pojedine "joge", autoritet i kvalifikacije mentora te njihovu povezanost s vedskom tradicijom.

Sve vrste joge postoje da usmjere dušu prema Bogu. Krishna opisuje sve vrste yoge u odgovarajućim poglavljima. Ali kao najvišu praksu, Krišna preporučuje bhakti jogu (Bhagavad Gita 6.46 - 47):

tapasvibhyo dhiko yogi, jnanibhyo pi mato dhikah
karmibhyash chadhiko yogi, tasmad yogi bhavarjuna

“Jogi koji štuje Nad-dušu je superiorniji od onih koji provode ozbiljne askeze, superioran od onih koji štuju Brahmana i superioran od onih koji rade za željene rezultate. Znajte da je ovo Moje mišljenje. Stoga, o Arjuna, postani jogi! Gospodin će te prihvatiti kada postaneš jogi.

yoginam api sarvesam, mad-gatenantaratmana
sraddhavan bhajate yo mam, sa me yuktatamo matah

“Postoji mnogo različitih yogija, ali najuzvišeniji od njih je onaj koji ima potpunu vjeru u autoritativno Sveto pismo koje piše o samopredaji Meni; koji Me štuje svim svojim srcem, slušajući i pjevajući Moju božansku slavu i potpuno je zaokupljen služenjem Meni. Ovo je moj zaključak."

Bhagavad Gita postupno otkriva sve dublje i dublje koncepte. Povjerljive (guhyam) upute Gospodina Sri Krishne nalaze se u drugom i trećem poglavlju Sri Gite. Kaže da obavljanje nesebičnih aktivnosti postupno vodi do staza znanja i kontemplacije.

Još povjerljivija (guhyataram) uputa nalazi se u sedmom i osmom poglavlju, gdje Gospodin otkriva znanje o sebi, što dovodi do rođenja predanosti Njemu. U devetom poglavlju počinje opis još skrivenijih stvari (guhyatamam). Gospodin otkriva simptome isključive predanosti Svevišnjem (kevala-bhakti).

Kada Krišna opisuje mističnu jogu Arjuni kao način duhovne prakse, Arjuna kaže: "To je preteško za mene" (6.33-34). S druge strane, Krišna kaže u Giti: "Od svih yogija, onaj koji Me služi s ljubavlju je najbolji" (6.47).

Narada, učitelj Vyasadeve, autora svih Veda, kaže u Srimad-Bhagavatamu (1.6.35): “ yamadibhir yoga-pathaih....”: požuda se može obuzdati prakticiranjem osam udova yoge, ali samo na neko vrijeme. Sveto pismo kaže da čak i duše koje su postigle Brahman, obuzdale želje i odrekle se materijalnog svijeta, prije ili kasnije ponovno padnu u materijalni svijet, jer nisu dobile pristup Bezgraničnom svijetu.

Kontroliranjem osjetila (a to je pravo značenje mistične joge), možemo početi kontrolirati sebe, ali ne i Gospodina. Ako smo ravnodušni prema Njemu, najveća razina našeg "oslobođenja" je Brahman, položaj između duhovnog i materijalnog svijeta. Samo ljubav prema Bogu i odnosi s Izvorom donose istinsku sreću duši.

Yoga Vrhovne Osobe

Pitanje: Zašto Gaudiya Vaisnave ne koriste razne jogijske prakse u svojoj službi Krišni, kao što su joga asane, pranayama, itd.?

Srila Guru Maharaj: Gaudiya Vaisnave odbacuju sve umjetno. Bog se očituje u srcu, a ono igra najvažniju ulogu. Trebamo se obratiti srcu i uz njegovu pomoć pronaći odnos sa Uzvišenim Gospodarom. Manipulirajući silama prirode, možemo akumulirati određenu mističnu moć. Ali osoba s istinskom vjerom ne pokušava utjecati na Gospodina takvom snagom. “Želim te natjerati da se otvoriš gomilanjem jogijske energije.” Može li se to nazvati stavom pun poštovanja, poniznosti i ljubavi? Za nekoga tko ima srce, najvrjedniji su srdačni odnosi. Ovo je usluga. Cilj je ugoditi Gospodinu. Dakle, što vrijedi pokušati dobiti nekakvu moć odnekud izvana, i uz pomoć nje pokušati zadirati u Njega? Koji je rezultat vježbanja joge? To će dati određenu moć, ali kako može utjecati na Njega? Nema šanse. Ne bismo trebali pokušavati utjecati na Njega svojom energijom. Vaisnavino raspoloženje je suprotno ovome. Trebali bismo se smatrati najpalijima među palima, najnižima od najnižih. „Žedan sam za Tvojim milosrđem. Prihvati me kao svog najnižeg slugu." Ovako se možete približiti Svevišnjem. Vrhovno biće ne može biti opsjednuto nikakvom određenom silom. Ne može se pronaći silom; On će se otkriti samo svojom voljom, iz svoje samilosti i milosti.

Gospodin je apsolutan i savršen. Ako želimo Njegovu milost, moramo Mu se približiti, zadržavajući za sebe najniži položaj. Nemamo stav. Nema nas nigdje. Potpuno smo ovisni o Njemu. Takva je naša priroda. Za sve se oslanjamo na Njega. Stoga mu se možete obratiti samo u ovom duhu: “Želim Tvoju milost, Tvoju milost. Molim te prihvati me. Ja sam odvratno, grešno stvorenje i najniži sam od nižih. Ti si moj najbolji prijatelj, ali sam te odbacio i otišao potražiti sreću negdje drugdje. Počinio sam izdaju. Nisam samo grešnik, nego i izdajica, otpadnik.” Stoga bismo trebali vapiti našem najvišem i najljubaznijem Prijatelju.

Kako mi moć joge može pomoći u tome? Nemoguće ga je zavesti. Mislimo li da ćemo snagom yoge utjecati na njega tako da nam podari svoju milost? Ovo je nemoguće. Ne može se njime manipulirati jogijskom silom. Zbog toga je joga beskorisna s duhovne točke gledišta. Što će nam joga dati? On je potpuno slobodan, apsolutan. On je savršen sam po sebi. Pokušaji utjecaja na Njega kroz nešto izvanjsko neće donijeti rezultate. Naprotiv, to će izazvati Njegov gnjev. Moramo Mu pristupiti s konkretnom preporukom, preko posrednika.

Gurui i vaisnave naši su čuvari. Trebamo se obratiti tim Njegovim predstavnicima, a ne nekoj vanjskoj sili prirode, i zamoliti ih da se zauzmu za nas. Kroz yogu se može steći neka suptilna moć, ali On je ravnodušan prema moći. Ne možete ga prisiliti da se podvrgne nečijoj moći, nečijem autoritetu. On djeluje samo svojom voljom. Samo po Njegovoj volji On Nam se može otkriti. Stojimo uz one koji vjeruju u Njegovu apsolutnu slobodu. Oni koji imaju takvu vjeru nazivaju se Njegovim poklonicima. Preko njih bismo se trebali obratiti Njemu. I ne pokušavajte ići naprijed, pokazujući svoju snagu, ponoseći se svojim znanjem i postignućima. To će donijeti upravo suprotan rezultat. Nismo Ga u stanju spoznati na temelju naših sposobnosti. Ako osjećamo takvu potrebu, ako ga stvarno želimo upoznati, tada mu se moramo obratiti u poniznosti. Moramo moliti:

"Molim te, javi mi da te upoznam!" Međutim, to nije prava predanost. Pravi bhakta ne traži od Njega da se otkrije. Ako možemo napustiti ideju znanja, onda će takav zahtjev biti nepotreban. Umjesto toga, naše bi raspoloženje trebalo biti: “Želim ti ugoditi. Želim učiniti nešto za tvoje zadovoljstvo. Molim te prihvati me. Ti si sve. Ti si savršen. Ne treba ti ništa. Ali trebam te. Oh, molim te, daj mi uslugu." Svrha služenja je zadovoljiti ga i trebamo mu pristupiti u tom raspoloženju. Kada nešto zamolimo prijatelja, prijatelja punog ljubavi, ne trebamo u pomoć zvati jogije i mistike.

yamadibhir yoga-pathaih
kama-lobha-hato muhuh
mukunda-sevaya yadvat
tathatmadha na samyati

("Srimad-Bhagavatam" 1.6.35)

Zahvaljujući prakticiranju joge možemo podrediti svoja osjetila do određene mjere i kroz određeno vrijeme. Ali joga nije sposobna dovesti do Apsoluta. Apsolut znači da je iznad svega, da je sam sebi dovoljan. Potpuno je neovisan. Joga nam može pomoći ukrotiti impulse psihe i fizičkog tijela, ali i to samo nakratko: neće ih se zauvijek riješiti. Za neko vrijeme, požuda, ljutnja, pohlepa, zabluda (kama, krodha, lobha, moha) mogu se obuzdati. Ali samo zasad. Mukunda-sevaya - ali ako se možemo uključiti u službu Mukunde, sve će nas brige napustiti jednom zauvijek. Kada iskusimo slast služenja Njemu i komunikacije s Njim, sva će iskušenja zauvijek nestati. Čarolija požude, ljutnje ili pohlepe i sve ostalo bit će prekinuto i nikada se neće vratiti.

naham vedair na tapasa, na danena na chedjyaya
shakya evam-vidho drashtum, drishtavan asi yan mama
bhaktya tv ananyaya shakya, aham evam-vidho rjuna
jnatum drashtum cha tattvena, pravestum cha parantapa

(Srimad Bhagavad-gita, 11.53-54)

“Sva druga sredstva su beskorisna. Kako Me vidiš ovdje, o Arjuna, Mene se može postići samo nepodijeljenom predanošću. Ništa drugo ne može dovesti do ovoga. Za to također nije dovoljna djelomična predanost. Potrebna je nepokolebljiva, nepodijeljena odanost.”
sarva-dharaman parityajya mam ekam saranam vraja

(Srimad Bhagavad-gita, 18.66)

“Ostavi sve ostalo i predaj se samo Meni, jer to je jedini način da Me privučeš. Sve drugo je beskorisno i gubitak energije. Nećete mi doći s agentima da Me vrbuju. Ne! Moji su glasnici tvoji bolji dobročinitelji. Oni traže ljude da ih "zaposle" za Mene. Nemaju vlastitih interesa. Njihov jedini interes je dobrobit drugih. S ovom težnjom, mnogi Moji glasnici su poslani da obrate druge. Idi do njih. Ne nadajte se da ćete pridobiti Moju naklonost uz pomoć nekih trikova, lukavstva ili sile. Nećeš moći to učiniti. Vjerujem samo onima koji Mi pristupe preko Mojih osobnih predstavnika. U potpunosti su se posvetili služenju Meni i lutanju, pokušavajući zaposliti nove duše i podariti im blagoslove. Stoga, dođite k Meni preko Mojih bliskih slugu. Nema drugog načina. Što je joga? Sposobnost kontrole vitalnog zraka i mnogih drugih elemenata. Mislite li stvarno da Me kontrolirajući ovo možete prisiliti da se pojavim? Ja sam apsolutni autokrat. Potpuno sam neovisan. Nemam razloga za brigu. Nikakva sila, nikakva taktika, nikakvi trikovi, nikakva spretnost - ništa ne može utjecati na Mene. Sve zapovijedam. Prvo prihvatite Moju suverenost, tek tada možete doći k Meni. Ima mnogo bogova. Bave se trgovinom, ali ja nisam jedan od objekata kupoprodaje. Sa Mnom se nitko ne može cjenkati. Ja sam Apsolut. Tražim samo odanost, nepodijeljenu odanost, ne formalnu, već prirodnu, srdačnu i iskrenu. To je ono što tražim. Tražim srce i ništa drugo: bhava-grahi-janardanah.

patram pushpam phalam toyam, yo me bhaktya prayachchati
tad aham bhakty-upahritam, asnami prayatatmanah

(Srimad Bhagavad-gita 9.26)

“Prihvatit ću sve što Mi Moj bhakta ponudi s iskrenom ljubavlju. Nije bitno je li to list, cvijet, voda ili bilo što drugo. Ne treba mi luksuzna hrana ni bogata ponuda. Cijenim samo srce, osjećaj nepodijeljene ljubavi. Otvorit ću se samo iskrenosti i velikoj vjeri.”

Swami B.R. Sridhar.

Yoga savršenstvo

Joga u našem vremenu

Gospodin Krišna, Svevišnja Božanska Osoba, govori o najvišem sustavu joge u šestom poglavlju Bhagavad-gite. U ovom poglavlju dao je detaljan opis Hatha Yoge. Ne smijemo zaboraviti da mi, sudionici Pokreta svjesnosti Krišne, svoje propovijedanje temeljimo na Bhagavad-giti. Ne izmišljamo stvari. Bhakti Yoga je autoritativan sustav duhovne prakse i ako želite spoznati Boga, trebali biste krenuti stazom Bhakti Yoge jer se na kraju šestog poglavlja Bhagavad Gite zaključuje da je najbolji od yogija onaj koji je neprestano zadubljen u misli o Krišni.

Krišna, najveći stručnjak za jogu, savjetovao je Arjuni da prakticira osmerostruki sustav joge. Da biste vježbali jogu prema ovom sustavu, prije svega trebate pronaći vrlo osamljeno i sveto mjesto. Nemoguće je prakticirati meditaciju propisanu sustavom joge od osam koraka živeći u modernom gradu. Od ovoga neće biti ništa. Zato u Indiji oni koji se vrlo ozbiljno bave jogom odlaze u Hardwar, vrlo osamljeno mjesto na Himalaji, i tamo žive sami, strogo se ograničavajući u hrani i spavanju i potpuno se suzdržavajući od spolnih aktivnosti. Sva ova pravila i propisi moraju se strogo poštovati. Gimnastika samo za pokazivanje nije savršenstvo joge. Baviti se jogom znači obuzdati svoja osjetila. Ako vježbate jogu samo za pokazivanje, a da ne kontrolirate svoja osjetila, nikada u tome nećete uspjeti. Potrebno je pronaći sveto mjesto i, smjestivši se u njemu, sjesti poluzatvorenih očiju, fokusirajući se na vrh nosa. Osam udova joge sadrži mnoga pravila i propise kojih se moderni čovjek ne može pridržavati.

Čak i prije 5000 godina, kada situacija u svijetu nije bila ista kao sada, bilo je vrlo teško primijeniti ovaj sustav joge u praksi. Čak je i tako izvanredna osoba kao što je Arjuna - član kraljevske obitelji, veliki ratnik i blizak Krišnin prijatelj, koji se neprestano družio s Njim - čuo u osobnom razgovoru s Krišnom o ovom sustavu, rekao: "Dragi Krišna, ja ne mogu prakticirati ovaj sustav joge.” Iskreno je priznao: "Ne mogu slijediti ova pravila i propise i kontrolirati svoj um." Razmislimo: ako je prije 5000 godina osoba poput Arjune rekla da nije u stanju prakticirati osam udova joge, kako to možemo primijeniti danas?

Život modernih ljudi je vrlo kratak. U Indiji je prosječni životni vijek trideset pet godina. Možda je kod vas veća. Pa ipak, iako je tvoj djed živio stotinu godina, ti ćeš teško živjeti toliko. Sve se to mijenja. Životni vijek će se smanjiti. Otkriveni spisi predviđaju da će u ovoj eri životi ljudi postajati sve kraći i da će imati sve manje suosjećanja i inteligencije. Suvremeni čovjek nije snažan, a životni vijek mu je vrlo kratak. Stalno smo preplavljeni tjeskobom i ne znamo praktički ništa o duhovnoj znanosti.

Znanost o duši

Na primjer, postoje stotine i tisuće sveučilišta u svijetu, ali ni jedno od njih nema fakultet na kojem bi se predavala znanost o duši. U stvarnosti, svi smo mi duhovna bića, duše.

Bhagavad-gita objašnjava da se selimo iz jednog tijela u drugo, čak i unutar jednog života. Svatko od nas je nekada imao tijelo bebe. Gdje je sada ovo tijelo? Otišao je. Sada sam starac, ali se sjećam da sam nekad bio beba. Još se sjećam sebe sa šest mjeseci: igrala sam se, ležala starijoj sestri u krilu, a ona je nešto plela. Sjećam se ovoga, što znači da se svatko može sjetiti da je imao malo tijelo. Nakon tijela bebe, imao sam tijelo mladića (tinejdžera), zatim tijelo mladića, a sada sam u ovom tijelu. Gdje su ta tijela? Njih više nema. Sada sam u drugom tijelu. U Bhagavad-giti je objašnjeno da ću nakon napuštanja ovog sadašnjeg tijela morati dobiti sljedeće. Ovo uopće nije teško razumjeti. Promijenio sam već puno tijela, i to ne samo tijela bebe, tinejdžera i mladića: uostalom, u skladu s medicinskom znanošću, promjena tijela, golom oku neprimjetna, događa se svake sekunde. Stoga se duša ne mijenja. Iako sam promijenio mnoga tijela, sjećam se da sam imao tijelo bebe, tijelo tinejdžera itd., a ostao sam ista osoba, duša. Isto tako, kad konačno promijenim ovo tijelo, morat ću nabaviti sljedeće. Ovo jednostavno načelo navedeno je u Bhagavad-giti i svatko može razmišljati o njemu. Osim toga, potrebno je provoditi znanstvena istraživanja na ovom području.

Smisao života

Nedavno sam primio pismo od liječnika iz Toronta. Došao je do zaključka (tvrdnje) da osim tijela postoji i duša. Ušao sam s njim u prepisku. To je doista točno: duša postoji, a o tome postoje brojni dokazi, ne samo u vedskoj literaturi, već iu našem svakodnevnom iskustvu. Duša postoji i seli se iz jednog tijela u drugo, ali se, nažalost, to pitanje ozbiljno ne proučava na sveučilištima. Nije baš dobro. Vedanta Sutra kaže: "Ljudski oblik života je namijenjen traženju duha, to jest, Apsolutne Istine." Uz pomoć sustava yoge, osoba koja se nalazi u materijalnom svijetu traži duhovni početak. U Bhagavad-giti, sam Krišna kaže da treba izvršiti takvu pretragu. Iako je Arjuna priznao da nije u stanju prakticirati metodu koju je predložio Krišna, to jest hatha jogu, Krišna ga je uvjeravao da je on, Arjuna, najbolji od jogija. Rekao je Arjuni: "Od svih yogija - hatha yogija, jnana yogija, dhyana yogija, bhakti yogija, karma yogija - ti si najbolji." Krišna kaže: "Onaj tko je stalno zaokupljen mislima o Meni, meditirajući na Mene koji prebivam u njegovom srcu, najbolji je od svih yogija."

Ljubav je osnova meditacije

Tko može biti stalno zaokupljen mislima o Krsni? Ovo uopće nije teško razumjeti. Ako nekoga voliš, možeš stalno misliti na njega, drugačije je nemoguće. Ako nekoga volite, onda se podrazumijeva da stalno razmišljate o ne. To je navedeno u Brahma Samhiti. Onaj tko je razvio ljubav prema Bogu, Krišni, može neprestano misliti na Njega. Molim vas zapamtite da kada govorim o Krišni, mislim na Boga. Jedno od Krišninih imena, Syamasundara, znači da ima tamno tijelo, ali je i dalje vrlo lijep. U Brahma-samhiti postoji stih koji kaže da je santa, sveta osoba, to jest osoba koja je razvila ljubav prema Syamasundari, Krsni, stalno zaokupljena mislima o Gospodinu. Zapravo, kada osoba koja prakticira sustav joge postigne samadhi, ona neprestano misli na Gospodina koji prebiva u njenom srcu u obliku Višnua. Um takve osobe potpuno je zaokupljen tim mislima.

Krišna, Shyamasundara, izvorni je Vishnu. To je navedeno u Bhagavad-giti. Krišna uključuje Brahmu, Višnua, Šivu i sve ostale. Vedski spisi objašnjavaju da od Krišne dolazi Baladeva, od Baladeve dolazi Sankarshana, od Sankarshane dolazi Narayana, a od Narayane dolazi Vishnu (Maha-Vishnu, Garbhodakasayi Vishnu i Ksirodakasayi Vishnu). To je navedeno u vedskoj literaturi. Dakle, Krišna je izvorni Vishnu, Shyamasundara.

S onu stranu zapovijedi

Ovo je savršen sustav joge. Svatko tko je neprestano zaokupljen mislima o Krsni spada među najbolje jogije. Ako želite postići savršenstvo u jogi, ne trebate se ograničiti samo na pridržavanje zapovijedi, već ići dalje. Zapravo, može se reći da je osoba postigla savršenstvo u jogi ako ostane u stanju samadhija, neprestano misleći na Gospodina koji prebiva u njenom srcu u obliku Višnua, a da ne osjeća ni najmanju tjeskobu. Stoga yogiji odlaze na osamljeno mjesto i tamo, obuzdavši sva osjetila i um i potpuno se koncentrirajući na sliku Višnua, postižu samadhi. To se zove savršenstvo joge. Zapravo, prakticiranje ovog sustava joge je vrlo, vrlo teško. Pojedinac bi to mogao učiniti, ali općenito sveto pismo ne preporuča prakticiranje osam udova joge.

Duhovna praksa za naše doba

Harer nama harer nama harer naamaiva kevalam/kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha: “Sada, u doba Kali, da bi se postiglo spasenje, čovjek mora pjevati sveta imena Gospodina. Nema drugog načina. Nema drugog načina. Ne postoji drugi način" (Brihad-naradiya Purana).

Metoda joge koja se preporučivala onima koji su živjeli u Satya Yugi, Zlatnom dobu, bila je stalna meditacija na Višnua. U Treta Yugi se moglo napredovati na putu yoge izvodeći velike žrtve, au Dvapara Yugi se moglo postići savršenstvo štovanjem Božanstava u hramu. Trenutna era se zove Kali Yuga. Kali Yuga je doba svađa i nesuglasica. Sada se nitko ni s kim ne slaže: svatko ima svoju teoriju, svoju filozofiju. Ako se ne slažem s tobom, počni se svađati sa mnom. Ovo je simptom Kali Yuge. Jedina metoda koja se preporučuje za ovo doba je pjevanje svetog imena. Jednostavnim pjevanjem svetog imena može se savršeno spoznati Sebstvo, odnosno postići cilj, što se u Satya Yugi postizalo meditacijskom jogom, u Treta Yugi – grandioznim žrtvama, a u Dvapara Yugi – veličanstvenim štovanjem u hramovima. Ovaj cilj se može postići jednostavnom metodom - Hari-kirtanom. Riječ "Hari" znači "Svevišnja Božanska Osoba", a kirtan znači veličati.

Sri Chaitanya

Ova metoda je preporučena u svetim spisima i poučavao ju je Caitanya Mahaprabhu prije 500 godina. Pojavio se u gradu zvanom Navadvipa, smještenom oko šezdeset milja sjeverno od Calcutte. Ovo je sveto mjesto koje i danas posjećuju hodočasnici. Tamo imamo središte, hram. Caitanya Mahaprabhu se pojavio na ovom mjestu i tamo je pokrenuo masovni sankirtana pokret u kojem mogu sudjelovati svi bez iznimke. Caitanya Mahaprabhu je predvidio da će se ovaj pokret proširiti cijelim svijetom i da će se Hare Krišna mantra pjevati u svakom gradu i selu na zemlji. Slijedeći korake Gospodina Caitanye Mahaprabhua i izvršavajući Njegovu volju, pokušavamo posvuda proširiti sankirtana pokret, ili pjevanje Hare Krišna, i naši napori postižu veliki uspjeh. Propovijedam uglavnom izvan Indije: diljem Europe, Amerike, Japana, Kanade, Australije, Malezije itd. Donio sam sankirtana pokret u ove zemlje i sada imamo centre po cijelom svijetu. Djelovanje ovih osamdeset centara izaziva veliko oduševljenje ljudi. Nisam doveo te dječake i djevojčice iz Indije, ali oni ovaj pokret shvaćaju vrlo ozbiljno jer govori izravno duši.

Mi nismo ovo tijelo

Svaki se čovjek, ovisno o stupnju razvoja, identificira ili s tijelom, ili s umom, ili s intelektom, ili s dušom. Prednost dajemo duhovnom konceptu života. Oni koji se pod utjecajem iluzije poistovjećuju s tijelom na istoj su razini s mačkama i psima. Ako sebe smatramo tijelom, to znači da nismo ništa bolji od mačaka i pasa, jer oni imaju potpuno iste ideje o životu. Moramo razumjeti: "Ja nisam tijelo." To je ono što je Krišna pokušao objasniti Arjuni na samom početku svojih uputa, Bhagavad-gite: “Prije svega, pokušaj razumjeti tko si. Zašto se poistovjećuješ s tijelom i prepuštaš tuzi? Morate se boriti. Naravno, tužan si što ćeš se morati boriti sa svojim rođacima i nasljednicima. Ali prije svega shvatite tko ste: tijelo ili nešto drugo.” Ovdje počinje Bhagavad Gita. Krišna je pokušao natjerati Arjunu da shvati da sam Arjuna i njegovo tijelo nisu isto. Ova uputa nije samo za Arjunu, već i za sve ostale. Prije svega moramo shvatiti: "Ja nisam tijelo, ja sam duhovna duša." To je upravo ono što Vede uče.

Čovjek ili životinja?

Kada osoba postane čvrsto uvjerena da nije tijelo, to znači da je dosegla razinu brahma-bhute, odnosno da je spoznala Brahmana. Ovo je znanje, pravo znanje. Ako osoba stječe znanje samo o tome kako jesti, spavati i pariti se, tada stječe znanje na životinjskoj razini.

Pas također zna jesti, spavati, kopulirati i braniti se. Ako učimo samo ovo (pas jede onako kako mu je priroda odredila, a jedemo i mi, ali to činimo sjedeći za stolom, a jela su nam pravilno pripremljena), to se ne može nazvati pravim odgojem, jer u biti mi radimo istu stvar, kao pas, to jest, jedemo.

Ili, na primjer, možete spavati u udobnoj sobi u zgradi od šest katova ili u zgradi od 122 kata, a pas može samo ležati na ulici, ali kada i vi i pas spavate, vi ste u istoj položaj. Ne znaš spavaš li u neboderu ili ležiš na zemlji, jer ono što sanjaš vodi te na mjesto gdje spavaš. Zaboravljajući da vaše tijelo leži na krevetu, vi lebdite u zraku i gledate svoje snove. Stoga stvaranje boljih uvjeta za spavanje ne ukazuje na napredak civilizacije.

Isto tako, psi nemaju društvenih konvencija kada je seks u pitanju. Čim vidi psa suprotnog spola, odmah, na ulici, kopulira s njim. Možete pariti u privatnosti i bez privlačenja ičije pozornosti (iako ljudi sada uče pariti kao psi), ali radite isto što i pas - parite se.

Isto je i sa samoobranom: pas ima zube i kandže da se zaštiti, a vi imate atomske bombe. Ali bit je u oba slučaja ista – samoobrana. Zato sveti spisi govore da se smisao ljudskog života ne svodi samo na slijeđenje ova četiri načela, odnosno zadovoljenje potreba tijela. Ima i drugu svrhu: osoba treba težiti stjecanju znanja o Apsolutnoj Istini. U modernoj civilizaciji ljudi ne dobivaju ovo obrazovanje.

Drugo rođenje

U skladu s načelima vedske civilizacije, obrazovana osoba se naziva brahmana, odnosno ona koja zna što je duh. U Indiji se brahmane naziva obrazovanim ljudima. Međutim, da biste postali brahmana, nije dovoljno biti rođen u brahmanskoj obitelji. Brahman mora znati što je duh.

Po podrijetlu svaka je osoba šudra, četvrtorazredna osoba, ali kroz metode pročišćavanja može se uzdići na višu razinu. Postoji deset metoda čišćenja. Nakon korištenja svih ovih metoda, čovjek konačno dolazi do duhovnog učitelja, koji mu daje svetu nit. Ovo simbolizira drugo rođenje osobe. Prvi put roditelji su otac i majka, a drugi put duhovni učitelj i vedsko znanje. To se zove drugo rođenje. U ovoj točki, osoba koja traži duhovno znanje dobiva priliku proučavati i razumjeti Vede. Nakon pažljivog proučavanja svih Veda, on shvaća svoju duhovnu prirodu i svoju povezanost s Bogom i tako postaje brahmana. A kada se osoba uzdigne iznad ove razine, to jest iznad neosobne spoznaje Brahmana, i shvati Gospodina Vishnua, Svevišnju Božansku Osobu, postaje Vaisnava. Ovo je put koji vodi do duhovnog savršenstva.

A.C. Bhaktivedanta Swami

Etimologija je znanost o podrijetlu i pravom značenju riječi. Bez ovog drevnog znanja nemoguće je u potpunosti razumjeti svu dubinu sanskrtskih pojmova. Bez ovog znanja nemoguće je potpuno i duboko razumjeti mantre i svete tekstove.

Počnimo s osnovnim glasovima izraženim slovima. Gospodin je u Bhagavad Giti objavio da je od svih slova abecede On slovo "A".

Samoglasnik "a" uvijek je unutarnje, Fundamentalno, harmonizirajuće i ujedinjujuće Božanstvo.
Primjeri: Antar – unutarnji; Brahman je sveobuhvatna božanska osnova, Izvor svih stvari; Satya - Istina, Samanvaya - Harmonija.
Treba imati na umu da prema pravilima sanskrta, kada se slovo "a-" stavi ispred bilo koje riječi, ono poprima suprotno značenje.
Primjeri: himsa - nasilje, A-himsa - nenasilje. Sat - Stvarnost, a-sat - nestvarnost, iluzija.

Dugo "a" je Sveprožimajuće, Fundamentalno, harmonizirajuće i ujedinjujuće Božanstvo.
Primjeri: Ātman – Božanska duša; Ānanda – Blaženstvo; Prana – životna sila; Ākasha je najsuptilniji primarni element – ​​​​"prostor".

Slovo "I" označava neku vrstu inspiracije za akciju, vanjsku manifestaciju, pokret.
Primjeri: Irina - potok; Shiva je Svedobri Inspirator; Mithra je prijatelj, ljubazna osoba.

Dugo "i" znači snažan nadahnuće, pojačanu ili ubrzanu vanjsku manifestaciju ili pokret s aspektom prodora.
Primjeri: Iishvara - unutarnji Gospodar i Inspirator; Iira – vjetar; Siita – Utjelovljenje božanske energije; Meemamsa – istraživanje u umu.

"U" znači kontrolu, jedinstvo, fuziju, odvojenost.
Primjeri: Upasana - štovanje, pristup; Sushupti – Jedinstvo s Bogom, nevezanost i mir, 3. razina stanja svijesti; Surya – unutarnje božansko svjetlo; Mumukshutvam - žeđ za Oslobođenjem; Upeksha – odvajanje.
Imajte na umu da kada "y" dolazi nakon suglasnika, to često označava nadmoć ili odvojenost. Na primjer, Guru je "Onaj koji je iznad tri gune prirode."

Dugo "y" znači snažnu kontrolu, napor, smjer, vezu.
Primjeri: Uuma – “Ono što kontrolira um”; Uuh – svrhovit napor; Suutra je prosvjetljujuća Božanska veza (nit).

"Ri" je tekuća tanka svjetlost i čista energija mudrosti.
Primjeri: Krišna - Željeni; Rishi - Kadulja; Ridhi – blagostanje, uspjeh; Sanskrt je Božanski jezik.

"E" je težnja ili široki izraz nečega (na sva 3 plana postojanja).
Primjeri: Eha – želja; Seva – nesebično služenje; Prema je sveta Ljubav.

"Ai" označava sličnost, istovjetnost, često u smislu "odnosi se na...", kao i biti izvan dualnosti.
Primjeri: Aikya – sličnost; Maitra – prijateljski; Aishvara - priliči vladaru (Ishvara), Vaikuntha (वैकुंठ) - iznad dualnosti.

"Ay" označava podređenost, sličnost, kontrolu.
Primjeri: Aushadhi je lijek izveden iz riječi "ljekovita biljka (Oshadhi)"; Yaudha – ratoboran, od riječi “ratnik (Yudha)”.

“O” – Čvrstoća, ograničenje, izolacija, ljuska; ponekad naglašava kontrolni faktor. Na početku riječi poprima značenje "izvora".
Primjeri: Omkar – originalni kontrolirajući zvuk; Ojas – vitalna mentalna snaga; Bhogi – uživatelj; Kosha je školjka.

"K" - potreba, želja, želja, sklonost.
Primjeri: Kāma – želja; Kiirtan – slavljenje; Kriya je sveta radnja; Krodha – ljutnja.

"Kh" znači misli.
Primjeri: Sukha - Svete misli; Khana - želja za jelom, hranom; Khid – potisnuti, udariti; Khai – ustrajati; Khyāna - znati.

“G” – razvoj, rast, uspon, Put.
Primjeri: Garbha – embrij; Giita - Balada, Pjesma; Guna je upravljačka kvaliteta Prirode; Idi – individualna duša, osjećaji; Griha - domaćinstvo.

“Gh” – individualni razvoj, rast, manifestacija.
Primjeri: Ghat – mjesto abdesta; Ghosha - zujanje, buka.

"H" uvijek označava svijest.
Primjeri: Chaitanya – svijest; Charya - svjesno djelovanje; Chitta je suptilna osnova uma; Chetana – pri svijesti.

"Chh" - svijest zahvaćena egom.
Primjeri: Chhanda – zadovoljstvo; Chhid – razarač; Mleccha je barbarin.

“J” – duša, svjetlo života, rođenje, nastanak, vitalna manifestacija, znanje.
Primjeri: Jiiva je živo biće; Jyoti - Božansko zračenje; Janma - rođenje; Jada – inertan, materija; Yajna - predanost, žrtva.

"Jh" je individualna životna manifestacija.
Primjeri: Jhariya – potok; Jhampa - skok.

"T" – osobnost, objekt, ravnoteža.
Primjeri: Tat – Univerzalni princip; Tiirtha – sveto mjesto; Tyāga – odricanje uz istovremeni napor za samospoznaju; Turiyya – Prosvjetljenje, najviše stanje svijesti; Toya – suze pokajanja, voda; Tra – spasiti, prosvijetliti.

Sufiks "-tra" znači "ono što prosvjetljuje".
Primjeri: Mantra – “ono što prosvjetljuje kada se iskusi u umu”; Yantra je mehanizam vizualnog prosvjetljenja.

"Tx" je osobni aspekt ili sklonost.
Primjeri: Artha – potraga za bogatstvom; Partha – zemaljski, svjetovni.

“D” – prebivalište, spremnik, školjka, tijelo.
Primjeri: Daya - samilost; Divya - Božanstvenost, čudo, sjaj; Diiksha - inicijacija, svečani obred; Deha – tijelo; Duhkha - nesreća, patnja.

"Dh" - "tanka haljina", sposobnosti i kvalitete.
Primjeri: Dharma - ispravno ponašanje; Sadhu - svetac, mentor; Adhyasa - miješanje jedne stvari s drugom (na primjer, uže za zmiju).
Slog "Dhi" znači Inteligencija, sposobnost razlikovanja.
Primjeri: Samadhi – Božanski um, Supersvijest; Buddhi – sposobnost razlikovanja (duhovni um).
Slog "Dhy" znači suptilno tijelo Mudrosti.
Primjer: Dhyana – meditacija – formiranje suptilnog tijela duhovne Mudrosti.

"N" – negacija, proces, putanja, nametanje, početak, kraj ili označava komponentu.
Primjeri: Nara – čovjek; Vināyaka – “Onaj koji nema gospodara”; Nāma – ime; Namaste – “zdravo Bezimenom”; Prani je svako živo biće.
Prefiks "nir-" znači lišeno, onostrano. Na primjer, Nir-vikalpa je lišena Vikalpe, unutarnjeg nemira, odnosno iznad njih.
Takvo pismo ukazuje na uzvišenost i sofisticiranost.
Primjeri: Ganapati – “Duhovni Gospodar”; Krišna je željena mudrost, koja je sam temelj našeg postojanja.
Takvo pismo ukazuje na Mudrost i Jedinstvo (jedinstvenost).
Primjeri: Jnana - Božanska mudrost.

"P" uvijek označava spuštanje.
Primjeri: Tata je grijeh; Pāndava – zaštitnik; Pitri – otac, predak; Piid - potisnuti, mučiti; Purusha – Duhovni vladar tijela; Puuja – obred štovanja; Prithivi – zemlja, Božica Zemlje; Pesha - zgnječiti.
Prefiks “Pra-” znači širenje, osvjetljenje.
Primjeri: Pra-vriti – vanjski put razvoja; Prasad je hrana zaslužena i ponuđena Bogu.
"Para-" znači "s onu stranu fenomenalnog svijeta".
Primjeri: Param-Atman - Vrhovna sveobuhvatna Duša; Para-Brahman je imanentno Božanstvo.

B – početak, bit, izvor, sjeme, embrij.
Primjeri: Brahman – Izvor svemira; Baba je duhovni Otac; Bala – duhovna snaga, mladost; Bimba – odraz slike; Biija – klica, početak; Brihat - Bezgranično; Bodhi – čvrsto stoji na Putu oslobođenja.

“Bh” – individualni početak, duh.
Primjeri: Bhāva – duh; Bharata – predanost Duhu; Bhima – posvećujući vanjski put; Bhiishma – zastrašujući; Bhuumi – zemlja, teritorij; Bhrimi - spretnost; Bhogi je bolestan.

"M" je iluzorna energija, um, materija.
Primjeri: Maya – iluzorna energija; Mita – umjereno; Mii – naštetiti, smanjiti, ubiti; Mukti, Moksha - Oslobođenje, Izbavljenje od uma; Muula – korijen, osnova; Mrityam – smrt; Mouna - tišina uma.
Ovaj, u obliku tačke iznad slova, govori o jedinstvu, jedinstvenosti ili Jedinstvu.
"Ma-" također može značiti "ne-". Na primjer, u riječi Manava, čovjek, ona naglašava njezinu starinu, "nije novo" (ma-nava).

"Y" označava manifestaciju Istine, unutarnju i uzvišenu orijentaciju, uzvišene radnje.
Primjeri: Tyaga - nevezanost za svijet i žudnja za duhovnošću; Yoga – Put do jedinstva sa Stvoriteljem; Yaj - dati, žrtva; Vairagya je najviši stupanj nevezanosti.

“R” – neka vrsta energije, materijalne svjetlosti.
Primjeri: Rati - intimnost, zadovoljstvo; Rāga – strast, melodija; Rudra – osvjetljavanje, kontroliranje, zračenje; Ruupa – oblik; Regiana - domaća; Rogovi - bol, bolest.

"L" znači množenje, otapanje, propadanje.
Primjeri: Lakshmi - Božica blagostanja; Lakshana – kvaliteta, znak; Laghu – svjetlo; Laya - rastvaranje, propadanje; Liilaa - Božanska igra; Loka – razina svijesti; Tala - ritam.

"B" je odnos.
Slog "va" govori o unutarnjem, dobrom odnosu.
Primjeri: Vara - najbolja, voljena; Varna – sloj društva; Sarva je sve.
Slog "vi" označava privremeni mentalni i vanjski odnos.
Primjeri: Vikshepa – nametanje; Kavi je pjesnik.
Slog "vy" označava unutarnje suptilne veze.
Primjer: Vyakti – pojedinac; Vyamoha je zabluda.
Slog "ve" govori i o unutarnjim i vanjskim odnosima.
Primjer: Veda - Znanje.
Slog "vri (व़)" označava odnos na razini duhovnog Uma.
Primjer: Vritti – dojmovi.

"Š" – osnova, osnova.
Primjeri: Shiva - Svedobro; Shakti – temeljna nadahnjujuća božanska energija; Sharira – suptilno tijelo; Vishnu je temeljna upravljačka Baza; Sraddhā – vjera.
Takav ukazuje na manje uzvišenu, materijalnu osnovu. Na primjer, Shidga (षिड्ग) je slobodni mislilac.

"C" znači volja.
Primjer: Shastra - Sveto pismo (temeljna božanska inspiracija za prosvjetljenje).
Slog "sa" je Istina, Božanska Volja.
Primjeri: Sat – Biti; Satya - Istina; Samsara - Svemir.
Slog "si" je vanjska manifestacija volje.
Primjeri: Sanyasi - prorok; Srishti - stvaranje.
Slog "se" ne znači samo vanjsku, već i unutarnju manifestaciju volje.
Primjer: Seva – nesebično služenje.
Slog "su" je upravljačka volja i prema tome znači "najbolji".
Primjeri: Sujnana - Volja koja upravlja znanjem, Vrhovno znanje.

"X" – individualnost, ego.
Primjeri: Hamsa - duša koja je spoznala Istinu; Hara - Spasitelj, otklonitelj neznanja; Hridaya - Srce. Sakha je prirodna.

– točka iznad suglasnika. Kada se izgovara kao "n", označava singularnost ili Jedinstvo, kada "m", nosi konotaciju "sopstva".
Primjeri: Santosha (संतोष) – zadovoljstvo, zadovoljstvo; Sandeha (संदेह) – sumnja. Sambodha - (संबोध) - buđenje, svjesnost; Sambandha - (संबनध) - ograničenje, vezanost.

Netko bi se mogao zapitati: "Kako to znanje primijeniti u praksi?" Uzmimo za primjer prvu riječ "Mantre besmrtnosti" ( Maha-mrityumjaya mantre). Prema enciklopedijama i drugim izvorima informacija, prva riječ Tryambakam mantre (त्र्यम्‍बकं) znači "imati tri oka ili tri majke". Takav “prijevod” samo izaziva osmijeh Mudraca i sažaljenje prema njegovim prevarenim čitateljima.
Izrađujemo točan prijevod. Prvo biste trebali rastaviti bilo koju složenicu na korijen riječi: Tryam Bakam, zatim na slogove: Tryam Ba-kam. Napominjem da "Tr" doista može značiti "tri", ali tri aspekta Stvoritelja: stvaranje, održavanje i uništenje, kao što je naznačeno s tri slijedeća slova "th", "a", "m" ove riječi. Sada primijenimo znanje iz etimologije. "Tryam" govori o tom "T", čija energija "R", uzvišeno "Y" i Božansko "A" prožima materiju "M", oplemenjujući i posvećujući "Trya" sve što postoji "M".
Analizirajmo sada riječ "Ba-kam". Imajte na umu da posljednje slovo "m" ove riječi nije म, već ं. Slog "Ba", kao što već znate, znači "Božansko porijeklo". “Ka s točkom na vrhu” kaže da je To Izvor svih želja i njihovog ispunjenja.
Ostaje prevesti preostale riječi mantre na isti način i izraziti ono što je primljeno u prekrasnom književnom obliku. Na primjer, ovako:
Ohm.
O Moćni Svemogući, znam da je sve podložno Tebi.
O Donositelju prosvjetljenja, svih vrsta dobrobiti.
Raskini okove smrti i oslobodi se svih želja,
O Spasitelju, uzmi me u svoju besmrtnost!

Ova najveća Mantra je molitva Stvoritelju za milost, pomoć u Oslobođenju. A ovdje nema i ne može biti oka, majke, a pogotovo krastavaca.😀
Nažalost, prijevodi mantri prepuni su takvih primjera neznanja. Poznavanje etimologije zaštitit će vas od takvih zabluda. Želim vam uspjeh u potrazi za Istinom! Sai Om.

Abhijeet - jedna od lunarnih kuća (nakšatra).

abhinivesa je tehnički naziv za slabost uma koja uzrokuje vatru smrti. Ovo je jedna od pet nevolja yogija.

avidya - lažno znanje.

Agama - jedna od tri oznake pouzdanog i mjerodavnog znanja. Znanje koje nam dolazi iz iskustva ispitivanja drugih koje smatramo autoritetom, za takvo znanje se kaže da dolazi od Agama. I Veda ponekad nazivaju Agama iz istog razloga, kao i Agama - Peta Veda. Najčešće Agama nazvao tantre, najezoteričniji od svih hinduističkih spisa.

agni - požar. Naziv luminifernog etera, inače tzv tejas-tattva. Boja mu je crvena. Ostale boje nastaju kombiniranjem s drugima tatve.

akaša - ime prv tatve, zvučni eter; ovo je veoma važno tatva. Svi ostali tatve izaći iz njega i živjeti i raditi u njemu. Sadrži sve oblike i ideje života u Svemiru. Ne postoji takva stvar na svijetu kojoj ne prethodi akasa ili ne bi slijedio, ovo je stanje iz kojeg možemo očekivati ​​trenutni izlazak svake druge tvari i svake druge tatve, odn točnije, u kojoj sve postoji, ali se ne vidi.

alambuša , ili alammukha - kanal u ljudskom tijelu za koji se kaže da se otvara u usta; stoga je hranidbeni kanal.

Ambarisha - jedan od pet pakla, u kojem su svojstva apas-tattve

amrita - piće besmrtnosti u nebeskim svjetovima; samo stanje besmrtnosti.

ananda je stanje blaženstva u kojem je duša apsorbirana u duh. Ovo također znači duhovno stanje tatvične atmosfere.

anandamaya-kosha - duhovni životni sloj, duhovna monada.

angula - mjera za dužinu jednaka širini palca; inč.

Andhatamisra - dovraga, gdje su kvalitete? akasa tattve su u morbidnom ekscesu.

Anuradha - sedamnaesta lunarna kuća.

anumana - zaključak.

apana - ona manifestacija vitalnog daha koja uklanja iz tjelesnog sustava stvari koje više nisu potrebne, kao što su izmet, urin itd.

Ardra - jedna od lunarnih kuća (vidi. nakšatre).

Arjuna - junak Mahabharate, slavni ratnik s kojim Krišna razgovara u Bhagavad Giti i otkriva mu važne istine joge.

apas - ime jednog od petorice tattv; element vode.

asamprajnata - najviše stanje mentalnog transa u kojem je um potpuno apsorbiran dušom. Najniže stanje je poznato kao samprajnata.

kao u - negativni dah ili faza materije.

asmita - 1. Sinonim ahamkaras, sebičnost. 2. Proizvodni dio, ili udio “ja”. 3. Mišljenje da se "ja" ne razlikuje od osjetila i mentalnih konstrukata.

Atman - istinsko Sebstvo ili duša (osobito kao univerzalna Nadduša) svih živih bića; također jedan od epiteta Parabrahmana.

dahtanje - jedna od tri svete vatre koje su se održavale u drevnom vedskom ritualu.

ahamkara - sebičnost.

Ashwini - prva lunarna kuća.

ašram(i) - duhovno prebivalište ili središte; jedna od četiri duhovne faze života Hindusa.

bija (biđa mantra) - tantrički zvučni simbol ideje ljudskog uma koji korača izvan uobičajenih granica vidljivog i, tako, gleda u nevidljivo. Drevni tantrički filozofi i mistici imali su algebarski
simboli koji predstavljaju gotovo svaku ideju. To im je bilo apsolutno neophodno, jer su smatrali da ako se ljudski um neko vrijeme fiksira na bilo koji predmet s dovoljnom snagom, tada će bez sumnje, snagom volje, doći do objekta. Pažnja se, općenito govoreći, postizala neprestanim mrmljanjem određenih magičnih zvukova i riječi, čime se ideja (utjelovljena u zvučnoj slici) uvijek držala pred umom. Ukratko, algebarski simboli su stoga korišteni za predstavljanje svake ideje. Tako npr. HRIM znači skromnost, KLIM znači ljubav, AIM znači zaštita, SHRIM znači blagostanje itd. Slični simboli korišteni su za imenovanje krvnih žila itd. Velik dio simboličkog jezika Tantra in trenutno je, nažalost, jednostavno neshvatljivo većini ljudi, s izuzetkom relativno malog broja predanih tantričkih adepta.

Brahman - također poznat kao Parabrahman, onaj Apsolut iz kojeg proizlazi Svemir.

Brahma (s dugim završnim “a”) - 1. samosvijest o manifestiranom Svemiru, šesti princip Svemira. 2. Bog stvoritelj.

Brahman - vedski svećenik; Hinduistički svećenik, pripadnik najviše kaste hindusa.

brahmarandhra - rupa u glavi kroz koju jogi (vidjeti) izlazi iz tijela. Tu završava spinalni kanal.

brahmavidya - božanska znanost; znanje koje vodi do shvaćanja Apsoluta.

brahmanda - Svemir (doslovno "jaje" Brahma").

buddhi - 1. um, intelekt. 2. Razumijevanje i sama sposobnost da se nešto razumije.

Bharani - druga lunarna kuća.

bhoots - 1. školjke duhova umrlih. 2. Niži demoni i duhovi. 3. Živa bića općenito. 4. Materijalni kozmički elementi, tzv mahabhutami(doslovno "veliki elementi").

vaidhrta , ili vaidhriti - ima ih 27 jogi(“konjunkcije”) u ekliptici. Joga u ovom značenju, kako Colebrook navodi, "nije ništa drugo nego način označavanja zbroja dužina Sunca i Mjeseca."
To je doista tako. Vaidhrita- ovo je 27 joga.

vairagya - ravnodušnost prema predmetima svijeta koji pružaju zadovoljstvo.

ludak - boginja govora; drugo ime je Saraswati.

TEBI (od)- mistični simbol (bija mantra)anac-tattve, od riječi "vari", sinonim apasa("voda").

Vasana - navika ili želja za djelovanjem koja nastaje u umu kada se radnja izvodi.

vayu - jedan od tattv; ukusan eter.

vašikaran - pisma, “mađija”; jedna od šest okultnih sposobnosti (tzv shatkarme) na hinduističkom tantra; sposobnost da druge dovedete pod svoju kontrolu.

vedangi - slova, "dijelovi Veda." Šest pomoćnih grana vedskog znanja koje pomažu u ispravnom razumijevanju i primjeni Veda.

vrač - manifestacija sušumna.

Na sanskrtu se Zemlja zove Mrityu-loka, što znači "planeta smrti".

Možda ćete se iznenaditi, ali Zemlja nije specifičan planet. Zemlja je planet na kojem je biološki život moguć. Formira se na jednom od planeta, koji se nalazi na određenoj udaljenosti od Sunca. Činjenica je da se planeti nakon formiranja postupno, odmotavajući se u spiralu, udaljavaju od Sunca. Ovo je jako dug proces. Da bi nastao biološki oblik života, moraju postojati vrlo precizni geometrijski pokazatelji - udaljenost od 155 do 195 milijuna kilometara od Sunca. Čim planet prijeđe te granice, biološki oblik života na njemu postaje nemoguć. Stoga sada ne može postojati na Marsu. Ali jednom davno Mars je bio unutar ovih granica i postojao je nama poznat oblik života.

Što se događa s civilizacijama koje su prisiljene napustiti planete koji se postupno udaljavaju od Sunca? Idu na dva načina. Prvi put povezan je s duhovnim samousavršavanjem, drugi - sa stvaranjem tehnokratskih objekata, letjelica na kojima se kreću na planet koji se nalazi razinu ispod. I Zemlja se postupno približava ovoj dalekoj granici, iza koje će život u nama poznatim oblicima postati nemoguć. Proći će milijuni godina prije nego što je prijeđe, ali unatoč tome, vodena para se već postupno kondenzira na Veneri. To znači da su stvoreni uvjeti za nastanak biološkog oblika života. Stoga se civilizacija može preseliti na Veneru i ona će početi igrati ulogu Zemlje. Ali gravitacijsko polje u Svemiru neće se promijeniti, jer će se novi planet odvojiti od Sunca. A na suptilnom planu to se već dogodilo; astrolozi poznaju takav planet kao Vulkan, koji još nije poznat astronomima.

Što se tiče Zemlje, na sanskrtu se zove Mrityu-loka, što se prevodi kao "planeta smrti". Ovaj naziv je nastao jer je u cijelom svemiru životni vijek na Zemlji najkraći. Činjenica je da biološki oblik života ne može biti jako dug. Ali povrh svega, ti i ja živimo u eri u kojoj su naši životi još kraći u usporedbi s drugim vremenima.

Sada postoji vrlo ozbiljan evolucijski potisak - u vezi s prijelazom u treće tisućljeće, započela je određena transformacija. Ovo nije globalni prijelaz na drugu razinu, nije promjena biološkog oblika života u neki drugi. Ali doći će do promjene u svijesti cijelog čovječanstva – to je činjenica. Stoga sada trebamo biti jako oprezni, moramo izbjegavati idealiziranje bilo kojeg religijskog sustava. Ayurveda najvećim grijehom smatra idealiziranje duhovnog. Upravo to dovodi do zatvaranja srca čovjeka i pojave negativnih misaonih oblika u našoj svijesti. Ako čovjek misli da je njegova vjera najbolja, da drugi duhovni sustavi nemaju tako savršene proroke i učitelje, tada njegov um počinje gajiti ponos. Ali mnogi putovi vode do Boga. Živa bića je tako stvorio Bog da voli svakoga, bez obzira što mi činili. Ovo se mora prihvatiti. Ovo je vrlo važna stvar. ... Uostalom, Stvoritelj dopušta postojanje nižih svjetova, planeta poput Patale, Rasatale i tako dalje, gdje žive stvorenja koja nazivamo demonskima. To ne znači da imaju nekakav zastrašujući oblik. Njihov oblik se približava ljudskom.

Posjeti našeg planeta od strane takozvanih NLO-a dolaze iz ovog nižeg svijeta. Riječ je o tehnokratskoj civilizaciji, čiji predstavnici nameću svoju ideologiju zemljanima i drugim bićima poput nas koja žive na takozvanim srednjim planetima. To je za njih vrlo važno, budući da je oduvijek postojala borba između predstavnika nižih i viših planeta, koja se u drevnim kanonima naziva borbom demona s polubogovima ili, drugim riječima, asurama i devama. Asure odbacuju postojanje Boga, najviše ih zanima tehnološki napredak. I u tome su postigli puno veće rezultate od nas. Uzmimo ideju kloniranja, koja nam se čini vrlo obećavajućom. Uostalom, ne morate čekati da netko pogine u prometnoj nesreći da biste uzeli zdravu jetru ili drugi organ; možete uzgojiti srce, bubrege i presaditi ih. Sjajno, zar ne? Štoviše, možemo stvoriti umjetnu osobu. Ali problem je što će biti kao zombi jer duša nikada neće ući u njega.

Četiri su načela života, a najvažnije od njih je prisutnost duše u tijelu. Drugi je održavanje homeostaze; treći - razmjena energije; četvrti je sposobnost reprodukcije vlastite vrste. U slučaju kloniranja izostat će najvažniji princip – u tijelu neće biti duše. Vjerojatno ne znaju svi sudbinu klonirane ovce o kojoj se toliko pisalo. Tako je ova druga, umjetna ovca, koja je bila vrlo slična prvoj, pojela. Iako ovce ne jedu meso. Zašto je to učinila i kako je živjela ako nema dušu? Što je ušlo u njega, kakvo demonsko stvorenje? Uostalom, nakon ovoga znanstvenici su zabranili kloniranje. Ali oni će to i dalje raditi tajno i kao rezultat će se pojaviti umjetni ljudi, zombiji koji će se boriti. Hvala Bogu, to se neće dogoditi skoro, za nekih sto sedamdeset godina. Dakle, što se događa kada znanstvenici stvore ove zombije, svojevrsna boravišta za druga živa bića, u koja duša poslana od Boga neće ući? Činjenica je da postoji svijet suptilniji od našeg, svijet dvije dimenzije, svijet duhova. Nazivaju se bhuti i u ajurvedi postoji cijeli pravac - bhutologija, koja ih proučava. Među tim stvorenjima ima i onih koja su ljudskog porijekla. Odnosno, ako osoba počini samoubojstvo, što se u svim religijama smatra grijehom, tada će ostati u suptilnom, eteričnom tijelu onoliko dugo koliko je trebala živjeti. Dok u slučaju prirodne smrti ostajemo u eterskom tijelu četrdeset devet dana.

Inače, američki film “Duh” vrlo precizno prikazuje što se događa sa stvorenjem koje visi u svemiru. I usput, samoubojstvo nije jedini razlog ove pojave. Ako je osoba umrla pod utjecajem alkohola ili droga, u snu ili je počinila neke strašne, krvave zločine - u tim slučajevima dugo visi u svemiru. I on će tražiti prostor, mjesto gdje se može useliti. Dakle, prema ayurvedi, jedan od oblika shizofrenije je opsjednutost, odnosno ulazak ove bhute, duha. I tada dobivamo bifurkaciju prostora, budući da smo na različitim evolucijskim razinama. Osoba počinje govoriti drugim glasovima i drugačije razmišljati. Sada zamislite da će svi ti bhootovi početi naseljavati ta umjetna tijela. Jer žele uživati, sjetite se onog čovjeka iz “Duha” koji je živio u metrou. Najviše je sanjao o tome da osjeti okus cigarete. Vrlo je bolno ostati bez fizičkog tijela koje koristimo kao instrument za užitak. Ostaju osjećaji i želje, ali nema osjetila kojima uživamo. Ovi duhovi jako pate zbog toga i pokušat će ući u klonirana tijela. Takav je duh očito ušao u ovo janje. Zamislite što će takva stvorenja stvoriti!

Dakle, ove asure koje lete kod nas bore se za ovaj prostor. Rekao sam da Zemlja ima jedan nedostatak - ovdje je životni vijek kratak. Ali tu postoji i veliki plus. Naš planet je odskočna daska s koje možete skočiti na bilo koje mjesto u Svemiru. To je obilježje prostora u kojem živimo.

Unatoč činjenici da smo osuđeni na starost i smrt, Ayurveda sadrži granu znanja kao što je Rasayana, koja se bavi problemima pomlađivanja tijela.Ali prvo moramo shvatiti zašto starimo, zašto nastaju bolesti i, u kraj, umiremo. Pet je uzroka starenja, kao što postoji pet uzroka bolesti. Prvi je karmički. Bolesti se pojavljuju kao pokazatelji naših pogrešnih postupaka. Drugi razlog je generički. Ne kažemo genetski ili nasljedni, nego konkretno predački, jer ovaj pojam je širi, uključuje kolektivnu karmu. Treći je ekološki, koji podrazumijeva prije svega prehranu. Ako osoba konzumira veliku količinu ugljikohidrata, koji su lako probavljivi, tada će se razina inzulina u njegovom tijelu povećati. To se manifestira povećanom slabošću, umorom i pospanošću nakon jela. Naime, hiperinzulinemija je jedan od uzroka sedamdeset posto kroničnih bolesti. Također je uzrok ranijeg starenja. Prema statistikama, tijekom posljednjih stotinjak godina čovječanstvo je počelo sto puta više konzumirati jednostavne ugljikohidrate, među koje spadaju šećer i rafinirana pšenica. Ako pogledate statistiku o kolesterolu, čija potreba ne bi trebala prelaziti 150-200 miligrama dnevno, tada u modernom zapadnom svijetu prosječno 500 miligrama ove tvari ulazi u ljudsko tijelo. Također konzumiramo previše glukoze. Osim toga, pijemo nepročišćenu vodu koja uništava naše tijelo. Kakav zrak udišemo, koje lijekove pijemo? O pušenju da i ne govorimo... Četvrti uzrok starenja je metabolički faktor. To je nakupljanje staničnog otpada u tijelu. Inače, "Chyawanprash", koji donosimo iz Indije, uklanja te toksine. I na kraju, posljednji, vrlo važan mehanizam starenja i bolesti je ontogenetski (ontogeneza od latinskog - "razvoj" - autor). Postulat koji je formulirao Claude Bernard kaže da bi čovjek živio vječno kada homeostaza, odnosno postojanost unutarnje okoline ne bi bila poremećena. Dakle, ontogenetski razlozi su programirani da dovedu do poremećaja homeostaze, jer se hormonska pozadina mijenja. To se događa, primjerice, tijekom puberteta, tijekom trudnoće iu drugim slučajevima. S druge strane, postoji pet koraka za pomlađivanje tijela: otvaranje srca; čišćenje tijela; normalizacija metabolizma lipida (masti) i ugljikohidrata; normalizacija stabilnosti neuroendokrinog sustava - drugim riječima, homeostaze ili prilagodljivosti; normalizacija vezivnog tkiva. Ali ovo je velika tema i zahtijeva posebnu raspravu.

Razumjeti (1) 1. Razumjeti (shvatiti); pogoditi (pogoditi): Komon u ponoć Ovlur će visit preko rijeke; naredi knezu da shvati: neće biti kneza Igora! 40. Budući da ne razumijete moj razgovor, ne možete čuti moju riječ. Začinjeno ev., 32... ... Rječnik-priručnik "Priča o Igorovom pohodu"

INTELIGENCIJA- vidi Razum i razlog. Filozofski enciklopedijski rječnik. M.: Sovjetska enciklopedija. CH. urednik: L. F. Iljičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovaljov, V. G. Panov. 1983. UM... Filozofska enciklopedija

INTELIGENCIJA- muž. duhovna moć koja može zapamtiti (shvatiti, spoznati), obećati (razmotriti, primijeniti, usporediti) i zaključiti (odlučiti, izvući posljedicu); sposobnost pravilnog, dosljednog povezivanja misli, od uzroka, njegovih posljedica do cilja, kraja,... ... Dahlov eksplanatorni rječnik

inteligencija- imenica, m., korištena. često Morfologija: (ne) što? razlog zašto? um, (vidjeti) što? pamet, što? umu, o čemu? o umu 1. Um je spoznajna aktivnost osobe, sposobnost mišljenja. Desna hemisfera mozga odgovorna je za emocije, a... Dmitrievljev objašnjavajući rječnik

INTELIGENCIJA- RAZLOG, razlog, muž. 1. samo jedinice Najviša razina ljudske kognitivne aktivnosti, sposobnost logičkog razmišljanja, shvaćanja značenja i povezanosti pojava, razumijevanja zakonitosti razvoja svijeta, društva i svjesnog pronalaženja odgovarajućih načina za to... ... Ušakovljev objašnjavajući rječnik

Inteligencija- Razlog ♦ Razlog Ovo je odnos istine prema istini ili istine prema sebi. Ali što je istina? Nemamo nikakav pristup tome, osim za otkrivanje grešaka. Otuda i uže i specifičnije značenje razuma. Ovo je sposobnost osobe da... Sponvilleov filozofski rječnik

inteligencija- Vidite značenje, um je iznad uma, iznad uma, učiti um uma ... Rječnik ruskih sinonima i izraza sličnih po značenju. pod, ispod. izd. N. Abramova, M.: Russian Dictionaries, 1999. um značenje, um; razum, zdrav razum; inteligencija; razumijevanje...... Rječnik sinonima

INTELIGENCIJA- (engleski razlog) oblik mišljenja koji omogućuje osobi da podatke kontemplacije i ideje obradi u znanstveni koncept, odnosno da sveobuhvatno reproducira sustav unutarnjih veza koji rađaju datu konkretnost, da otkriju njegovu bit. R.…… Velika psihološka enciklopedija

INTELIGENCIJA- UM, inteligencija, sposobnost razumijevanja i poimanja. U nizu filozofskih pravaca najviši princip i bit (panlogizam), temelj znanja i ponašanja ljudi (racionalizam). Za prosvjetiteljstvo je karakterističan osebujan kult razuma. Vidi također Logos, Nus,... ... Moderna enciklopedija

INTELIGENCIJA- inteligencija, sposobnost razumijevanja i poimanja. U nizu filozofskih pravaca najviši princip i bit (panlogizam), temelj znanja i ponašanja ljudi (racionalizam). Za prosvjetiteljstvo je karakterističan osebujan kult razuma. Vidi također Logos, Nus, Intelekt... Veliki enciklopedijski rječnik

inteligencija- UM, razum, razum... Rječnik-tezaurus sinonima ruskog govora

knjige

• Razum, Brockman J. (ur.). Sljedeću zbirku iz serije “Na rubu misli” čine. intervjui i eseji vodećih psihologa, kognitivnih znanstvenika i filozofa koji se bave problemima spoznaje. Govore o svom radu... Kupite za 391 RUR
• Mind, Brockman D.. Sljedeća zbirka iz serije “Na rubu misli” sastoji se od intervjua i eseja vodećih psihologa, kognitivnih znanstvenika i filozofa koji se bave problemima spoznaje. Pričaju o svom poslu...