Шаматха (zhi-gnas , пребывание в покое) – спокойное и устойчивое состояние ума, которое включает сопутствующий умственный фактор (sems-byung , вторичное осознавание) чувства физической и умственной готовности (shin-sbyangs , гибкость). Это радостное чувство готовности сосредоточиваться на любом объекте столько, сколько мы пожелаем.

Шаматха устойчиво пребывает на объекте или состоянии ума. Это может быть чувственный объект, например дыхание, или визуализируемый умственный объект, такой как образ будды. Индийский мастер IV или V века Асанга в «Антологии особых разделов знания» (Chos mngon-pa kun-las btus-pa , санскр. Абхидхарма-самуччая ) придаёт особое значение сосредоточению именно на умственном объекте.

Следуя его наставлениям, традиция гелуг обычно использует в качестве объекта сосредоточения визуализируемый образ будды.

Традиции кагью и сакья используют также объекты, которые школа гелуг отнесла бы к чувственным, – изображения будд, цветы, камни и так далее. Это не нарушает предписание Асанги. Согласно традициям, отличным от гелуг, к объектам чувственного познания относится только информация органов чувств, например фрагменты разноцветных форм, которые чётко не разделяются на «это» или «то». Сосредоточение на образе будды или на цветке происходит с участием исключительно умственного познания, так как мы составляем изображение будды или цветок из этих фрагментов с помощью ума.

Тем не менее, большинство мастеров медитации всех тибетских традиций рекомендуют выбирать образ будды – будь то визуализируемый образ или само изображение, – так как это помогает нашей практике надёжного направления (прибежища), бодхичитты и тантры. Сосредоточиваясь на образе будды, мы можем также сосредоточиться на хороших качествах будды (yon-tan ). Тогда наше сосредоточение может сопровождаться верой в факт (dad-pa, вера), что будды обладают этими качествами, и мы также можем направлять на них внимание как на те качества, которые мы сами стремимся обрести.

Чтобы достичь шаматхи, можно выбрать и другие объекты сосредоточения, направить на них внимание иными полезными способами и сопровождать сосредоточение другими созидательными эмоциями и состояниями ума. Например:

С четырьмя безмерными состояниями ума (tshad-med bzhi ) – беспристрастием, любовью, состраданием и радостью – мы сосредоточиваемся поочерёдно на себе, друзьях, незнакомых людях и тех, кто нам не нравится.

С уравниванием и заменой отношения к себе и к другим (bdag-gzhan mnyam-brje ) мы сосредоточиваемся на себе и на всех других, направляя внимание на всех как на равных. И, продолжая сосредоточение, направляем внимание на других с большей заботливостью, с которой раньше мы относились к себе, а на себя – с меньшей заботливостью, с которой прежде относились к другим. Шантидева дал толкование этих объектов сосредоточения в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы».

С четырьмя близкими размещениями памятования (dran-pa nyer-bzhag bzhi ) сосредоточиваемся на теле как на нечистом, на чувствах как на страдании, на состояниях ума как на непостоянных и на всех явлениях как на лишённых истинных идентичностей.

С четырьмя благородными истинами мы сосредоточиваемся на изменчивых совокупностях с точки зрения истинных проблем и истинных причин проблем и на своём уме с точки зрения прекращения и истинных путей.

С другой стороны, фокус нашего внимания может оставаться не направленным на определённый объект (dmigs-med ). Можно сохранять сосредоточение:

в состоянии любви и сострадания, которые не направлены на определённых существ, а распространяются на всех, подобно солнечному свету;

на пустотности, когда отсутствие направленности означает не направленность на истинное существование;

на уме (умственной деятельности) как таковом, не направляя внимание на объекты познания, как если бы они существовали сами по себе.

Последний метод сосредоточения для достижения шаматхи используется в медитациях махамудры (phyag-chen , великая печать) и дзогчена (rdzogs-chen , великая завершённость). Существует по меньшей мере четыре основных способа этой медитации:

• В традиции махамудры карма-кагью мы в первую очередь сосредоточиваемся на общепринятых объектах , создаваемых на основе информации от каждого из наших органов чувств (зрительный образ апельсина, запах апельсина, вкус апельсина и так далее), а затем – на визуализируемом объекте. Когда мы достигаем устойчивого сосредоточения, то фокусируем его на уме как таковом, но без направленности на ум как на объект. Мы пребываем в равновесии в естественном состоянии ума, которым являются счастье (bde-ba ), ясность (gsal-ba ) и обнажённость (stong-pa ).
• В традиции махамудры сакья мы смотрим на зрительный образ, а затем сосредоточиваемся только на аспекте ясности (gsal-ba ) познания, который создаёт эту познаваемую видимость.
• В традиции махамудры гелуг-кагью мы сосредоточиваемся на поверхностной природе (kun-rdzob , обусловленная природа) ума как на умственной деятельности лишь создания познаваемых видимостей и познавательном вовлечении в них (gsal-rig-tsam , лишь ясность и осознавание).
• В традиции дзогчена школы ньингма мы успокаиваем ум в естественном состоянии между мыслями.

Независимо от того, какой объект мы выбрали, мы должны работать с ним до тех пор, пока не достигнем шаматхи, не меняя его.

Видео: Д-р Алан Уоллес - «Что такое шаматха?»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».

Благоприятные условия Arrow down Arrow up

Для практики и достижения шаматхи нужны шесть благоприятных условий:

1. благоприятное место (yul );
2. слабая привязанность – к людям, друзьям, любимым, к еде, одежде, к своему телу, к заботе, комфорту, похвале, порицанию, ко сну и так далее;
3. удовлетворённость тем, что у нас есть – едой, одеждой, погодой и так далее;
4. свобода от занятости делами (‘du-‘dzi ), такими как бизнес и другие мирские занятия, садоводство, приготовление сложных блюд, праздные разговоры с практикующими приятелями, общение по телефону, электронная переписка и так далее;
5. чистая этическая самодисциплина;
6. свобода от навязчивых предвзятых мыслей (rnam-rtog ) о том, что нам обычно хочется делать: о просмотре телевидения и видео, пользовании Интернетом, прослушивании музыки, чтении романов, изучении астрологической, медицинской литературы и так далее.

Майтрея в «Филиграни для сутр махаяны» (mDo-sde rgyan , санскр. Махаянасутра-аламкара ) приводит пять качеств первого из этих шести благоприятных условий (места):

1. лёгкая доступность еды и воды;
2. превосходная духовная обстановка (gnas ) – место должно быть одобрено и освящёно нашим духовным наставником или мастерами, которые медитировали там ранее;
3. превосходное географическое положение (sa ) – изолированное, тихое место, удалённое от людей, которые нас расстраивают, с приятным видом на природные просторы, отсутствие завораживающих звуков, таких как звук бегущей воды или океана, и хороший климат;
4. превосходная компания друзей, занятых схожими практиками и либо живущих поблизости, либо практикующих с нами;
5. то, что необходимо для счастливого объединения (санскр. йога ) с практикой, а именно, нужно заранее получить полные учения и наставления по практике, а также обдумать и понять их, чтобы избавиться от вопросов и сомнений.

Пять препятствий к сосредоточению Arrow down Arrow up

Полные учения и наставления по шаматхе прежде всего подразумевают подробные учения о пяти препятствиях для сосредоточения (nyes-pa lnga ) и восьми составляющих умственных факторах (‘du-byed brgyad ), которые необходимы для их преодоления. Майтрея описал эти препятствия и факторы в «Различении середины и крайностей» (dBus-mtha’ rnam-‘byed , санскр. Мадхьянта-вибханга ).

Пять препятствий к сосредоточению:

1. лень (le-lo ) трёх типов:

• откладывать медитацию на потом, поскольку нам не хочется этого делать (sgyid-lugs );
• цепляться за отрицательные или незначительные действия или вещи (bya-ba ngan-zhen ), такие как азартные игры, выпивка, друзья, которые плохо на нас влияют, посещение вечеринок и так далее;
• чувство несостоятельности (zhum-pa );

2. забывать руководящие наставления или терять объект сосредоточения (gdams-ngag brjed-pa );

3. перерывы из-за подвижности ума или умственной вялости (bying-rgod );

4. не применять к ним противодействий (‘du mi-byed );

5. не прекращать применение противодействий, когда они уже не нужны (‘du-byed ).

Уровни подвижности ума и умственной вялости Arrow down Arrow up

Есть два аспекта умственного удерживания (‘dzin-cha ) объекта сосредоточения: умственное размещение (gnas-cha , умственное пребывание) и создание видимости (gsal-cha , ясность). Последний аспект создаёт познаваемую видимость объекта.

Подвижность ума (rgod-pa , возбуждение) – подкатегория блуждания ума (rnam-g.yeng ) или отвлечения (‘phro-ba ) – это нарушение умственного пребывания на объекте под влиянием страстного желания или привязанности. Выделяют два уровня подвижности ума:

• Грубая подвижность ума. Из-за того что удерживание объекта становится слишком слабым, мы полностью теряем умственное пребывание на объекте.
• Тонкая подвижность ума. Мы сохраняем умственное удерживание, но недостаточно крепко, и поэтому появляется неявная мысль об объекте сосредоточения или о чём-либо ещё. Даже если у нас нет этой скрытой мысли, поскольку удерживание немного крепче, чем нужно, мы чувствуем нетерпеливость или «зуд», хотим покинуть объект сосредоточения.

Умственная вялость (bying-ba, притупленность) – прерывание сосредоточения из-за нарушения создания видимости, фактора умственного удерживания. Существуют три уровня умственной вялости:

• Грубая умственная вялость. Фактор создания видимости слишком слаб, чтобы вызвать видимость объекта, поэтому мы теряем его. При этом может присутствовать или отсутствовать затуманенность ума (rmugs-pa ) (тяжесть в теле и уме) и сонливость (gnyid ).
• Средняя умственная вялость. Мы вызываем видимость объекта, но из-за того, что удерживание объекта некрепкое, недостаёт чёткого фокуса (ngar ).
• Тонкая умственная вялость. Мы создаём видимость объекта с чётким фокусом, но из-за того, что умственное удерживание всё ещё недостаточно крепкое, созданная видимость лишена свежести (gsar ). К любому из этих уровней вялости можно отнести состояние «отсутствия».

Восемь составляющих умственных факторов Arrow down Arrow up

Чтобы преодолеть лень, нам нужно применять первые четыре из восьми составляющих умственных факторов:

1. вера в факт (dad-pa ), а именно в преимущества достижения шаматхи;

2. она приводит к сознательному намерению (‘dun-pa ) сосредоточиваться;

3. оно приводит к радостному усердию (brtson-‘grus ), когда мы счастливы прилагать усилия к чему-либо созидательному;

4. оно приводит к чувству готовности (shin-sbyangs ), которое даёт нам гибкость, чтобы заниматься практикой.

Шантидева говорит о четырёх опорах (dpung-bzhi ) и двух силах (stobs-gnyis ), которые позволяют развить радостное усердие:

твёрдая устремлённость (mos-pa ) – твёрдая убеждённость в преимуществах достижения цели и недостатках её недостижения, которая порождает в нас непоколебимое стремление достичь цели;

стойкость (brtan ), или уверенность в себе (nga-rgyal ), возникает при исследовании нашей способности достичь цели: убедившись, что действительно можем её достичь, мы систематически прилагаем к этому усилия, даже если продвигаемся к цели то быстрей, то медленней;

радость (dga’-ba ) означает, что мы не довольствуемся лишь небольшим успехом, а радуемся продвижению по пути, чувствуя удовлетворённость своими усилиями;

отдых (dor ) – это перерыв в случае усталости, но не из-за лени, а для того чтобы освежиться;

естественное принятие (lhur-len ) – принятие в отношении того, что нам следует практиковать и от чего нужно избавиться, чтобы достичь поставленных целей, а также в отношении связанных с этим трудностей, после того как мы реалистично их изучили;

самообладание (dbang-sgyur ) – мы владеем собой и и прилагаем усилияк достижению желаемого.

Чтобы преодолеть забывчивость в отношении наставлений или потерю объекта сосредоточения, следует применять

5. памятование (dran-pa ) – запоминание, умственное удерживание объекта сосредоточения (dmigs-rten ), подобное «умственному клею».

Чтобы избавиться от подвижности ума и умственной вялости нам понадобится

6. бдительность (shes-bzhin ), с помощью которой мы проверяем состояние нашего памятования. Если вследствие грубой подвижности ума или умственной вялости действие «умственного клея» ослабевает, так что мы теряем объект, то бдительность побуждает восстанавливающее внимание (chad-cing ‘jug-pa’i yid-byed ) вновь сосредоточиться на нём. Помимо этого, бдительность усиливает или ослабляет памятование в случае средней и тонкой умственной вялости или тонкой подвижности ума.

Чтобы устранить препятствие не применения противодействий, нужна

7. готовность применять противодействующие факторы (‘du-byed ), которая возникает благодаря двум силам, повышающим радостное усердие: естественному принятию в отношении того, что нужно сделать и от чего нужно избавиться, и самообладанию.

Для того чтобы избавиться от применения противодействий дольше необходимого, следует

8. ослабить противодействующие факторы (‘du mi-byed ). Это также относится к осознанию того, когда нужно отдохнуть и когда не следует прилагать чрезмерных усилий.

Сосредоточение и бдительность как естественные качества памятования Arrow down Arrow up

Чтобы достичь шаматхи, нужно направить основные усилия на поддержание памятования («умственного клея») на объекте сосредоточения. Это означает, что прилагать усилия следует прежде всего к удержанию объекта. Вместе с «умственным клеем» естественным образом приходит сосредоточение. «Умственный клей» и сосредоточение – это два описания одной и той же умственной деятельности. «Умственный клей» описывает её с точки зрения умственного удерживания объекта, а сосредоточение – с точки зрения размещения ума (умственного пребывания) на объекте.

Более того, если сравнить «умственный клей» с солнцем, то бдительность естественным образом появляется вместе с ним, как солнечный свет. Другими словами, если с помощью «умственного клея» мы можем сохранять умственное удерживание объекта, это подразумевает, что мы проверяем, в каком состоянии находится удерживание, автоматически.

Однако иногда следует применять второй тип бдительности, который выполняет краткую проверку того, в каком состоянии находится умственное удерживание объекта. Но при этом мы используем небольшую часть внимания, не смещая основной его фокус с объекта медитации.

Девять стадий устойчивости ума Arrow down Arrow up

Различают девять стадий достижения состояния шаматхи (sems-gnas dgu ):

1. Установка ума (sems ‘jog-pa ) на объект сосредоточения. На этом этапе мы можем только установить, или расположить, внимание на объекте сосредоточения, но не в состоянии его удерживать.
2. Установка с некоторой продолжительностью (rgyun-du ‘jog-pa ). Здесь мы уже можем удерживать непрерывное умственное пребывание на объекте, но лишь непродолжительный промежуток времени, прежде чем потерять его. Чтобы осознать, что мы потеряли объект сосредоточения, и восстановить внимание, требуется некоторое время.
3. Восстановление (glan-te ‘jog-pa ). Как только мы теряем умственное удерживание объекта, мы тут же способны распознать это и немедленно восстановить внимание.
4. Близкая установка (nye-bar ‘jog-pa ). На этой стадии мы не теряем умственное удерживание объекта, но, поскольку велика опасность того, что может возникнуть тонкая подвижность ума в виде скрытых мыслей, а также средняя умственная вялость, нам нужно прилагать большие усилия к тому, чтобы поддерживать их противодействующие силы.
5. Укрощение (dul-bar byed-pa ). Здесь мы больше не испытываем грубой подвижности ума, тонкой подвижности из-за скрытых мыслей, а также грубой и средней умственной вялости. Тем не менее, из-за перенапряжённого сосредоточения и слишком глубокого погружения внутрь, мы ослабляем фактор создания видимостей, который вызывает видимость объекта сосредоточения. Вследствие этого мы испытываем тонкую умственную вялость. Нам нужно освежить и поднять (gzengs-bstod ) умственное удерживание, помня о преимуществах достижения шаматхи.
6. Успокоение (zhi-bar byed-pa ). Хотя тонкая умственная вялость уже не представляет большой опасности, из-за того что мы привели ум в приподнятое состояние, мы слишком взволнованы и умственное удерживание становится слишком крепким. Поэтому мы испытываем тонкую подвижность ума – чувствуем «зуд», хотим покинуть объект сосредоточения. Чтобы обнаружить это и немного ослабить умственное удерживание, нужно усилить бдительность.
7. Полное успокоение (rnam-par zhi-bar byed-pa ). Несмотря на то что опасность тонкой подвижности или вялости ума минимальна, мы всё ещё должны прилагать усилия, чтобы полностью от них избавиться.
8. Однонаправленность (rtse-gcig-tubyed-pa ). На этом этапе, лишь с небольшими усилиями применяя «умственный клей» вначале, мы можем поддерживать непрерывное сосредоточение на протяжении всего занятия, без любого уровня подвижности и вялости ума.
9. Поглощённая установка (mnyam-par ‘jog-pa ). Мы можем без усилий сохранять непрерывное сосредоточение на протяжении всего занятия. Это достижение поглощённого сосредоточения (ting-nge-‘dzin , санскр. самадхи ).

Мы достигаем шаматхи, когда вместе с поглощённым сосредоточением обретаем умственный фактор радостного чувства умственной и физической готовности сохранять совершенное сосредоточение на любом объекте столько, сколько пожелаем.

Шесть сил Arrow down Arrow up

Мы проходим по девяти стадиям устойчивости ума, опираясь на следующие шесть сил (stobs-drug ):

1. Сила слушания наставлений (thos-pa’i stobs ) позволяет нам достичь первой стадии.
2. Сила обдумывания наставлений (bsam-pa’i stobs ) приводит нас на вторую стадию.
3. Сила памятования (dran-pa’i stobs ) помогает пройти третью и четвёртую стадии.
4. Сила бдительности (shes-bzhin-gyi stobs ) способствует достижению пятой и шестой стадий.
5. Сила радостного усердия (brtson-‘grus-kyi stobs ) позволяет перейти к седьмой и восьмой стадиям.
6. Сила полного ознакомления (yongs-su ‘dris-pa’i stobs ) служит опорой для достижения девятой стадии.

Четыре типа внимания Arrow down Arrow up

Продвигаясь по этим девяти стадиям устойчивости ума, мы используем четыре типа внимания (yid-byed bzhi ). Это четыре способа умственного удерживания объекта сосредоточения:

1. Старательное внимание (bsgrims-te ‘jug-pa’i yid-byed ) используется на первых двух стадиях, когда удержание ума на объекте требует значительных усилий и контроля.
2. Восстанавливающее внимание (chad-cing ‘jug-pa’i yid-byed ) применяется с третьей по седьмую стадии. Всякий раз, когда возникают ошибки, оно возвращает наш фокус на объект, восстанавливает его.
3. Непрерывное внимание (chad-pa med-par ‘jug-pa’i yid-byed ) используется на восьмой стадии. Благодаря ему мы можем сосредоточиваться на объекте непрерывно.
4. Спонтанное внимание (lhun-gyi ‘grub-pa’i yid-byed ) используется на девятой стадии и позволяет поддерживать сосредоточение на объекте без усилий.

Шаматхи существует много. Самая известная из них - сосредоточение на дыхании. Эту технику преподавал Будда и советовал как особо эффективную. Техника памятования о дыхании встречается во всех традициях буддизма и не только его, т.к. является универсальной.

Для тех, кто не в курсе, вкратце:

• Примите удобную позу сидя с прямой спиной. Можно лежа в шавасане.
• Расслабьтесь.
• Сосредоточьтесь на дыхании и на всех ему сопутствующих ощущениях в теле.
• Если вы заметили, что вас увлекли мысли и вы забыли о дыхании, поступайте так: расслабьтесь, отпустите мысли и вернитесь к дыханию.
• Считайте дыхания, или вдохи, или выдохи до 9, до 15 или до 21. Дойдя до конечной цифры, начинайте сначала или идите в обратном порядке, апотом заново. То есть, "1-2-3-...-15-14-13-...-1-2-3..." или "1-2-3-...-15-1-2-3-..." Если увлеклись, вернитесь к последнему месту, которое помните или просто начните счёт сначала. По мере роста тишины ума и спокойной неубегающей созерцательности здесь и сейчас, счёт и прочие костыли (некоторые читают мантру типа "прости Господи") можно отпустить.
• Практикуйте минимум 45 минут. Можно увеличивать время практики с двадцати минут или получаса, конечно, поначалу, но цель - 45-60 минут. Больше 90 минут особого смысла не имеет, но если хочется, то можно.
• Самое главное - регулярность. Пропустить пару раз можно, но главное в нашем деле - регулярность.

Наша цель - спокойное собранное в здесь и сейчас сознание без самосознания и без блуждания мыслями. Сами по себе мысли - не враг и они характерны для живого мозга. Суть в том, чтобы не следовать их цепочкам и не увлекаться блужданиями. Ниже отрывок из текста, где приведены хорошие рассуждения и примеры. Слова про концентрацию можем отбросить, так как они автоматом оставляют того, кто концентрируется, или не отбрасываем, а имеем ввиду, ну упуская слова про исчезновение контролирующего.

В "Ламрим Ченмо", фундаментальном трактате тибетского буддизма, написанном ламой Чже Цонкапой, такого разделения в явной форме нет, но по сути шаматха описывается и как метод и как конечное состояние. В российском переводе этого труда, сделанном А.Кугявичусом, шаматха называется безмятежностью. Ей посвящён 4-й том Ламрим издания 2000-го года (буддийской випашьяне посвящён соответственно 5-й том).

Признаком достижения шаматхи как состояния является совершенная податливость тела и ума. Что это такое? Податливость ума это состояние, в котором мы можем удерживать внимание на объекте без малейшего усилия неограниченное время, и при этом отсутствует даже след отвлечения, возбуждённости или расплывчатости ума. Податливость тела - когда тело полностью готово выполнять свою задачу неограниченное количество времени без малейшего сопротивления. При этом нет усилия для удержания внимания и тела, т.е. воля с нашей стороны как бы и не применяется. Мы просто направляем внимание на тот или иной объект и оно остаётся направленным (как бы само собой) до тех пор пока это необходимо. Мы просто садимся в медитацию и тело остаётся в нужной позе неограниченное количество времени. Возникающие сигналы от болевых сенсоров при этом не служат поводом для отвлечения внимания и более того, нам не нужно прилагать усилия, чтобы так было.

Об этом можно прочесть в упомянутом выше 4-м томе, параграф 3 - "Мера осуществления безмятежности".

Итак, шаматха как состояние характеризуется чистым нерассеянным вниманием-сати, которое не замутняется даже на мгновение и не требует усилий. Это - чистое осознавание, чистая внимательность или, как говорят в буддизме - однонаправленное сознание. Оно называется однонаправленным просто потому что нерассеянно. То есть определение "однонаправленный" означает не столько то, что внимание направлено на один объект, сколько то, что оно не отвлекается на другие объекты.

Как уже говорилось, при обычном созерцании какого-либо объекта есть манасикара, направляющая восприятие на объект, и сати, контролирующее манасикару от отклонений. Это требует усилий. В шаматхе манасикара полностью поглощается сати и остаётся только второе, т.е. чистая осознанность, направленная на объект. Больше нет контролирующей части, поскольку некого больше контролировать, не к чему прилагать усилия. Для того, чтобы дать хотя бы примерное представление о том, что такое шаматха, можно привести следующий пример.

Представьте, что вы очень любите выпиливать лобзиком. Вот вы сидите в мастерской и кропотливо и с удовольствием выпиливаете лобзиком. Вы выпиливаете затаив дыхание, очень тщательно и внимательно, в голове не возникает ни одной отвлекающей мысли, и при этом вы совершенно спокойны и сосредоточены безо всяких усилий. Вот это состояние напоминает шаматху.

В медитации, направленной на шаматху, буддисты культивируют это состояние до полной и совершеннейшей чистоты. Такую практику в её наиболее рафинированном виде можно встретить в чань-буддистской секте Цаодун (яп.Сото). Их «титульная» практика – дзадзэн, сидячая медитация, не может быть понята правильно без учения о шаматхе. Догэн, основатель японской ветви этой школы, говорил, что дзадзэн это уже и есть просветление. Многими людьми, не знакомыми с сутью учения, это утверждение совсем не понятно. Как так – простое сидение в правильной позе может уже быть просветлением? Но на самом деле имеется в виду, конечно, не просто сидение, а пребывание в шаматхе – полностью спокойном и бодрствующем состоянии, которое естественным образом углубляется по мере практики, достигая совершенной кристальности. Всё в практике этой школы направлено на то, чтобы создать идеальные условия для шаматхи, в том числе точно выверенная и уравновешенная поза.

Это состояние может посетить нас и во время активной деятельности. Кое-кто из нас склонен к нему от природы. Некоторые люди находят это состояние в определённых видах деятельности и зачастую посвящают этому занятию всю жизнь. Спорт зачастую способствует достижению шаматхи. Например, занятия боксом, бегом, плаванием, теннисом, сёрфингом, парашютным спортом и т.п. вызывают в некоторых людях особое тихое кристальное полностью внимательное состояние, которое очень близко к шаматхе. Это состояние имеет свою привлекательность, доставляет особую тонкую и в то же время глубокую радость и поэтому люди, однажды попробовав его, стремятся к нему вновь и вновь.

Шаматха отнюдь не обязательно означает «внутреннее безмолвие». В этом ясном осознанном состоянии возможна мыслительная деятельность, однако без эмоциональной вовлечённости и полностью осознаваемая, хотя при этом мысли могут быть и спонтанными. При этом человек осознаёт происходящий мыслительный процесс, наблюдает его как бы со стороны, если надо направляя его и т.д., вплоть до того, что возникновение, протекание и исчезновение мысли может наблюдаться вполне отстранённо и отчётливо, начиная с момента самого первичного импульса, предшествующего появлению мысли. Поэтому шаматху характеризует не столько внутреннее безмолвие, сколько именно невовлечённость: мысли, возникая, не увлекают за собой наше внимание, но наблюдаются как бы со стороны.

Изучив разного рода практические тексты, можно выделить три основных способа культивирования состояния шаматхи:

1. Культивирование тотальной осознанности
2. Концентрация внимания
3. Использование воображения и эмоциональной стороны человеческой психики. В этом случае мы «входим» в некий образ, соответствующий випашьяне. В качестве примера можно привести тибетскую гуру-йогу, в которой человек «совмещается» с образом Будды, ощущая вкус просветлённого состояния, не самадхи конечно, но по крайней мере шаматхи.

Все эти три способа есть не что иное по своей сути как удерживание внимания на том или ином объекте. Даже знаменитый метод Махамудры является разновидностью такой практики. Отличие его от других методов состоит в том, что объектом, на котором удерживается внимание, является само "пространство сознания" как таковое. Подобная практика доступна не каждому, хотя и является, по мнению тибетских буддистов, наиболее прямым путём к просветлению, сочетая в себе как шаматху, так и випашьяну (см. ниже).

Практики, подобные гуру-йоге позволяют, помимо простой концентрации внимания, активно проникаться нерассеянным и непомрачённым состоянием, а Махамудра вообще есть по сути прямое движение к такому состоянию.

Кроме того, чисто механические приёмы могут быть подспорьем в процессе культивирования шаматхи: расслабление мышц и дыхания, полный расслабленный покой, определённое уравновешенное положение тела - всё это помогает.

Девять ступеней шаматхи

Для всех, кто занимается медитацией. Тибетский лама объясняет смысл картины, изображающей стадии развития духовного практикующего.

На рисунке воспроизведена подлинная тибетская ксилография, изображающая девять этапов прохождения шаматхи, которые представлены в виде девяти сцен.

Мы видим два действующих лица: человек – это наблюдатель, субъект, занимающийся медитацией, и слон – его ум. Медитирующий управляется двумя орудиями, находящимися в его распоряжении для развития шаматхи, – внимательностью и «возвратом». Топорик с острым наконечником соответствует остроте бдительной внимательности, а верёвка с крюком – памяти о том, что ты практикуешь, т.е. «возвратом». Поскольку многообразные эмоции и отвлечения прерывают состояние бдительной внимательности, медитирующему приходится возвращаться к нему, постоянно осуществлять «возврат». Бдительность – это первичная острота медитации, «возврат» же – элемент, обеспечивающий её непрерывность.

У состояния шаматхи есть два главных препятствия: в одной стороны, возбуждённость, порождённая привязанностью к мыслям и эмоциям, с другой – отупение, неясность ума. Отупение изображено как чёрный цвет слона, а возбуждённость – чернота обезьяны. Огонь, который от стадии к стадии делается всё меньше, представляет собой энергетический уровень медитации по мере её прогресса практика требует всё меньше усилий. Шесть изгибов пути соответствуют ступеням продвижения, на которых поочерёдно являются главенствующими шесть сил практики, а именно выслушивание инструкций, их усвоение, напоминание, бдительность, настойчивость и совершенный навык. На краю тропы видны различные предметы: еда, раковина, маленькие литавры и зеркало, олицетворяющие объекты чувств – вкусы, запахи, звуки и зримые формы, которые могут отвлечь медитирующего в сторону от тропы шаматхи, если он к ним направится.

I. В нижней части репродукции, на «первой стадии», медитирующий отделён от своего ума значительным расстоянием. Слон ума – на поводу у обезьяны возбуждения. Очень заметен огонь, т.е. медитация требует много энергии препятствия присутствуют максимально – всё черно.

II. На второй стадии медитирующий, благодаря своему вниманию, приблизился к слону. Ум ведом по-прежнему обезьяной, но темп замедлился. Возбуждение и неясность пошли на убыль – на слоне и обезьяне сквозь черноту стало просвечивать белое.

III. На третьей стадии медитирующий уже не гоняется за своим умом. Они встретились лицом к лицу. Обезьяна по-прежнему впереди, но она уже тащит слона за собой. Между медитирующим и умом установился постоянный контакт – их соединяет верёвка «возврата». Появилась тонкая форма неподвижности, прежде не замечавшаяся, – это маленький кролик. Черноты-мутности и возбуждённости убыло.

IV. На четвёртой стадии продолжается развитие в том же направлении, медитируюший ещё больше приблизился к уму. Больше белизны на слоне, обезьяне и кролике. Сцена кажется спокойнее предыдущей.

V. На пятой стадии роли поменялись. Теперь уже медитирующий ведёт слона – ум – посредством внимательности и постоянного возврата. Обезьяна больше не ведёт слона, но кролик по-прежнему тут. Сцена посветлела.

На дереве сидит белая обезьяна и собирает белые плоды: это деятельность ума, занявшегося благими поступками. Хотя такие действия в целом следует в себе поощрять, в практике шаматхи они тоже являются препятствиями. Поэтому само дерево черно и стоит на обочине.

VI. На шестой стадии заметен прогресс: медитирующий ведёт слона. «Возврат» медитации постоянен, вниманию же нет необходимости специально направляться на ум. Кролика больше нет, света опять прибавилось.

VII. На седьмой стадии сцена стала совсем мирной. Направлять движение нет нужды. Ситуация почти целиком прозрачна; на некоторые тонкие препятствия указывают оставшиеся чёрные пятна.

VIII. На восьмой стадии слон кротко идёт вместе с медитирующим. Черноты почти не осталось, затухло и пламя усилий. Медитация сделалась естественной и непрерывной.

IX. На девятой стадии ум и медитирующий находятся в полном покое. Они теперь – старые товарищи, привыкшие к полному спокойствию, друг рядом с другом. Препятствия исчезли, шаматха совершенна.

На следующих изображениях, опирающихся на пучок, исходящий из сердца медитирующего, представлено развитие практики уже внутри этого состояния шаматхи. Осуществление шаматхи характеризуется весёлостью и восторгом, что передано как полёт практикующего или в виде медитирующего, который едет на слоне верхом.

Последняя картина относится к сопряжённой практике шаматхи и випашьяны. Направление движения изменилось на противоположное. Медитирующий – вместе со своим умом, верхом на нём. Огонь свидетельствует о вновь появившейся энергии – это непосредственное постижение, изображённое в виде пламенного меча проникающего постижения, который разрубает два чёрных луча, т.е. покровы страстей и двойственности.

Калу Ринпоче

ШАМАТХА - СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УМА

Всякая возникающая у нас дурная мысль по сути сводится к заблуждению . Чтобы устранить заблуждение, необходима мудрость. И не только мудрость, но ясное осознание и хорошее сосредоточение. Без хорошего сосредоточения, без острой направленности ума устранение заблуждений просто невозможно. В процессе медитации сосредоточения, ум становится настолько ясным и прозрачным, что мы способны увидеть мельчайшую частицу этого мира, таким спокойным и счастливым, что это невозможно сравнить с какими-либо другими состояниями счастья.

Когда я находился в горах, ко мне пришел один друг, который занимался практикой однонаправленной концентрации. По нему я увидел, что мы на самом деле можем это делать. А ведь и для буддиста начального уровня, и на продвинутых этапах сосредоточение - важнейшая практика. Этот человек практиковал медитацию три или четыре года в горах. А шаматхой он занимался два года и уже достиг пятого, то есть "беспрерывного" уровня концентрации. Иногда во время медитации он думает, что занимается этим короткое время, но на самом деле проходит много часов. Он - мой хороший друг, и когда я ходил его навещать, он всегда смеялся и был счастлив. Я его спрашивал, как он поживает, он говорил, что у него нет никаких причин для несчастий. У него хорошее чувство юмора, и мы шутили друг с другом. Когда я смотрел на него, я видел, что такая практика способна дать продвижение или, по крайней мере, принести счастье, радость и покой.

Но если говорить о практике, то предельно важно знать, как практиковать правильно. Иначе вы не продвинетесь.

Какое место пригодно для практики шаматхи? Если вы собираетесь заниматься интенсивно, это должно быть очень тихое, уединенное место, чтобы там не было опасности для жизни и легко можно было бы добыть пищу. Кроме того, вы должны быть обеспечены всем, что необходимо для практики, то есть - знанием. Но сразу мы не можем устремиться куда-то в уединенное место. Мы можем заниматься понемногу, и это тоже неплохо. Я расскажу, как заниматься этой практикой в обыденной жизни, чтобы продвигаться постепенно шаг за шагом. Даже в горах, когда люди сидят в уединении, рекомендуется начинать с малых периодов медитации. Поэтому перед тем, как удалиться в уединение, полезно проделывать эту краткую практику в обыденной жизни, хотя бы раз в день.

Когда вы занимаетесь медитацией, очень важна поза. Ноги должны быть скрещены. Конечно, вначале это может быть трудно, но, если говорить о дальнейших перспективах, очень полезно. Все же для некоторых людей это почти невозможно, поэтому можно сидеть просто на стуле, как удобно. А в остальных случаях рекомендуется скрещивать ноги. Руки надо сложить на уровне нижней части живота. Большие пальцы упираются друг в друга, правая ладонь положена на левую. Для мужчин и женщин это одинаково. Плечи должны быть прямые, голова немного склонена. Примите эту позу. Глаза полуприкрыты. Рот не должен быть полностью открыт, иначе муха может залететь. (Смех). Но не надо и закрывать его совсем, чтобы во рту не появлялось дурного вкуса. Язык должен быть поднят к небу. Вы не должны быть напряжены, а спина должна быть прямая. Таким вот образом мы садимся.
Очень важно дыхание. Если перед тем, как начать медитацию, мы не проделаем 21 дыхание, то мыслей в голове останется так много, что нам не удастся сконцентрироваться по-настоящему. Поэтому сначала мы проделываем медитацию на дыхании. Приняв медитативную позу (она называется позой Вайрочаны), мы просто сосредотачиваемся на своем дыхании. Когда выдыхаем, то сосредоточенно следим, что мы выдыхаем, то же - когда вдыхаем.

Цель этой медитации я объясню на примере. Например, маленькие дети играют с ножом. Вы хотите его забрать, а они не отдают. Вы показываете им более интересную вещь, и они сразу же бросают нож. То же самое с нашим умом. Когда мы хотим сосредоточиться на важном объекте и говорим своему уму: "Сосредоточься!" - он нас не слушает. И когда мы садимся медитировать, ум блуждает. Чтобы это остановить, надо проделать медитацию на дыхании. В уме появляются различные мысли, идеи. Одна мысль, если допустить ее, порождает массу иных, и так происходит без конца. Поэтому важно просто отбросить это и перенести внимание на другое. Когда мы сосредотачиваемся на дыхании, наш ум отвлекается от своих пристрастий, беспокойства, злости и постепенно успокаивается.

Итак, мы садимся и начинаем сосредоточенно следить за своим дыханием: как мы вдыхаем, выдыхаем и т.д., и делаем это некоторое время. Когда мы выдыхаем и вдыхаем, мы считаем "раз", и т.д. И если вы сможете остаться в сосредоточении на дыхании, не отвлекаясь, без всяких прерывающих сосредоточение мыслей до 21 раза, то ваше сосредоточение прекрасно.

Эта медитация на дыхании полезна в ежедневной жизни. Иногда, когда люди гневаются и не знают, как справиться со своим раздражением, они начинают пить водку. Почему они так делают? Потому что, когда выпивают, они перестают думать о своей проблеме и считают, что проблема решена. Эта медитация - замена водки! (Смех). Подумайте, это неплохая экономия в хозяйстве! - Экономит деньги и не нарушает здоровья. Если вы разозлились, впали в гнев, постарайтесь выйти из комнаты и проделать эту "медитацию 21-го дыхания", и вы почувствуете, что стали менее раздраженными и более умиротворенными.

Или еще одно. Некоторые с трудом засыпают, плохо спят. Почему им бывает трудно? Потому что их обуревают мысли. Одна мысль приходит за другой, и они не могут остановиться. Они пытаются заснуть, но мысли продолжают появляться и появляться.

Если вы на самом деле хотите заснуть, то постарайтесь лечь и не думать ни о чем. Если вы остановитесь на какой-то одной ситуации, чтобы продумать ее, это помешает вам заснуть. И не сосредоточивайтесь на мысли "мне надо заснуть", эта мысль будет порождать другие мысли. Вместо этого сосредоточьтесь на дыхании. Не старайтесь особенно концентрироваться. Если какая-то мысль придет в голову, пусть она появится и уйдет. И так, следя за мыслями, допуская, чтобы они уходили, вы постепенно уснете, и у вас от медитации на дыхании будет хороший сон.

Вернемся немного назад, к теме о позе для медитации. Поза очень важна, ее нужно ясно и хорошо помнить. Я хочу вкратце рассказать о том, какую цель преследует правильная поза. Спина должна быть прямой, потому, что если вы наклоняетесь вперед или назад, это может помешать концентрации. Как объясняется это на уровне тантры, центральный канал, Авадхути, должен быть прямым. Если он хотя бы немножко изогнут, то в этих местах могут появляться дополнительные ветры-энергии, которые будут искажать процесс медитации. Голова не должна быть высоко поднята и не должна быть опущена. Если голова поднята больше, чем следует, то будет появляться излишняя возбужденность, а если слишком опущена, то будет возникать расплывание мысли, сонливость. Плечи нужно расправить. Очень важно, чтобы подушка, на которой вы сидите, была ровной. При этом задняя часть ее должна быть чуть выше передней. Но если подушка наклонена, то после долгого сидения появится напряжение в теле и это будет мешать.

А тот, кто хочет серьезно практиковать шаматху для каких-либо специальных целей, должен подумать и о диете. Не стоит есть слишком мало или слишком много, это будет мешать концентрации. Надо выбирать какую-то меру своей еды. Иногда концентрации очень способствует мясо, но небольшое количество и только иногда. Ведь те, кто медитирует в горах, живут в основном на овощной диете, и в теле возникает много энергий - энергетических ветров, что приводит к дисбалансу. Чтобы несколько сбалансировать энергии, надо употреблять немного мяса.

Ранее мы говорили о медитации на дыхании. В медитации на дыхании есть обычная и специальная практика. Обычную практику я уже объяснял, а видя ваш интерес, решил немного рассказать о специальных медитациях на дыхании. Специальные медитации на дыхании связаны с йогой. Кроме того, они хороши и для здоровья, если вы занимаетесь ими в повседневной жизни.

Надо визуализировать три внутренних канала в теле. Средний канал - белый. Он проходит таким образом: начинается у "третьего глаза", огибает голову, проходит вдоль позвоночника, заканчивается ниже пупа. Каналы небольшие, они очень тонки и закручены. Центральный канал немного потолще. Правый канал - красного цвета. Начинается он у переносицы и проходит вдоль позвоночника с правой стороны. Во всех чакрах он завязывается в узлы. То есть, центральный канал прям, а боковые в чакрах выгибаются и завязываются в узлы. Левый канал - синий. Он идет прямо от носа, завязывается в узел на чакре темени, затем завязывается в узел на чакре горла, затем сердца и пупа. Так приблизительно следует представить картину этих трех каналов. Это не так трудно. Потом вы визуализируете, что ваш левый канал входит в правый канал, как одна трубка в другую.

Теперь мы складываем руки. Сначала большой палец, затем загибаем все остальные, кроме указательных, - они остаются. И кладем их на колени. И затем, поднимая правую руку, мы сначала закрываем правый канал указательным правым пальцем. Перед тем, как начать дыхание, мы стараемся ясно визуализировать канал. Три раза вдыхаем. Вдыхая этим тройным вдохом, мы визуализируем всю благую энергию белого цвета. Все благие достоинства Будды входят в нас при дыхании и, проходя по левому каналу вниз до уровня ниже пупа, очищают этот канал от всех загрязнений. Затем выдыхаем тройным выдохом через правую ноздрю, закрывая левую ноздрю пальцем и визуализируя, что теперь загрязнения выходят вверх по правому каналу и из правой ноздри покидают наше тело. Так мы делаем три раза.

Теперь начинаем с другой стороны. Закрываем левым пальцем левую ноздрю и повторяем тот же самый процесс. Вдыхаем через правую ноздрю, и на вдохе все загрязнения, выгоняемые белым светом, спускаются по правому каналу до места соединения каналов. На выдохе они поднимаются по левому каналу и в процессе тройного выдоха покидают наше тело через левую ноздрю. То есть, один и тот же процесс проделываем три раза с другой стороны.

А теперь, в третий раз, мы визуализируем эти два и центральный канал. Потом вдыхаем тройным вдохом через обе ноздри, и при этом белая благая энергия входит через обе ноздри в правый и в левый канал, и опускаясь по ним, выгоняет все загрязнения. Затем мы визуализируем, что правый и левый каналы входят в центральный канал. Загрязнения входят по ним в центральный канал, поднимаются по центральному каналу и на выдохе покидают тело через отверстие на темени. И перед тем, как мы начинаем выдыхать, поднимая эти загрязнения через центральный канал, мы буквально на момент удерживаем дыхание, а затем выдыхаем.

Это поистине полезная для здоровья медитация. Когда я медитировал в горах, я не обращался к врачам. Это было мое лекарство. С тех пор как я спустился, у меня стало меньше времени для медитации, и мне приходится в Москве время от времени обращаться к врачу. Это предварительное упражнение для развития концентрации очень хорошо для здоровья.

Развитие шаматхи, то есть безмятежности ума, чрезвычайно существенно. Без развития шаматхи невозможна ни реализация понимания пустоты, ни практика тантры, ни практика махамудры, ни практика дзогчена. Поэтому шаматху можно назвать фундаментом, основой всех остальных реализаций.
Великий Атиша говорил, что развитие шаматхи полезно как для себя, так и для пользы других существ. Он объяснял, что как не может без крыльев полететь птица, так же и практикующий без шаматхи не может полететь ни для своего собственного блага, ни для блага других.

Шаматха является, по существу, общей практикой для индуизма и буддизма. Но в буддизме разнообразнейшие техники достижения самадхи представлены более полно. По сравнению с другими достижениями шаматха легче, но вовсе не настолько легко достижима, как может показаться. Она тоже требует усилий и постоянной практики. Кроме того, нужно знать, как развивать ее правильно. Также если бросаться от одного метода к другому, перебегать с одной дороги на другую, вы никуда не придете. Возьмите один метод и овладейте им как следует. Тогда он приведет вас туда, куда вы хотите.

Сначала об объекте медитации. Существует много объектов медитации для шаматхи. И великие мастера, с точки зрения сутры, предлагают обычно выбрать для медитации образ Будды. На уровне тантры иногда рекомендуют концентрироваться на букве А или на Ясном Свете, но это для нас будет трудновато. Легче медитировать на образе Будды. Причем легче представлять его не внутри себя, а снаружи, потому что мы все привыкли думать о внешнем мире.

Мой подход состоит в том, чтобы делать что-то сравнительно легкое. Тогда мы будем получать от этого удовольствие и быстро продвигаться дальше. Если же мы начнем сразу с трудного, то у нас просто ничего не получится.

Поэтому, хотя с точки зрения Махамудры, Дзогчена нужно медитировать на уме, но уже первый шаг, состоящий в том, чтобы понять, что такое ум, представляет собой большую трудность. Хотя, с точки зрения Дзогчена, этот первый шаг является наиболее легким. А в высшем смысле понять природу ума еще труднее. Поэтому сначала нужно делать более простые вещи. Я не хотел бы, чтобы вы подумали, будто я критикую Дзогчен. Напротив, я сам пытаюсь практиковать Дзогчен, но нахожу это крайне трудным. Практики Дзогчена или Махамудры, что в школе Гелугпа является по существу одним и тем же, - это весьма трудные практики. Если вы сначала овладеете уровнем шаматхи, тогда Дзогчен, Махамудра, постижение пустоты, развитие бодхичитты и отречение, все станет гораздо легче. Это окажет существенную помощь в любом направлении практики.

В прежние времена шаматху достигали за время от полугода до полутора лет. Во-первых, потому что делали очень интенсивную практику, во-вторых, потому что знали, как ее надо делать. Сейчас один из моих друзей, который пытался реализовать шаматху, смог это сделать за три года. И это тоже считается очень быстрым. Достижение шаматхи существенно превосходит любые другие людские достижения. Миллион долларов по сравнению с достижением шаматхи - чепуха. Потому что с помощью шаматхи достигается такой душевный мир, такая ясность ума, которые вы никогда за миллион долларов не купите. Уже в этой жизни это необыкновенно прекрасно. Что уж говорить о будущих жизнях!

Итак, объект медитации, образ Будды, должен быть небольшим, размером с большой палец. Желтого цвета. И вы должны чувствовать, как из него исходят лучи. При этом, вы не должны визуализировать его как статуэтку. Вы должны визуализировать живого, настоящего Будду, почувствовать, что он обладает весом. Он находится от вас где-то на расстоянии вытянутой руки. Кроме того, рекомендуется визуализировать Будду не слишком высоко и не слишком низко, - на уровне лба. Его нужно визуализировать излучающим лучи, потому что это излучение служит противоядием против притупленности ума. А тяжелым нужно его визуализировать потому, что это препятствует блужданию ума. Поскольку он тяжел, это заставляет нас держать этого Будду более интенсивно. Как говорил Учитель, если мы привязываем слона к тонкому столбику, он легко может вырвать его веревкой. Если же столб тяжелый, крепкий, то вырвать такой столб слону нашего ума труднее.
Почему образ Будды визуализируется таким маленьким? Это тоже имеет причину. В визуализации нет случайных деталей. Маленьким мы визуализируем его для того, чтобы улучшить концентрацию: если бы мы визуализировали большой образ Будды, внимание рассеивалось бы. Итак - это объект медитации для развития шаматхи.

Теперь, когда вы приняли правильную позу и у вас есть объект медитации, мы начинаем заниматься концентрацией. При этом глаза должны быть полузакрыты. Представьте, что глаза у вас полностью открыты: вы можете визуализировать собственный дом? Возможно это? Когда же вы глаза закрыли, то визуализировать значительно легче. Но это имеет свои недостатки, если иметь в виду длительную перспективу занятия, в конечном счете это будет хуже. Поэтому мы попробуем закрыть глаза наполовину и тогда визуализируем образ Будды. Это тоже будет вначале очень трудно. Чтобы сделать процесс медитации легче, очень хорошо на первое время иметь перед собой статуэтку. Вы смотрите на эту статуэтку время от времени, а потом пытаетесь ее воспроизвести при визуализации. По мере того, как ум будет привыкать к образу, визуализировать будет все легче.

Наверное, никому не составит труда представить себе образ друга, которого вы хорошо знаете и помните. Ваш ум с ним хорошо знаком. Также и здесь: чем больше ваш ум будет привыкать к образу статуэтки, тем легче будет визуализировать ее. Поэтому рекомендуется вначале использовать статуэтку. Постарайтесь не напрягать тело, расслабьтесь и в этом состоянии сосредотачивайтесь. Неважно, если вы не будете видеть его ясно. Вначале в этом нет необходимости. Если вы представите его перед собой мысленным взором, хотя бы с какой-нибудь степенью ясности, старайтесь его удержать и пребывать на нем. Если он исчезает, попытайтесь его все-таки удерживать, тогда ясность вернется. Не надо стараться делать его ясным своими усилиями, - это будет помехой. Если вы все-таки утрачиваете ясность, все равно его удерживайте, просто старайтесь на нем пребывать. Почувствовать, что это не статуэтка, а живой Будда. И ни в коем случае не напрягайтесь - сосредотачивайтесь из состояния расслабленности. Если будете напрягаться, ум ваш сожмется от напряжения, также как и тело. Расслабьтесь. Не прикладывайте слишком много усилий. Держитесь руками за колени. Чувствуете, что сбрасывается напряжение? Ум ясный, свежий. Теперь определите для себя необходимость сосредоточения в течение одной или двух минут только на образе Будды и более ни на чем.

Процесс этот нелегок, поэтому через некоторое время вы научитесь только в основном, грубо визуализировать образ Будды. И когда с полузакрытыми глазами вы сможете удержать перед собой это изображение, значит, вы достигли первого уровня, который называется "обнаружение объекта медитации".

Это - первый успех. У вас появилось уже какое-то достижение. Я говорю об этих технических подробностях, ибо, когда мы начинаем заниматься, любое достижение какого-то обозначенного уровня дает нам внутреннее удовлетворение. Мы чувствуем, что продвигаемся, что мы на верном пути.
Одна американка например, сейчас достигла уже седьмого уровня самадхи, то есть, когда слон стоит на последнем повороте справа (см. рисунок). Это всем нам должно дать надежду. Если она смогла это сделать, почему мы не можем? Если бы это было достигнуто кем-то из тибетцев, мы могли бы сказать: "Ну что ж, это тибетцы, - у них традиция, культура. Может, у них в крови что-нибудь особенное". А если это сделал человек с Запада, такой же, как вы, то вы должны понимать, что вы тоже можете.

Почему она смогла добиться такого успеха? Потому что очень умело к этому подходила. Она занималась с одним великим созерцателем в Дхарамсале, Геше Ламримпой. Прежде она получила учение шаматхи от другого учителя, но когда вы начинаете заниматься практически, очень хорошо, если рядом есть опытный мастер, потому что во время практики возникает множество мелких вопросов.

Ну, а теперь перейдем к сути дела. Итак, первый этап - это обнаружение объекта медитации. Оно предваряется практикой, которую мы называем "поиск объекта медитации". Сначала, когда мы смотрим на статуэтку, а потом пытаемся визуализировать, - называется поиском. Затем, когда мы обнаружили объект медитации, это называется обнаружением. Далее нам нужно удерживать объект медитации - это третья стадия: "удержание объекта медитации". И четвертая стадия - "пребывание с объектом медитации". Итак, всего четыре стадии: поиск, обнаружение, удержание и пребывание.

Эти четыре стадии очень важны. Ибо они помогут достичь первой ступени первого уровня концентрации. Если вы сумеете сохранять объект медитации одну минуту, считайте, что достигли первой ступени концентрации . Возможно, вам это удастся за одну-две недели. Вы, конечно, будете удовлетворены и будете говорить: "О, я достиг первой ступени". Благодаря этому вы приобретете убежденность в правильности инструкций. Но для того, чтобы достичь первой ступени, надо знать, что представляют собой ошибки медитации. Для того, чтобы достичь самадхи, мы должны пройти все ступени одну за другой. А чтобы прийти к первой из этих ступеней, необходимо преодолеть препятствия. Дабы их преодолеть, мы должны понять, что они собой представляют. И если вы не знаете, что из себя представляют ошибки медитации, то пользы от вашей медитации нет. Она будет лишь пустой тратой времени.

Так, если вы, ремонтируя телевизор, не знаете, что в нем испортилось, вы можете весь день перепаивать конец за концом, и вся эта работа окажется пустой тратой времени. Поэтому, когда мы видим учителей, которые могут концентрироваться без всякого усилия, и сравниваем себя, неумелых, с ними, понятно, что для этого различия есть какие-то причины. Я ведь рассказывал вам, что в буддийском учении главная идея заключается в том, что все развивается по причинно-следственной схеме.

Итак, есть пять основных ошибок медитации. Первая из них - лень. Она легко останавливает всех нас. Вторая ошибка - забывание объекта медитации. Это происходит потому, что ум уходит куда-то в сторону, и мы забываем, что созерцаем. Затем двойственное препятствие: с одной стороны - возбужденность, с другой стороны - сонливость и расплывчатость, когда мысль расплывается и перестает быть ясной. Суть первого состоит в том, что, поскольку мы имеем привязанности, ум начинает отвлекаться от объекта медитации и следует обычным путем, направляясь, например, к семье, дому или к другим, привычным для себя объектам. Когда ум возбуждается стереотипным мышлением, эта ошибка называется умственным возбуждением. А умственная притупленность, если буквально перевести, - это исчезновение ясности ума. Когда притупленность делается сильнее, мы засыпаем. Тогда у нас в течение часа очень хорошая медитация. (Смех). - Без каких-либо прерываний и помех. Два этих препятствия вместе составляют третью ошибку медитации.

Четвертая состоит в том, что мы не применяем противоядие против ошибок, когда надо применить. Так, например, на пятой, шестой и седьмой стадиях может случиться следующее: мы держим объект медитации в сознании, но в какой-то момент ощущаем, что возникает потеря ясности. Мы видим, как она возникает, сначала незначительная, но не применяем противоядие. Эта ошибка характерна для достаточно высоких ступеней медитации. Вначале она не случается.

Пятая ошибка медитации состоит в том, что мы продолжаем применять противоядие, когда в этом уже нет необходимости. Это может быть на восьмой или девятой стадии, хотя на этих стадиях нет никакой нужды применять противоядие. Это только помешает медитации. Вы расслабляетесь, и ум должен быть расслаблен. Это подобно тому, как взлетает орел. По мере того, как он поднимается, он использует крылья, но когда достигает нужной высоты, он просто парит, ему нет нужды махать крыльями. Также и на восьмой и девятой стадиях медитации.

Таковы пять основных пороков медитации. Если вы победили эти пять ошибок, значит, вы достигли шаматхи. Если вам ничто не препятствует достичь этого уровня, вы его достигаете. На первой и второй ступенях шаматхи цель собственно и состоит в том, чтобы устранить эти помехи. Когда они устранены, вы прогрессируете. Так если при ремонте телевизора из пяти неисправностей вы устранили первые две, то на экране уже что-то появится. А когда вы устраните остальные, телевизор будет работать прекрасно.

Очень важно знать о противоядиях против этих пяти ошибок. Люди, которые действительно серьезно занимаются медитацией, с удовольствием заплатят сто долларов, не колеблясь, чтобы я рассказал об этих противоядиях.

Кстати, я хочу отметить, что тибетские учителя всегда учат совершенно бесплатно, и поэтому ученики иногда не ценят Учение, считая, что оно всегда доступно. Поэтому мне кажется, что иногда имеет смысл как-то подчеркнуть ценность учения. Вот в прежние времена, когда тибетские буддисты ходили за Учением в Индию, им приходилось преодолевать массу препятствий, и никто не давал им учение так легко, как вам. Обычно учитель отвечал: "Я ничего не знаю, иди дальше". Возьмите известный пример с Марпой-лоцавой. Сколько трудов он перенес, пока, наконец, Наропа не начал его учить мало-помалу! До этого он заставил Марпу много трудиться, чтобы снискать добродетели. И только после этого начал открывать ему Учение. Мне кажется, что, проявляя таким образом свое сострадание, индийские учителя демонстрировали очень умный метод, и нужно использовать его и сейчас. Поэтому, когда я сейчас буду рассказывать, пожалуйста, не считайте это чем-то, что валяется на дороге. Пожалуйста, относитесь к этим учениям как к вещам чрезвычайно ценным. Хорошо?

Для преодоления ошибок существует восемь противоядий. Первые четыре из них относятся к первой ошибке - лени . Ее очень трудно устранить. Но если у вас есть противоядие, то устранить лень просто.

Первое из противоядий - размышление о пользе, которую может принести достижение шаматхи; - вера. Чем больше вы будете думать о достоинствах шаматхи, тем сильнее станет убежденность, что вам необходимо ее культивировать. А когда есть вера и убежденность в достоинствах шаматхи, то тогда естественным образом возникает вдохновение к практике.

Это вдохновение и является вторым противоядием. Оно происходит из веры в достоинства шаматхи. Чем лучше вы понимаете, что шаматха - это прекрасно, тем сильнее желание стремиться к ее достижению. А когда появляется вдохновение, то возрастает и энтузиазм.

Энтузиазмом, третьим противоядием, в данном случае мы называем наслаждение, удовольствие от занятий данной практикой. Те, кто не любит футбол, не считают, что игра в футбол важна. Если бы их заставили играть, они посчитали бы это за наказание. Нужно бегать, кто-то может стукнуть тебя ногой, поранить, это же мучение! А если мальчишке рассказать о том, как здорово уметь играть в футбол? Можно сказать ему: "Ты будешь играть, как Марадона!" И он преисполнится энтузиазма и будет гонять мяч, несмотря ни на усталость, ни на травмы. А если расцарапается, он этого даже не заметит и скажет: "Я наслаждаюсь!"

Маленьких детей иногда трудно заставить делать то, чего они не хотят. Но если заразить их энтузиазмом, они станут делать это дело с удовольствием. Также и мы, если будем сравнивать достижение самадхи с достижением других целей, например, богатства или славы, сможем понять, что миллион долларов или слава создают для нас массу проблем, что шаматха по сравнению с этими проблемами - как золото по сравнению с остальными металлами. И если мы вкладываем силы в достижение мирских целей, то нужно подумать: почему бы не вложить силы в достижение гораздо более ценного приобретения - шаматхи? Поэтому я и говорю об этом так подробно. Мы, может быть, и потратим много времени, но это очень важная вещь, и мне хотелось бы донести ее до каждого.

Я сам был очень ленивым мальчишкой. Мама меня подгоняла, когда я должен был заниматься. Я не любил никакой работы, меня нужно было все время заставлять. Я много ел и спал. Но именно благодаря использованию противоядия, когда у меня возник энтузиазм, я ушел медитировать в горы. Если бы у меня не возникло энтузиазма из-за применения противоядия, я бы через три дня спустился с горы. Что мне было бы там делать! В горах ведь мне приходилось идти полчаса, чтобы просто принести воды. В других условиях человеку может показаться мучительным столько времени ходить за водой. Но это - как игра в футбол: если у вас есть энтузиазм, вы с удовольствием это делаете, не замечая царапин и ссадин. Так и я получал удовольствие. Все зависит от психологии, от вашего отношения к тому, что вы делаете.

Данные инструкции чрезвычайно практичны именно для нашего уровня. Вот представьте, например, что вы захотите что-то купить здесь, в Петербурге. Тогда вам объяснят, что и как здесь можно купить. В то же время вам могут объяснять, что можно купить в Москве или где-нибудь в Индии. Это тоже может быть интересно, но не относится к данному моменту. Поэтому вы предпочтете послушать, что можно купить здесь, а потом уже там.

Четвертым противоядием против лени является самоуспокоение ума. Благодаря вере мы развиваем в себе вдохновение, а благодаря вдохновению возникает энтузиазм. Когда энтузиазм заставляет нас продолжать и продолжать медитацию, мы развиваем шаматху шаг за шагом, проходим стадию за стадией, пока, наконец, не достигаем полного покоя ума, безмятежности. И тогда практика приносит нам наслаждение большее, чем что-либо в этой жизни. Это - четыре противоядия против первой ошибки.

Теперь поговорим о пятом противоядии - против второй ошибки. Это внимательность. Внимательность является противоядием против забывания объекта медитации. Если внимания недостаточно, вы забываете объект медитации. А развивая внимательность, вы сможете удерживать его в своем внимании.

Когда мы развиваем шаматху, прежде всего нужно удалить лень. Во-вторых, нужно удалить забывание объекта медитации. Развитие внимания является для этого наиболее существенной практикой. Внимание, которое вы развиваете, чрезвычайно полезно и в обычной жизни. Для того, чтобы развить внимание, не нужно садиться в медитативную позу. Просто ежедневно следите за своим телом, речью, мыслью: как вы действуете, как вы общаетесь с другими людьми, о чем вы думаете. И при помощи этого вы сможете развить свое внимание.

Затем, третья ошибка, это пара: умственное возбуждение и умственная притупленность. Противоядием (косвенным) против этого является развитие бдительности. Благодаря бдительности мы замечаем, что возбуждение или притупленность возникают в нашем сознании. То есть она похожа на шпиона, который дает нам информацию о том, что происходит. Для того же, чтобы устранить возбужденность, нужно ясно понимать ее причины. Причиной возбужденности сознания является излишняя напряженность в созерцании. Для того, чтобы устранить излишнюю напряженность, рекомендуется объект медитации поместить несколько ниже. Тогда мы расслабляем поток сознания, и это помогает расслабиться. Или можно несколько ослабить свечение фигуры Будды и таким образом несколько расслабить свою внимательность.

Тупость, вялость сознания возникает из-за того, что у нас теряется интенсивность созерцания, и объект созерцания тоже несколько опускается, а свечение ослабляется. Тогда нам нужно проделать противоположное - несколько приподнять объект созерцания и усилить его свечение. Применение этих противоядий чрезвычайно важно для устранения возбужденности и притупленности в медитации, потому что их невозможно просто снять рукой.

Четвертая ошибка - это неприменение противоядия тогда, когда его необходимо применять. И здесь нужно просто применять противоядие.

А пятая ошибка - это применение противоядия, когда оно уже не требуется. В данном случае нужно просто отпустить, ослабить ум, позволить ему находиться в равновесии.

Вы видите, что из этих пяти ошибок три устраняются довольно трудно. Когда эти три устранены, то четвертая и пятая устраняются проще благодаря освоенности медитации, знакомству с ней. Поэтому в процессе развития шаматхи на первых стадиях на самом деле трудно проявиться. В дальнейшем по мере продвижения все постепенно делается более простым.

Теперь я объясню девять стадий развития шаматхи в соответствии с этой картинкой. Вы видите монаха. Это - собственно мы сами. И пока мы еще не здесь, мы только должны достичь этой первой стадии. Далее здесь всего девять изображений монаха. То есть, путем практики он развивает свою медитацию и достигает девятой стадии, где изображен верхом. Начиная с девятой стадии, он обретает физический покой, блаженство, умиротворение. Другой рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И рисунок наверху, где монах держит меч в руке, сидя на слоне, показывает единство шаматхи - умиротворения и випашьяны - постижения пустоты, - их соединение.

В этом состоянии благодаря покорению "слона" нашего ума и достижению соединения шаматхи и випашьяны, т.е. безмятежности и постижения Пустоты, он достигает Освобождения от страдания - Нирваны. Этот высочайший уровень, достижение истинного счастья и блаженства, изображен именно здесь, в верхней части картины. И мы, люди, на самом деле обладаем способностью достичь не просто преходящего, а подлинного высшего счастья. Поэтому наша настоящая цель в этом процессе развития - не просто достижение шаматхи, а достижение высшей цели, т.е. Освобождения.

Я расскажу сейчас, что, собственно, все это означает. Вот посмотрите, в руках у монаха лассо и крюк. Лассо означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон - это наше сознание, психика. Черный цвет слона показывает состояние возбужденности, омраченности. Обезьяна означает блуждание ума. А черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наше сознание совершенно черное, и обезьяна тоже совершенно черная. Что же надо сделать,

Умственной притупленностью мы называем такое состояние, когда объект чтобы обратить черное в белое? Петля необходима для того, чтобы поймать этого слона: набросить на него петлю внимательности, привязать его и поймать; зацепить крюком и так вести к Освобождению.

Теперь мы будем говорить о стадиях развития медитации. Очень важно развивать шаматху последовательно, от одной стадии к другой, а для этого надо знать все стадии. Иначе мы не будем знать, где находимся, не будем замечать, каков наш прогресс.

При развитии шаматхи существует два периода практики. Это практика самой медитации и период между сеансами. Что же делается во время самой медитации? Данный период делится на приготовление, медитацию и завершение . Когда мы готовимся к длительной медитации, надо предварительно подготовить много разных вещей; это и дом, и еда, и проч. Но самое необходимое - это знание того, что делать во время медитации. Если вы действительно собираетесь заниматься медитацией и достичь каких-то успехов, такие приготовления необходимы. Поэтому не спешите с медитацией. Сначала надо подготовиться, обеспечить себя всем для успеха, и тогда вы будете получать удовольствие, удовлетворение от этого. Когда мы начинаем практику шаматхи, то должны подготовить в себе правильную мотивацию. Затем, сидение, как упоминалось ранее, удобное, не наклонное, - вы знаете, как сидеть в правильной позе медитации.

Первое, что мы делаем, это выполняем медитацию на дыхании. Есть два вида этой медитации - обычная и необычная. Можете делать любую, но не нужно слишком много времени уделять дыханию. Когда вы проделываете медитацию на дыхании, важно расслабиться. Если вы очень серьезно относитесь к медитации, к позе во время медитации и напрягаетесь, то даже ваше тело примет напряженную позу. Это не дает никакой пользы. Надо расслабить сознание и тело, они должны быть свободны. Если иногда в плечах возникает напряжение, его тоже следует сбросить. Теперь начинаем собственно медитацию. Берем статуэтку Будды и смотрим на нее, причем важно иметь статуэтку не маленькую и не большую. Сначала смотрим на нее и стараемся воссоздать мысленным взором перед собой. После того, как вы рассмотрели и начинаете воспроизводить этот образ, проходит четыре стадии: отыскивание объекта медитации, обнаружение, удержание и пребывание на объекте.

Когда вы обнаружили объект и начинаете его удерживать, то через короткий промежуток времени вы теряете его, ум уходит в сторону. Тогда вы опять возвращаете ум к этому объекту, обнаруживаете, удерживаете, останавливаетесь, пребываете на объекте медитации. Вскоре ум опять утрачивает объект, теряется внимательность. Мы опять возвращаем ум. - Так мы прогрессируем.

Когда вы начинаете заниматься процессом медитации, вы обнаруживаете, что в уме появляется все больше и больше размышлений, больше даже, чем было до медитации. Но это неверное впечатление. На самом деле оно подобно тому, как мы проходим по улице мимо движения транспорта, не замечая его. Но когда начинаем приглядываться, мы видим, как много здесь разных машин, как они движутся. Также, при занятии медитацией, мы просто обнаруживаем свое состояние сознания. Это определение нашего состояния сознания - есть первая стадия шаматхи . И так вы делаете раз за разом, возвращая свой ум к объекту и улучшая свое сосредоточение. Когда мы оказываемся способны обнаружить объект, удержать и пребывать на нем в течение по крайней мере одной минуты без отвлечения, без перерыва медитации, это означает, что мы достигли первой стадии. Это на картинке в самом низу. До этого мы еще не вступили на нужный путь.

Эта первая стадия называется "установление ума ". Не так просто заставить свой ум удерживать объект в течение даже одной минуты. Трудно достичь чистой медитации. Кроме того, когда мы пытаемся удержать образ перед собой, мы стремимся видеть его очень ясно. Это стремление видеть картинку очень ясно является помехой. Пусть сначала у вас будет очень приблизительный образ, но важно, чтобы ум удерживал объект, пребывал на нем. Так будет происходить прогресс в медитации. Но вначале, как говорил великий учитель Цонкапа, стремление видеть объект ясно является помехой. Постепенное прояснение образа придет потом. Понемногу все будет улучшаться.

Чем больше мы занимаемся медитацией, тем дольше сможем оставаться в сосредоточении. Вначале мы проделываем четыре стадии, а затем, когда теряем объект и снова возвращаем его, уже нет смысла проделывать все четыре стадии снова, как вначале. Достаточно просто отыскивать этот объект и пребывать на нем. Так при просмотре телевизора, мы лишь обращаем свой взгляд на экран, и вот мы в экране. То же и в этой медитации. А если проделывать заново все четыре стадии, когда ум теряет объект, то это может стать помехой. Побочный эффект этой медитации заключается в обретении ясности сознания. Если происходит улучшение в медитации, то улучшается память, проясняется ум.

Проблему может создать блуждание ума, которое отличается от возбужденности. Блуждание ума обозначает следующее: когда вы проделываете медитацию, образ Будды вдруг становится большим, потом сокращает свой размер до малого, меняет свой цвет и т. п. Это называется блужданием ума. А у тех, кто знаком с разными формами Будды, этот образ может превращаться в йидамов, медитативных божеств. Это то же самое блуждание ума несмотря на то, что образы могут быть благими. Некоторые западные люди, созерцая образ Будды, позволяют ему превращаться, например, в Авалокитешвару, или в какие-то другие формы. Им эти превращения нравятся, но на самом деле эти фантазии не дают реального эффекта в работе, - это одна из ошибок.

Посмотрите еще раз на эту картинку. Слон сознания, которое совершенно замутнено, ведом обезьяной, то есть блужданием и возбужденностью. Что надо сделать? Надо зацепить слона и постараться привязать его к колонне. Кто это делает? Это делает тренирующий ум, обуздывающий ум - то есть вы сами. Для обуздания нужны две вещи: лассо и крюк. Вы набрасываете веревку на слона и таким образом удерживаете свое сознание. Поначалу веревка внимания не прочна, и слон ума может порвать ее. Поэтому мы должны делать веревку нашего внимания все крепче и крепче. Тогда слона можно будет на длительное время привязать к столбу объекта концентрации.

Что же представляет собой внимание? Внимание имеет три характеристики. Первая из них - объект. В нашем случае - образ Будды. Вторая характеристика - тот факт, что мы держим этот объект. А третья - то, что мы не отходим от объекта. Когда все три присутствуют, то вместе они называются вниманием. Вначале именно развитие внимания имеет наибольшее значение.

Когда вы будете медитировать, не делайте этого долго. Постарайтесь медитировать минуты две, не больше. Потом немного отдохните, расслабьтесь, посмотрите на изображение Будды. Не надо долго сидеть. У вас могут начаться различные фантазии в голове, и вообще это может повредить умственному здоровью. Многие думают, что если они долго сидят в медитации, то становятся мастерами медитации. Это ложная идея. Они просто не знают, как надо учиться медитации.

Поначалу, когда вы садитесь, вам покажется, что вы просидели очень долго. Но если посмотреть на часы, то окажется, что прошло совсем немного времени. Это говорит о том, что концентрация была плохая. Мало-помалу вы будете развиваться, и потом получится наоборот: вы будете сидеть в медитации длительное время, а покажется, что прошло совсем немного времени.

А теперь поговорим о том, как перейти с первой стадии на вторую. Трудно достичь первой ступени. Перейти с первой на вторую сравнительно легко. Но зато со второй на третью и с третьей на четвертую перейти действительно трудно. То есть, когда вы достигли первой ступени и можете концентрироваться на объекте в течение минуты - это первая стадия. Затем вы продолжаете медитацию в том же ритме, то есть короткими промежутками, и постепенно обнаруживаете, что можете концентрироваться более длительное время, чем одну минуту. Когда вы сумеете сохранять объект медитации в течение двух минут, вы достигнете второй ступени. Она называется "длительное фиксирование". Речь здесь идет не о том, что вы сидите и занимаетесь медитацией в течение двух минут, а о том, что в течение двух минут у вас нет ни единого отвлечения от объекта медитации.

Для того, чтобы сохранить сильное внимание в течение двух минут, должна быть выработана такая сильная мотивация, что вы не дадите своему уму ни на йоту отойти от объекта. Это подобно тому, как если бы вы несли на голове чашу с кипятком. При этом вы должны думать: "Ни в коем случае нельзя дать чаше упасть, потому что я ошпарюсь". Такое же напряжение ума должно быть, чтобы не уйти от объекта концентрации. Эту вторую стадию лучше назвать "продолженная медитация", так как внимание, то первоначальное внимание, которое было направлено на объект, не может поначалу длиться дольше минуты. Когда оно исчезает, мы вырабатываем как бы новое внимание, которое продолжает предыдущее. И, когда мы это внимание сохраняем более двух минут, это и называется "продолженная медитация". Именно поэтому вторая стадия отличается от первой продолжительностью концентрации. В первом случае это всего одна минута, во втором - две. Разница между второй и третьей стадией состоит в том, что на второй стадии наше внимание еще недостаточно хорошее, и если после двух минут мы теряем объект медитации, то не сразу это замечаем. Наш ум куда-то отходит, и только через какое-то время мы замечаем, что объекта-то перед нами нет. Ум бродит туда-сюда, получается умственное блуждание. А когда мы достигаем третьей стадии концентрации, то не только можем удерживать объект медитации на протяжении четырех-пяти минут, но главное - мы сразу замечаем отвлечение и возвращаем сознание к объекту.

Поскольку главной характеристикой третьей стадии является способность замечать отвлечение ума, она называется "стадией возвращения", установки заново . И когда на третьей стадии мы обретаем возможность более длительной концентрации, она может продолжаться уже до десяти минут. На второй стадии мы могли отпустить ум довольно далеко, а потом вдруг вспомнить: "А, где же я нахожусь? Ах да, я же медитирую", и возвратиться к медитации. Главная разница между второй и третьей стадиями в том, что там нет промежутка во времени от момента, когда ты упустил объект медитации, до момента, когда ты заметил, что упустил его. Поэтому эта стадия называется "возвращение ума".

Это ясно иллюстрируется на картинке. Если вы посмотрите на изображение первой или второй стадии, вы увидите, что веревка у монаха, который пытается контролировать слона, порвана и слон вашего ума бегает, как хочет. На третьей стадии мы видим, что слон поворачивает голову, потому что веревка его не пускает. То есть, монах уже держит слона веревкой. На первых двух стадиях слон ума убегает без оглядки, даже не оборачивается. А на третьей, хотя он еще и убегает, но уже вынужден оглянуться, так как веревка его держит.

Очень важно знать, чем отличается одна стадия от другой, так как надо точно знать, где вы сейчас находитесь. И когда вы доходите до какой-то стадии, вам никто не может сказать, что вы уже дошли. Вы сами должны это почувствовать.

Обратите внимание на то, что на первой и второй стадиях на слоне никого нет, а на третьей стадии на спине у слона появляется кролик . Этот кролик символизирует тонкую умственную притупленность. Я говорил уже, что ясность картинки на первой и второй стадиях не имеет значения, не обращайте на нее внимание. На третьей же стадии тонкая умственная притупленность, при которой картинка недостаточно ясна в деталях, может стать существенной помехой. Когда вы будете заниматься шаматхой, то повесьте эту картинку на стенку, и отмечайте крестиком, где вы сейчас находитесь. - Я шучу, конечно.

Разница между третьей и четвертой стадией заключается в том, что на третьей стадии у нас присутствуют еще грубые отвлечения ума. Хотя мы можем находиться в медитации уже длительное время, объект у нас будет уходить и возвращаться. На четвертой стадии объект уже не уходит, он присутствует постоянно. Поэтому грубое отвлечение на четвертой стадии не наблюдается. В этом ее отличие.

Есть большая опасность непонимания того, что произошло, когда мы научились длительное время удерживать объект медитации. Многие созерцатели в Тибете, когда достигают этой стадии, где грубое блуждание ума прекращается, и они видят объект постоянно, считают, что уже достигли девятой стадии, реализовали шаматху. Это очень опасная ошибка.

Движение от третьей стадии до четвертой значительно труднее, чем предыдущие. От третьей до четвертой действительно трудно продвинуться. Когда вы достигли четвертой стадии, ваше внимание очень хорошее, вы можете считать, что достигли совершенства во внимании. Но все же концентрации еще мешают три препятствия: грубая и тонкая умственная притупленность и тонкая возбужденность. Речь идет о том, что есть грубая и тонкая возбужденность, и есть тонкая притупленность. Надо хорошо уметь различать их. Мы говорим сейчас о третьей стадии.

Грубое умственное возбуждение - это возбуждение ума в связи, например, с имеющимися у нас привязанностями, т.е. такое возбуждение, в результате которого объект медитации полностью теряется. Ум возбуждается какими-то другими факторами и мы теряем объект. При тонком умственном возбуждении мы не теряем объект медитации, но, как вы замечали, когда смотрите телевизор, часть вашего внимания уходит куда-то в сторону. Так же и здесь. Объект медитации здесь, но не все внимание сосредоточено на нем. Частично оно отвлекается. Это явление мы называем тонким умственным отвлечением, или возбужденностью.

Теперь я объясню разницу между грубой и тонкой умственной притупленностью. Грубой умственной притупленностью мы называем такое состояние, когда объект медитации сохраняется, но теряется его ясность. Он как бы в дымке, расплывается. Тонкой медитации вроде бы ясно виден, но не ярок, ему не хватает яркости.

Как определить эти тонкие вещи? Они могут быть определены только через ваш опыт медитации. Вы должны научиться сравнивать, исходя из своего опыта. Когда ваша концентрация очень ясная, чистая, например в начале сеанса, и вы видите объект отчетливо и без помех, вы знаете, что эта та концентрация, которую вы способны реализовать. Потом вы устаете, ваш ум немного притупляется, уходит ясность и насыщенность. Так что познать все это можно только на собственном опыте. И когда вы научитесь это замечать, можете считать, что вы на четвертой стадии. Здесь вы сможете замечать более тонкие препятствия дальнейшей концентрации.

Теперь, когда мы можем сохранять объект медитации очень долго, можно подумать, будто уже достигли всего, что нужно. Но на самом деле это не конец. Нам еще необходимо перейти с четвертой ступени на пятую. Если третью стадию мы называем "возвращением", или "установкой заново", то четвертую стадию - "близкой установкой". По картинке вы можете посмотреть, что на третьей стадии веревка, которой мы держим слона, длинная, а на четвертой она уже очень короткая. Поэтому это близкая установка.

Эта картинка очень полезна. Впоследствии, только взглянув на нее, вы сможете сразу вспомнить все, что я говорил. Посмотрите, почему там веревка длинная? А здесь почему короткая? И вспомните разницу между третьей и четвертой стадией. А почему здесь кролик на спине у слона? Вспомните, что речь здесь идет о тонкой умственной притупленности. Эту картинку нарисовал Учитель Его Святейшества Далай-ламы Тричжанг Римпоче. Может быть, он сделал это потому, что западные люди будут изучать шаматху, а западные люди очень любят всякого рода схемы?

Итак, на четвертой стадии мы можем медитировать очень и очень долго. Но у нас все еще сохраняются тонкие умственные отвлечения. Грубых уже нет, а тонкие сохраняются. На пятой стадии нет и тонких. На картинке мы видим, что на четвертой стадии обезьянка еще ведет слона, а вы где-то сзади. А на пятой стадии обезьянка уже сзади, а слона ведете вы. То есть, вы здесь главный. После четвертой стадии вы держите объект медитации очень прочно, и поэтому ваши отвлечения уходят, но может возникнуть ослабление объекта.

Это две противоположности: с одной стороны - отвлечение, с другой - ослабление. Если мы расслабимся, не будем слишком крепко держать объект, то может возникнуть отвлечение. А если будем слишком крепко держать, может возникнуть этот провал. Поэтому нужно регулировать и держать объект медитации с необходимым усилием. Речь здесь идет о том, что когда мы дошли до четвертой стадии, мы достигли полного развития внимания. Теперь центр тяжести переносится на развитие бдительности . С помощью бдительности мы можем распознать тонкие умственные отвлечения и устранить их. Поэтому в промежутке меж ду четвертой и пятой стадиями самое главное - бдительность. Что здесь важно - это развитие активной бдительности. Концентрироваться вы можете теперь длительное время, и с помощью бдительности наблюдаете за тонкими умственными отвлечениями, постепенно устраняя их, как только они возникают. Так вы достигаете пятой стадии. Теперь, когда мы движемся с пятой стадии на шестую , бдительность приобретает решающее значение. И с ее помощью мы теперь должны устранить не отвлечения - они уже все устранены - а тонкую умственную притупленность.

Итак, у нас есть два типа ошибок: с одной стороны - основывающиеся на возбуждении, с другой - на торможении. Теперь нам надо устранить тонкую умственную притупленность. Когда мы укрощаем с помощью бдительности тонкие умственные отвлечения, мы применяем соответствующее противоядие, которое состоит в том, что мы расслабляемся, когда слишком напряжены. Но если мы расслабляемся немного больше, чем надо, теряется яркость изображения, что и характеризует тонкую умственную притупленность. Поэтому нужно опять напрячься, уменьшить расслабленность, увеличить концентрацию. Вот эта часть процесса применения противоядия против тонкой умственной притупленности и происходит на промежутке между пятой и шестой стадиях. А когда мы полностью научимся находиться именно в той точке, в какой нужно, мы и достигнем шестой стадии.
Тот комментарий, который я сейчас даю, основан на опыте, что чрезвычайно редко, поэтому цените его. Этот комментарий я получил из уст Пенор Римпоче, который полностью реализовал учение. Он занимался медитацией 25 лет и завершил достижение шаматхи.

Если вернуться к разнице между четвертой и пятой ступенью, то речь шла о том, что мы удаляли тонкое умственное отвлечение. Когда они полностью удалены, то мы достигли пятой стадии. Ну, и как вы помните, когда мы с пятой ступени дошли до шестой, то разница между пятой и шестой ступенями заключалась в тонкой умственной притупленности, то есть объект терял свою интенсивность. Когда мы ликвидировали этот недостаток, мы уничтожили тонкую умственную притупленность и достигли шестой стадии. По достижении шестой стадии тонкая умственная притупленность исчезла. Поэтому если вы взглянете на изображение слона на шестой стадии, вы увидите, что кролика на нем больше нет.

Итак, на шестой стадии уже нет умственной притупленности, но еще есть тонкая возбужденность, и путем обуздания этой возбужденности своей бдительностью мы достигаем следующей седьмой стадии. На седьмой стадии нет помех притупленности и возбужденности, но тем не менее, хотя медитация не прерывается ими, совершенно необходима бдительность, чтобы удерживаться от их появления.

Представьте, что они не появляются, но дверь приоткрыта. На этой стадии бдительность еще необходима, чтобы следить, так как опасность сохраняется. Если вы не будете применять бдительность, то скатитесь обратно на предыдущую ступень. А применяя бдительность, можно достичь следующей стадии, где притупленность и возбужденность не появляются и не могут появиться. Там бдительность уже не нужна.

Посмотрите, на седьмой ступени у слона нашего сознания еще есть помрачения, и поэтому надо применять бдительность . А на следующей ступени этих пятен нет. На восьмой стадии помехи не возникают и не могут возникнуть, но для того, чтобы начать саму медитацию, нужно приложить некоторое усилие для того, чтобы войти в самадхи. А на следующей, девятой ступени, усилий уже прилагать не надо, то есть в состояние медитации мы переходим плавным образом, спонтанно и естественно, не прилагая усилия. Вот посмотрите, здесь слон еще не полностью подчинен вам, его надо вести за собой. А на девятой стадии вы сидите, и он просто лежит рядом, совершенно не требуя никаких усилий, то есть, ваш ум, на что бы он ни был направлен, остается совершенно покорным. И на этой стадии он подобен орлу, который уже не машет крыльями, а просто парит на этих крыльях в свободном полете. Здесь не надо применять никаких усилий, никаких противоядий для того, чтобы достичь шаматхи. Вы достигаете телесного умиротворения и блаженства, блаженства податливости тела. Какую бы позу вы ни приняли, ваше тело испытывает удовольствие. И если, скажем, кто-нибудь положит вас в тесный ящик, вы не испытаете боли, а только физическое блаженство. Но и когда вы достигнете этого чувства, вы все еще не достигли шаматхи, вы достигли лишь телесного умиротворения, блаженства. И вы продолжаете медитацию.

Затем в процессе медитации вы достигаете умственного умиротворения и блаженства, - это и называется шаматха. Шаматха - это пребывание в покое, безмятежность .

Но шаматха не является конечной целью, как показано на картинке. Шаматха не устраняет причины страдания в мире. Чтобы устранить эти причины, надо обрести мудрость. И на последнем рисунке вы видите, что появляется меч, который символизирует мудрость, уничтожающую причину страданий нашего существования. Когда причина страданий бытия устранена, обретается Освобождение.

Сейчас я объясню, как развивать медитацию от одной стадии к другой в течение восьми стадий, используя шесть сил. Это тоже очень важно.

Первая стадия достигается "силой слушания ". То есть, благодаря тому, что вы услышали и поняли инструкции, вы начинаете заниматься и достигаете первой стадии. Следующая стадия - "сила размышления ". Благодаря силе размышления вы достигаете второй стадии, а с помощью слушания вы уже знаете, как заниматься медитацией. Вы занимаетесь, повторяя свои размышления раз за разом, и продвигаетесь ко второй стадии медитации. Благодаря силе слушания мы понимаем, как надо заниматься созерцанием, а благодаря повторному многократному размышлению мы достигаем второй стадии. Это - как при запоминании текста. Нам нужно его услышать, а затем повторять раз за разом. Так мы можем его выучить.

Третья сила - "сила внимательности ". Благодаря ей вы способны достичь третей и четвертой стадии. На этих стадиях вы должны обретать все большую и большую внимательность.

Затем - "сила бдительности". На пятой и шестой стадии у вас уже нет отвлечений и поэтому нет необходимости в применении внимательности. Но тем не менее остается тонкая притупленность и тонкая возбужденность, для преодоления которых необходима сила бдительности.

Затем - "сила усилия". Здесь, на седьмой-восьмой стадиях, уже не появляются тонкая притупленность и возбужденность, и нет нужды в бдительности . Но, тем не менее, необходима сила усилия для того, чтобы они не появились.

Наконец, шестая сила - это "сила знакомства ". Сила знакомства означает, что вы уже настолько знакомы с темой размышления и медитации, что способны без усилий, спонтанно воспроизвести ее. Так, если вы, наконец, уже выучили текст, полностью помните его, то даже если вы смотрите телевизор, вы сможете сразу с легкостью прочитать его наизусть. В медитации это называется силой знакомства.

Эти шесть перечисленных сил важны для продвижения в развитии шаматхи, поэтому мы нуждаемся во всех шести. Таково краткое объяснение того, как применять эти шесть сил в развитии шаматхи.

В Центральном Хуруле в Элисте есть одно замечательное изображение (на галерее на втором этаже). По длинному и извилистому пути там ведут слона, который постепенно из черного становится белым. А еще слона сопровождают разные другие животные.

Это классический буддийский сюжет; он называется «Ум на стезе шаматхи - умиротворение ума». Сегодня подобные изображения мы называем инфографикой: на танкхе (иконе) изображены последовательные стадии очищения ума.

1. На первой стадии слон и обезьяна совершенно черные — наш ум не способен сосредоточиться на объект медитации. Черный слон (сознание) сперва идет на поводу у черной обезьяны (блуждании мыслей, рождающихся в возбужденном уме). Мы должны поймать этого слона, набросив на него петлю памятования, зацепив его крюком бдительности и заставить сосредоточиться на выбранном нами пути.

2. На 1-ой и 2-ой стадии монаху не удается поймать «слона» своего ума, и он убегает от него без оглядки.

3. На 3-ей стадии монах накидывает лассо, и слон поворачивает голову. Слон и обезьяна начинают постепенно светлеть, что говорит о постепенном увеличении ясности и устойчивости мысли. Также на этой стадии на спине у слона появляется кролик, он символизирует тонкую притупленность ума, которая мешает нам ясно видеть объект медитации.

4-5. С 4-ой по 5-ую стадию животные оглядываются назад, и мы замечаем, что наш ум отвлекается, и тотчас же возвращаем его к объекту медитации.

6. На 6-ой стадии мы становимся поводырем нашего ума и мыслей.

7. На 7-ой стадии кролик исчезает, так как тонкая притупленность и возбужденность ума возникают крайне редко, а возникая, прекращаются малым усилием.

8. На 8-ой стадии главные препятствия для медитации преодолены — исчезают кролик и обезьяна, а слон становиться абсолютно белым.

9. На последней, девятой стадии, где монах изображен верхом на слоне, он приобретает гибкость ума и тела.

10. Он покорил «слона» своего ума и достиг единства шаматхи (умиротворения ума) и випашьяны (проникновения в суть явлений).

Вот еще несколько подобных изображений из разных других мест:

01.09.2014 4

Достижение спокойствия ума - это огромная работа!

То, что даёт спокойствие ума	К чему приводит беспокойный ум
Расслабленность	Страхи
Интуиция	Болезни
Хорошая память	Враги
Пребывание в состоянии «Здесь и сейчас»	Несчастья
Ясное видение реальности	Проблемы в общении
Адекватное реагирование	Депрессия
Способность управлять жизнью	Агрессия
Способность безусловно любить	Разочарование
Мудрость	Непонимание своего предназначения
Энергия	Внутреннее одиночество
Концентрация	Отсутствие смысла жизни
Уважение времени	Нетерпеливость
Физическое ментальное здоровье	Неуверенность в себе
Отсутствие привязанностей	Зависимость от внешнего мира
Эмоциональность, вспыльчивость	Плохой сон
Гармоничные отношения	Отсутствие энергии
Способность не зависеть о манипуляций	Ментальное истощение
Бесстрашие	Плохие отношения с людьми
Умение слышать и говорить	Бесконтрольная речь
Состояние внутреннего счастья	Суета, рассеянность
Успешная деятельность на благо мира	Потеря связи с Вселенной
Способность чувствовать единение со Вселенной	Короткая жизнь
Отсутствие эго	Плохая память
Осознание своей Божественной природы	Мнительность
Без-корыстное служение	Неспособность контролировать чувства

Что сделать чтобы успокоить ум?

1. Необходимо сильно захотеть достичь спокойствия ума, поставить цель и прописать каждодневные действия, приближающие к данной цели
2. Стремление жить в благости (Саттве) и максимальное окружение внутри и снаружи себя Саттвой.
3. В течении полу года довести время уделенное для медитации с пяти минут до часа, как минимум. Превратить всю свою ежедневную жизнь в медитацию.
4. Контроль речи.
5. Как можно чаще бывать на природе.
6. Пить два литра воды в день.
7. Соблюдать здоровое и благостное питание:
· вегетарианство и сыроедение;
· свежеприготовленная еда (не разогретая);
· еда должна быть маслянистой и сладковатой;
· употребление цельных круп;
· регулярное питание в определённое время;
· важно принимать еду в осознанном состоянии ума и не переедать;
· не есть пищу приготовленную злыми, примитивными людьми и (или) приготовленную в грязном месте.
8. Регулярные дыхательные практики. осознанное дыхание.
9. Регулярное уединение.
10. Хатха-Йога.
11. Научиться терпеть.
12. Быть в состоянии «здесь и сейчас».
13. Уменьшение эгоизма и, как следствие, гордыни, жадности, вожделения и т.д..
14. Соблюдение моральных и нравственных норм.
15. Бескорыстное служение и деятельность на благо всех живых существ.
16. Выражать, как можно чаще благодарность, и не иметь претензии.
17. Иметь здоровый сон. Вовремя(рано) отходить ко сну и рано просыпаться.
18. Следовать режиму дня.
19. Жить в уединенном месте, как можно дальше от скопления людей.
20. Бывать в уединенных святых местах и где красивая природа. Уметь внутреннее и внешне отрешаться от общей массы людей.
21. Контроль чувств. Слушать

22. Саттвичную музыку, сатвичные лекции и тренинги.
23. Физические упражнения: плавание, ходьба, аэробные упражнения.
24. Уважение ко всем и в первую очередь - к учителю.
25. Развивать философский взгляд на жизнь. Видеть учителя и Бога в каждой ситуации.
26. Регулярно читать мантры, молитвы, священные писания.
27. Выбирать общение.
28. Посещять бани с температурой не более 80-90 С.
29. Регулярное посещение массажа или самомассаж головы, ног, рук.
30. Заниматься деятельностью согласно своему предназначению.
31. Не привязываться к плодам своего труда.
32. Максимально окружение себя Саттвой (благостью)
33. Одно из самых важных: выбирать общение с внутренне умиротворенными благостными людьми, духовными искателями.

Нет на это времени и желания?
Скоро придут болезни, неудачи в личной жизни и карьере, несчастная жизнь, отсутствие интуиции, удары судьбы, плохие отношения с другими людьми и т.д.

«Какое бы страдание ни возникало,

Оно имеет своей причиной реагирование.

Если прекратится всякое реагирование,

Тогда более не будет страдания

Подлинная камма, подлинная причина страдания,— это реакция ума» Будда, Дваятанупассана Сутта, III-12

«Есть сфера переживания за пределами всей области ума, она ни этот мир, ни тот, ни оба, она вне пределов Луны и Солнца. Это я называю невозникновением, не-исчезновением, не-пребыванием, не-смертью, не-повторным-рождением. Оно без-опорно, вне становления, вне основания. Это - конец страдания». Будда, Махатанхасанкхая сутта, 38

«Мокша (освобождение) означает лишь уничтожение ума.» Шивананда Свами

«Йога (соединение со Всевышним, освобождение) есть обуздание сменяющих друг друга волн ума (успокоение ума)» Йога-Сутры 1-2